IT/Prabhupada 0275 - Dharma Significa Dovere: Difference between revisions

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Quindi il guru è Krishna, c'è l'esempio dato da Arjuna. pṛcchāmi tvām. Chi è questo tvām? E' Krishna. —"Perché Me lo chiedi?" dharma-sammūḍha-cetāḥ ([[Vanisource:BG 2.7|BG 2.7]]): "Sono sconcertato riguardo al mio dovere, dharma". Dharma significa 'dovere'. dharmam tu sākṣād bhagavat-praṇītam ([[Vanisource:SB 6.3.19|SB 6.3.19]]). sammūḍha-cetāḥ. "Allora, cosa devo fare?" yac chreyaḥ, "Qual è in realtà il mio dovere?", śreya. śreya e preyaḥ. preyaḥ. Ci sono due cose: preya indica ciò che mi piace subito, molto bello; e śreya significa obiettivo finale. Sono due le cose. Proprio come un bambino che vuole giocare tutto il giorno, questa è la natura infantile. Questo è preya. E śreya significa che deve ricevere un'istruzione in modo che in un futuro la sua vita si completi. Questo è śreya. Quindi Arjuna non sta chiedendo preya. Sta chiedendo istruzioni a Krishna, non con lo scopo di confermare la sua preya. preya significa immediatamente. Lui pensava: "Io sarò felice se non combatto, se non uccido i miei parenti", stava pensando come un bambino, preya. Ma quando tornò alla sua coscienza... in realtà non la coscienza, perché lui è intelligente, sta chiedendo śreya, yac chreyaḥ syāt: "Qual è, in realtà, il mio obiettivo ultimo della vita?" yac chreyaḥ syāt. yac chreyaḥ syāt niścitaṁ ([[Vanisource:BG 2.7|BG 2.7]]). niścitam significa 'stabilito', 'senza alcun dubbio'. niścitam. E' una citazione del Bhāgavatam, niścitaṁ. niścitam significa: 'non devi fare alcuna ricerca', 'è già stato stabilito', 'è stato deciso'. Perché noi, con il nostro piccolo cervello, non possiamo scoprire cosa è in realtà niścitaṁ, lo śreya che è stato stabilito. Noi non lo sappiamo che si deve chiedere a Krishna, o al Suo rappresentante. Le cose stanno così. yac chreya syāt niścitaṁ brūhi tan me.
Quindi il guru è Krishna, c'è l'esempio dato da Arjuna. pṛcchāmi tvām. Chi è questo tvām? E' Krishna. —"Perché Me lo chiedi?" dharma-sammūḍha-cetāḥ ([[Vanisource:BG 2.7 (1972)|BG 2.7]]): "Sono sconcertato riguardo al mio dovere, dharma". Dharma significa 'dovere'. dharmam tu sākṣād bhagavat-praṇītam ([[Vanisource:SB 6.3.19|SB 6.3.19]]). sammūḍha-cetāḥ. "Allora, cosa devo fare?" yac chreyaḥ, "Qual è in realtà il mio dovere?", śreya. śreya e preyaḥ. preyaḥ. Ci sono due cose: preya indica ciò che mi piace subito, molto bello; e śreya significa obiettivo finale. Sono due le cose. Proprio come un bambino che vuole giocare tutto il giorno, questa è la natura infantile. Questo è preya. E śreya significa che deve ricevere un'istruzione in modo che in un futuro la sua vita si completi. Questo è śreya. Quindi Arjuna non sta chiedendo preya. Sta chiedendo istruzioni a Krishna, non con lo scopo di confermare la sua preya. preya significa immediatamente. Lui pensava: "Io sarò felice se non combatto, se non uccido i miei parenti", stava pensando come un bambino, preya. Ma quando tornò alla sua coscienza... in realtà non la coscienza, perché lui è intelligente, sta chiedendo śreya, yac chreyaḥ syāt: "Qual è, in realtà, il mio obiettivo ultimo della vita?" yac chreyaḥ syāt. yac chreyaḥ syāt niścitaṁ ([[Vanisource:BG 2.7 (1972)|BG 2.7]]). niścitam significa 'stabilito', 'senza alcun dubbio'. niścitam. E' una citazione del Bhāgavatam, niścitaṁ. niścitam significa: 'non devi fare alcuna ricerca', 'è già stato stabilito', 'è stato deciso'. Perché noi, con il nostro piccolo cervello, non possiamo scoprire cosa è in realtà niścitaṁ, lo śreya che è stato stabilito. Noi non lo sappiamo che si deve chiedere a Krishna, o al Suo rappresentante. Le cose stanno così. yac chreya syāt niścitaṁ brūhi tan me.


"Quindi, Ti prego, parlami di questo". —"E, perché dovrei parlare con te?", e qui dice: śiṣyas te 'ham ([[Vanisource:BG 2.7|BG 2.7]]): "Ora io accetto Te come mio guru. Divento Tuo śiṣya -discepolo-". śiṣya significa: "Qualunque cosa dirai, l'accetto." Questo è śiṣya. La parola 'śiṣya' deriva da 'śas-dhātu'. śas-dhātu. śāstra, śāsana, śiṣya: hanno tutte la stessa radice: 'śas-dhātu'. śas-dhātu significa: regola, guida; quindi ci possiamo regolare in vari modi. Possiamo essere guidati, diventando śiṣya, da un guru appropriato. Questo è śas-dhātu. Oppure possiamo essere diretti da śastra, l'arma. Proprio come il re, è armato. E se non si seguono le sue direttive, o quelle del governo, allora c'è la polizia, la forza militare. Questo è śastra. E c'è anche śāstra, śāstra significa libro, Scritture, proprio come la Bhagavad-gītā. Abbiamo tutto. Quindi dobbiamo essere diretti sia da śastra, śāstra o guru. Oppure diventare śiṣya. Perciò è detto: śiṣyas te 'ham ([[Vanisource:BG 2.7|BG 2.7]]). "Io ,volontariamente, mi abbandono a Te."; —"Ora sei diventato śiṣya. E qual è la prova che sei diventato Mio sisya?", śādhi māṁ tvāṁ prapannam: "Ora sono pienamente arreso", prapannam.
"Quindi, Ti prego, parlami di questo". —"E, perché dovrei parlare con te?", e qui dice: śiṣyas te 'ham ([[Vanisource:BG 2.7 (1972)|BG 2.7]]): "Ora io accetto Te come mio guru. Divento Tuo śiṣya -discepolo-". śiṣya significa: "Qualunque cosa dirai, l'accetto." Questo è śiṣya. La parola 'śiṣya' deriva da 'śas-dhātu'. śas-dhātu. śāstra, śāsana, śiṣya: hanno tutte la stessa radice: 'śas-dhātu'. śas-dhātu significa: regola, guida; quindi ci possiamo regolare in vari modi. Possiamo essere guidati, diventando śiṣya, da un guru appropriato. Questo è śas-dhātu. Oppure possiamo essere diretti da śastra, l'arma. Proprio come il re, è armato. E se non si seguono le sue direttive, o quelle del governo, allora c'è la polizia, la forza militare. Questo è śastra. E c'è anche śāstra, śāstra significa libro, Scritture, proprio come la Bhagavad-gītā. Abbiamo tutto. Quindi dobbiamo essere diretti sia da śastra, śāstra o guru. Oppure diventare śiṣya. Perciò è detto: śiṣyas te 'ham ([[Vanisource:BG 2.7 (1972)|BG 2.7]]). "Io ,volontariamente, mi abbandono a Te."; —"Ora sei diventato śiṣya. E qual è la prova che sei diventato Mio sisya?", śādhi māṁ tvāṁ prapannam: "Ora sono pienamente arreso", prapannam.
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Latest revision as of 17:22, 1 October 2018



Lecture on BG 2.7 -- London, August 7, 1973

Quindi il guru è Krishna, c'è l'esempio dato da Arjuna. pṛcchāmi tvām. Chi è questo tvām? E' Krishna. —"Perché Me lo chiedi?" dharma-sammūḍha-cetāḥ (BG 2.7): "Sono sconcertato riguardo al mio dovere, dharma". Dharma significa 'dovere'. dharmam tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). sammūḍha-cetāḥ. "Allora, cosa devo fare?" yac chreyaḥ, "Qual è in realtà il mio dovere?", śreya. śreya e preyaḥ. preyaḥ. Ci sono due cose: preya indica ciò che mi piace subito, molto bello; e śreya significa obiettivo finale. Sono due le cose. Proprio come un bambino che vuole giocare tutto il giorno, questa è la natura infantile. Questo è preya. E śreya significa che deve ricevere un'istruzione in modo che in un futuro la sua vita si completi. Questo è śreya. Quindi Arjuna non sta chiedendo preya. Sta chiedendo istruzioni a Krishna, non con lo scopo di confermare la sua preya. preya significa immediatamente. Lui pensava: "Io sarò felice se non combatto, se non uccido i miei parenti", stava pensando come un bambino, preya. Ma quando tornò alla sua coscienza... in realtà non la coscienza, perché lui è intelligente, sta chiedendo śreya, yac chreyaḥ syāt: "Qual è, in realtà, il mio obiettivo ultimo della vita?" yac chreyaḥ syāt. yac chreyaḥ syāt niścitaṁ (BG 2.7). niścitam significa 'stabilito', 'senza alcun dubbio'. niścitam. E' una citazione del Bhāgavatam, niścitaṁ. niścitam significa: 'non devi fare alcuna ricerca', 'è già stato stabilito', 'è stato deciso'. Perché noi, con il nostro piccolo cervello, non possiamo scoprire cosa è in realtà niścitaṁ, lo śreya che è stato stabilito. Noi non lo sappiamo che si deve chiedere a Krishna, o al Suo rappresentante. Le cose stanno così. yac chreya syāt niścitaṁ brūhi tan me.

"Quindi, Ti prego, parlami di questo". —"E, perché dovrei parlare con te?", e qui dice: śiṣyas te 'ham (BG 2.7): "Ora io accetto Te come mio guru. Divento Tuo śiṣya -discepolo-". śiṣya significa: "Qualunque cosa dirai, l'accetto." Questo è śiṣya. La parola 'śiṣya' deriva da 'śas-dhātu'. śas-dhātu. śāstra, śāsana, śiṣya: hanno tutte la stessa radice: 'śas-dhātu'. śas-dhātu significa: regola, guida; quindi ci possiamo regolare in vari modi. Possiamo essere guidati, diventando śiṣya, da un guru appropriato. Questo è śas-dhātu. Oppure possiamo essere diretti da śastra, l'arma. Proprio come il re, è armato. E se non si seguono le sue direttive, o quelle del governo, allora c'è la polizia, la forza militare. Questo è śastra. E c'è anche śāstra, śāstra significa libro, Scritture, proprio come la Bhagavad-gītā. Abbiamo tutto. Quindi dobbiamo essere diretti sia da śastra, śāstra o guru. Oppure diventare śiṣya. Perciò è detto: śiṣyas te 'ham (BG 2.7). "Io ,volontariamente, mi abbandono a Te."; —"Ora sei diventato śiṣya. E qual è la prova che sei diventato Mio sisya?", śādhi māṁ tvāṁ prapannam: "Ora sono pienamente arreso", prapannam.