ES/Prabhupada 0784 - Si no actuamos en una situación piadosa a entonces debemos actuar en las garras de Maya

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Lecture on SB 6.1.44 -- Los Angeles, July 25, 1975

Entonces, cualquiera que haya obtenido éste cuerpo material, no puede parar ni por un momento de hacer algo. Na hy akarma-kṛt. Ésta es la naturaleza. Él debe hacerlo... Así como un niño. Un niño siempre está inquieto. Similarmente... "El niño es el padre del hombre." Uno que se convierta en padre, la misma inquietud, porque ésa es la naturaleza. Na hi dehavān akarma-kṛt. Por lo tanto, si no están ocupados en alguna buena obra, entonces deben actuar mal. Eso es natural. Deben ocuparse. Por lo tanto, un cerebro ocioso es el taller del diablo. Si están sentados ociosamente, el cerebro y la mente trabajarán. La función corporal seguirá trabajando. Si ustedes no se ocupan en una buena labor, entonces deben estar ocupados en una mala labor. Y si ustedes no están ocupados en una buena labor y se ocupan en... Existen dos cosas, lo bueno y lo malo. Debemos estar ocupadas en alguna de las dos.

Por lo tanto, si no somos entrenados o instruidos en actuar en alguna obra buena, entonces estaremos haciendo algo malo. Mala obra significa māyā y buena obra significa Dios. Existen dos cosas: Dios y māyā. Si no actuamos en alguna situación piadosa, entonces debemos actuar bajo las garras de māyā. Eso se explica en el Caitanya-caritāmṛta en un verso muy simple, haiyā māyāra dāsa, kari nāna abhilāṣa: "Tan pronto como me vuelvo sirviente de māyā, entonces debo hacer tanta sirvengüencería en nombre de la filosofía y la ciencia." Esto está sucediendo. Loa así llamada filosofía y ciencia significa pura sinvergüencería, malas obras. Es una palabra muy retadora, pero ése es el hecho. Si nosotros no... Tomen, por ejemplo, hay muchos científicos, muchos filósofos y muchos hippies también, hombre de LSD. ¿Por qué ha sucedido esto? Por que no se ocupan en buenas actividades. Algunos pasan en nombre de los así llamados científicos y los así llamados filósofos, y algunos de ellos son hippies, pero todos ellos están ocupados en malas actividades, asat. Asat y sat. Sat significa permanente y asat significa temporal.

Entonces, debemos saber cuál es nuestra posición constitucional. Eso no lo sabemos. Nosotros somos sat, eternos; por lo tanto tenemos que actuar de tal manera que beneficie mi vida eterna. Eso es sat. Por eso, los Vedas instruyen asato mā sad gamaḥ: "No se ocupen en actividades temporales, corporales..." Temporales se refiere a las necesidades corporales. Si soy un niño, mi cuerpo es uno de niño, entonces mis necesidades son diferentes de las necesidades de mi padre. Así que todos están ocupados en las necesidades corporales. Se dice dehavān na hy akarma-kṛt. Y kāriṇāṁ guṇa-saṅgo 'sti. Infección. Hemos obtenido este entendimiento práctico. Si su cuerpo se contagia de alguna enfermedad, tienen que sufrir. Y si su cuerpo permanece sin contagio, sin afectarse por ningún tipo de tóxico entonces permanecen saludables. Por lo tanto, se dice sambhavanti hi bhadrāṇi viparītāni ca anaghaḥ. Viparītāni. Viparī significa lo opuesto. Sambhavanti bhadrāṇi. Uno está actuando de manera auspiciosa y otro está actuando viparītāni, de manera opuesta, inauspiciosamente. De ésta manera nos estamos enredando, vida tras vida.