ES/Prabhupada 1022 - Lo primero es que tenemos que aprender es como amar. Esa es la religión de primera clase: Difference between revisions
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Así que lo primero es que tenemos que aprender es como amar. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo ([[ | Así que lo primero es que tenemos que aprender es como amar. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo ([[ES/SB 1.2.6|SB 1.2.6]]). Eso es religión de primera clase. El sistema religioso que sigues, yato bhaktir adhokṣaje. Si sabes cómo amar Adhokṣaja... Entonces cuando hay cuestión de amor, entonces la siguiente pregunta será, "¿A quién amaré?" Por lo tanto, otro nombre de Kṛṣṇa es Adhokṣaja. Adhokṣaja significa "más allá de su percepción de los sentidos." Aquí nos gusta algo que está dentro de la categoría, o dentro de la jurisdicción, de mi percepción de los sentidos. Me encanta una chica o un chico, o alguien, mi país, mi sociedad, mi perro, todo. Pero lo que está dentro de la jurisdicción de tu percepción sensorial. Pero Dios está más allá de tu percepción sensorial. Pero aún así tienes que amar, y eso es religión. Dios está más allá de la percepción sensorial, pero si amas, aunque es, Él está más allá de tu percepción de los sentidos, entonces realizarás a Dios. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphurat adaḥ (Brs. 1.2.234). Al igual que estamos aquí adorando a Rādhā-Kṛṣṇa. Los que no son amantes de Kṛṣṇa, van a pensar que "Estas personas necias, han traído unos muñecos hechos de mármol, y simplemente están perdiendo su tiempo." ¿Lo ves? Porque no tienen amor. Él no tiene amor; por lo tanto, no puede apreciar esta adoración de Kṛṣṇa, por falta de amor. Y uno que es amante de Kṛṣṇa, al igual que Caitanya Mahāprabhu, tan pronto como entró en el templo de Jagannātha: "Aquí está mi Señor," De inmediato se desmayó. Entonces, ¿cuál es la diferencia entre el... | ||
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730408 - Lecture SB 01.14.44 - New York
Así que lo primero es que tenemos que aprender es como amar. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo (SB 1.2.6). Eso es religión de primera clase. El sistema religioso que sigues, yato bhaktir adhokṣaje. Si sabes cómo amar Adhokṣaja... Entonces cuando hay cuestión de amor, entonces la siguiente pregunta será, "¿A quién amaré?" Por lo tanto, otro nombre de Kṛṣṇa es Adhokṣaja. Adhokṣaja significa "más allá de su percepción de los sentidos." Aquí nos gusta algo que está dentro de la categoría, o dentro de la jurisdicción, de mi percepción de los sentidos. Me encanta una chica o un chico, o alguien, mi país, mi sociedad, mi perro, todo. Pero lo que está dentro de la jurisdicción de tu percepción sensorial. Pero Dios está más allá de tu percepción sensorial. Pero aún así tienes que amar, y eso es religión. Dios está más allá de la percepción sensorial, pero si amas, aunque es, Él está más allá de tu percepción de los sentidos, entonces realizarás a Dios. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphurat adaḥ (Brs. 1.2.234). Al igual que estamos aquí adorando a Rādhā-Kṛṣṇa. Los que no son amantes de Kṛṣṇa, van a pensar que "Estas personas necias, han traído unos muñecos hechos de mármol, y simplemente están perdiendo su tiempo." ¿Lo ves? Porque no tienen amor. Él no tiene amor; por lo tanto, no puede apreciar esta adoración de Kṛṣṇa, por falta de amor. Y uno que es amante de Kṛṣṇa, al igual que Caitanya Mahāprabhu, tan pronto como entró en el templo de Jagannātha: "Aquí está mi Señor," De inmediato se desmayó. Entonces, ¿cuál es la diferencia entre el...
Esa es la diferencia: un amante de Dios, puede ver en todas partes que Dios está presente.
- premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
- santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
- (Bs. 5.38)
Si has realmente... Si eres realmente un amante de Dios, entonces vas a ver a Dios a cada paso. A cada paso. Al igual que Prahlāda Mahārāja. Prahlāda Mahārāja, cuando fue atacado por su padre, estaba buscando en la columna, el pilar, y el padre pensó que su Dios pueda estar allí en el pilar, por lo que de inmediato, "¿Tu Dios está en este pilar?" "Sí, mi padre." "Oh." Inmediatamente se rompió. Para mantener las palabras de Su devoto, Dios surgió. Así aparición y desaparición de Dios es para el devoto.
- paritrāṇāya sādhūnāṁ
- vināśāya ca duṣkṛtām
- (BG 4.8)