PTBR/Prabhupada 0464 - Os sastras não são para pessoas preguiçosas: Difference between revisions

 
(Vanibot #0023: VideoLocalizer - changed YouTube player to show hard-coded subtitles version)
 
Line 7: Line 7:
[[Category:PTBR-Quotes - in India, Mayapur]]
[[Category:PTBR-Quotes - in India, Mayapur]]
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
{{1080 videos navigation - All Languages|Portuguese (Brazil)|PTBR/Prabhupada 0463 - Se você treinar sua mente simplesmente para pensar em Krishna, então você está fora de perigo|0463|PTBR/Prabhupada 0465 - O Vaisnava é poderoso, mas ainda assim, ele é muito manso e humilde|0465}}
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<div class="center">
<div class="center">
Line 15: Line 18:


<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
{{youtube_right|QQeLlGSlWrk|Os sastras não são para pessoas preguiçosas<br />- Prabhupāda 0464}}
{{youtube_right|c_ozXoMEJ2I|Os sastras não são para pessoas preguiçosas<br />- Prabhupāda 0464}}
<!-- END VIDEO LINK -->
<!-- END VIDEO LINK -->


<!-- BEGIN AUDIO LINK -->
<!-- BEGIN AUDIO LINK -->
<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/770228SB-MAY_clip2.mp3</mp3player>
<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/770228SB-MAY_clip2.mp3</mp3player>
<!-- END AUDIO LINK -->
<!-- END AUDIO LINK -->


Line 33: Line 36:
:vivasvān manave prāhur
:vivasvān manave prāhur
:manur ikṣvākave 'bravīt
:manur ikṣvākave 'bravīt
:([[Vanisource:BG 4.1|BG 4.1]])  
:([[Vanisource:BG 4.1 (1972)|BG 4.1]])  


Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ ([[Vanisource:BG 4.2|BG 4.2]]). Na verdade, śāstra não é para pessoas preguiçosas. Para brāhmaṇas altamente eruditos e kṣatriyas altamente elevados. E os vaiśyas e os śūdras, não é esperado que eles se tornem muito eruditos no śāstra, mas, sendo dirigidos adequadamente por brāhmaṇa e kṣatriya, eles também são perfeitos. A primeira classe perfeita, munayo, como é dito, sattvaikatāna gatayo munayo ([[Vanisource:SB 7.9.8|SB 7.9.8]]), Grandes sábios. Geralmente, "grandes sábios" significa brāhmaṇas, Vaiṣṇavas. Eles estão situados no sattva-guṇa através do serviço devocional. Rajas, tamo-guṇa não pode tocá-los. Naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā ([[Vanisource:SB 1.2.18|SB 1.2.18]]). O bhadra e abhadra, bom e mau. Assim, o rajo-guṇa e o tamo-guṇa são ruins, e sattva-guṇa é bom. Se estamos situados, como é dito, sattvaikatāna-gatayo... Se você está sempre situado no sattva-guṇa, então tudo o que deve ser feito está claro. Sattva-guṇa significa prakāṣa. Tudo está claro, conhecimento completo. E em rajo-guṇa não está claro. O exemplo é dado: assim como a madeira. Há fogo, mas o primeiro sintoma de fogo, madeira, você vai encontrar fumaça. Quando você ateia fogo na madeira, a fumaça vem em primeiro lugar. Assim fumaça... Antes de tudo madeira, em seguida fumaça, em seguida o fogo. E a partir do fogo, quando você dispõe o fogo para o sacrifício de fogo, isto é o auge. Tudo vindo da mesma fonte. A partir da terra, a madeira está vindo, a partir da madeira a fumaça está vindo, da fumaça o fogo está vindo. E o fogo, quando usado em sacrifício de fogo, svāhā - então este é o uso adequado do fogo. Se a pessoa permanece na plataforma da madeira, este é o completo esquecimento. Quando a pessoa permanece na plataforma da fumaça, existe pouca luz. Quando a pessoa permanece na plataforma do fogo, então há plena luz. E quando a luz está envolvida no serviço de Kṛṣṇa, isto é a perfeição. Temos de compreender desta forma.  
Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ ([[Vanisource:BG 4.2 (1972)|BG 4.2]]). Na verdade, śāstra não é para pessoas preguiçosas. Para brāhmaṇas altamente eruditos e kṣatriyas altamente elevados. E os vaiśyas e os śūdras, não é esperado que eles se tornem muito eruditos no śāstra, mas, sendo dirigidos adequadamente por brāhmaṇa e kṣatriya, eles também são perfeitos. A primeira classe perfeita, munayo, como é dito, sattvaikatāna gatayo munayo ([[Vanisource:SB 7.9.8|SB 7.9.8]]), Grandes sábios. Geralmente, "grandes sábios" significa brāhmaṇas, Vaiṣṇavas. Eles estão situados no sattva-guṇa através do serviço devocional. Rajas, tamo-guṇa não pode tocá-los. Naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā ([[Vanisource:SB 1.2.18|SB 1.2.18]]). O bhadra e abhadra, bom e mau. Assim, o rajo-guṇa e o tamo-guṇa são ruins, e sattva-guṇa é bom. Se estamos situados, como é dito, sattvaikatāna-gatayo... Se você está sempre situado no sattva-guṇa, então tudo o que deve ser feito está claro. Sattva-guṇa significa prakāṣa. Tudo está claro, conhecimento completo. E em rajo-guṇa não está claro. O exemplo é dado: assim como a madeira. Há fogo, mas o primeiro sintoma de fogo, madeira, você vai encontrar fumaça. Quando você ateia fogo na madeira, a fumaça vem em primeiro lugar. Assim fumaça... Antes de tudo madeira, em seguida fumaça, em seguida o fogo. E a partir do fogo, quando você dispõe o fogo para o sacrifício de fogo, isto é o auge. Tudo vindo da mesma fonte. A partir da terra, a madeira está vindo, a partir da madeira a fumaça está vindo, da fumaça o fogo está vindo. E o fogo, quando usado em sacrifício de fogo, svāhā - então este é o uso adequado do fogo. Se a pessoa permanece na plataforma da madeira, este é o completo esquecimento. Quando a pessoa permanece na plataforma da fumaça, existe pouca luz. Quando a pessoa permanece na plataforma do fogo, então há plena luz. E quando a luz está envolvida no serviço de Kṛṣṇa, isto é a perfeição. Temos de compreender desta forma.  
<!-- END TRANSLATED TEXT -->
<!-- END TRANSLATED TEXT -->

Latest revision as of 23:01, 14 October 2018



Lecture on SB 7.9.8 -- Mayapur, February 28, 1977

Então mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Nós podemos aprender sobre a Consciência de Kṛṣṇa perfeitamente bem se seguirmos os mahājanas. Mahājana significa grandes personalidades que são devotas do Senhor. Elas são chamadas mahājanas. Jana significa "pessoa". Assim como na cultura popular, na Índia uma pessoa que é muito rica é chamada de mahājana. Portanto, este mahājana significa aquele que é rico em serviço devocional. Ele é chamado mahājana. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ. Então temos Ambarīṣa Mahārāja; temos Prahlāda Mahārāja. Há muitos, muitos reis, Mahārāja Yudhiṣṭhira, Parīkṣit Mahārāja, eles são rājarṣi. Assim, a consciência de Kṛṣṇa, na verdade, é destinada para personalidades muito grandes.

imaṁ vivasvate yogaṁ
proktavān aham avyayam
vivasvān manave prāhur
manur ikṣvākave 'bravīt
(BG 4.1)

Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Na verdade, śāstra não é para pessoas preguiçosas. Para brāhmaṇas altamente eruditos e kṣatriyas altamente elevados. E os vaiśyas e os śūdras, não é esperado que eles se tornem muito eruditos no śāstra, mas, sendo dirigidos adequadamente por brāhmaṇa e kṣatriya, eles também são perfeitos. A primeira classe perfeita, munayo, como é dito, sattvaikatāna gatayo munayo (SB 7.9.8), Grandes sábios. Geralmente, "grandes sábios" significa brāhmaṇas, Vaiṣṇavas. Eles estão situados no sattva-guṇa através do serviço devocional. Rajas, tamo-guṇa não pode tocá-los. Naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā (SB 1.2.18). O bhadra e abhadra, bom e mau. Assim, o rajo-guṇa e o tamo-guṇa são ruins, e sattva-guṇa é bom. Se estamos situados, como é dito, sattvaikatāna-gatayo... Se você está sempre situado no sattva-guṇa, então tudo o que deve ser feito está claro. Sattva-guṇa significa prakāṣa. Tudo está claro, conhecimento completo. E em rajo-guṇa não está claro. O exemplo é dado: assim como a madeira. Há fogo, mas o primeiro sintoma de fogo, madeira, você vai encontrar fumaça. Quando você ateia fogo na madeira, a fumaça vem em primeiro lugar. Assim fumaça... Antes de tudo madeira, em seguida fumaça, em seguida o fogo. E a partir do fogo, quando você dispõe o fogo para o sacrifício de fogo, isto é o auge. Tudo vindo da mesma fonte. A partir da terra, a madeira está vindo, a partir da madeira a fumaça está vindo, da fumaça o fogo está vindo. E o fogo, quando usado em sacrifício de fogo, svāhā - então este é o uso adequado do fogo. Se a pessoa permanece na plataforma da madeira, este é o completo esquecimento. Quando a pessoa permanece na plataforma da fumaça, existe pouca luz. Quando a pessoa permanece na plataforma do fogo, então há plena luz. E quando a luz está envolvida no serviço de Kṛṣṇa, isto é a perfeição. Temos de compreender desta forma.