ZHS/Prabhupada 0243 - 门徒向古茹寻求证悟: Difference between revisions

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Lecture on BG 2.9 -- London, August 15, 1973

帕杜么纳：翻译，“山嘉亚说：发言然后，阿朱那，惩罚者的敌人，告诉奎师那， “哥文达，我不得打(在战争中)”，并陷入了沉默。”

帕布帕德帕布帕达说：在前面的诗句，阿朱那说， “在这战斗是没有利益，因为在对面的另一边，他们都是我的亲戚，亲族，杀害他们，即使我成为战胜国，那有什么价值？“ 我们已经解释说，这种宣布放弃是有时候在无知的情绪发生的。其实，这不是很智能的。所以在这种方式，eva uktvā，“说，因此，战斗是有没有利益的。” Evam uktvā，“这样说，”hṛṣīkeśam，他是在跟主的感官说话。在以前的诗句，他说，śiṣyas te ham prapannam：“ (BG 2.7) 我是您投降的门徒。” 所以奎师那成为灵性导师，阿朱那成为门徒。以前他们像朋友一样地聊天。但是，友善的谈话不能决定任何严重问题。当有一些严重的问题，它必须被当局之间的发言。所以hṛṣīkeśam，我曾经好几次解释。 Hṛṣīka是指感官，Isa是指主。 Hṛṣīka-isa，他们联和一起是Hṛṣīkeśa。同样，阿朱那。 Guḍāka isa。 Guḍāka是指黑暗，和isa ...黑暗是指无知。

ajñāna-timirāndhasya

jñānāñjana-śalākayā

cakṣur-unmīlitaṁ yena

tasmai śrī-guruve namaḥ

灵性导师的责任是...A śiṣya是指弟子，来到灵性导师求启示。每个人天生都是愚蠢的。每个人。即使是人类，因为通过演变，他们是来自动物王国，于是诞生是一样的，无知，像动物。因此，即使是人类，他需要的教育。动物不能采取教育，但一个人可以采取教育。因此śāstra说，nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate vid-bhujāṁ ye (SB 5.5.1).。我有几次朗诵这首诗，现在... 在低于人类境况，我们必须非常努力地工作，简单的四个生活必需品：吃饭，睡觉，交配和维护。感官享乐。主要对象是感官享乐。因此，每个人都非常努力地工作。但是，在人类的生命形式，奎师那给了我们这么多的设施化，智能化。我们可以使我们的生活水平非常舒服，但目的达到完美的奎师那知觉。你住得舒服。没关系。但不要像动物一样生活，简单地增加感官享乐。人类的努力是怎么回事如何住得舒服，但感官享乐，他们想住得舒服。这是现代文明的错误。 Yuktāhāra-vihāraś ca yogo bhavati siddhiḥ。在博伽梵歌，据说yuktāhāra。是的，你必须吃，你一定要睡觉，你必须满足你的感官，你必须安排防守 - 尽可能，不挪用太多的关注。我们要吃饭，yuktāhāra。这是一个事实。但不是atyāhara。茹帕·哥斯瓦米表示在他的Upadeśāmṛta中，

atyāhāraḥ prayāsaś ca

prajalpo niyamagrahaḥ

laulyaṁ jana-saṅgaś ca

ṣaḍbhir bhaktir vinaśyati

(NOI 2)

如果你想前进灵性知觉 - 因为那是人生的唯一目标 - 那么你不应该吃多了，atyāhāraḥ，或收集更多。 Atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpo niyamagrahaḥ。这是我们的哲学。

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-Pradyumna: Traduction, Sañjaya dit: "Ayant ainsi parlé, Arjuna, le châtieur d'ennemis, dit à Kṛṣṇa, 'Govinda, je ne dois pas me battre,' et il se tut."
+帕杜么纳：翻译，“山嘉亚说：发言然后，阿朱那，惩罚者的敌人，告诉奎师那， “哥文达，我不得打(在战争中)”，并陷入了沉默。”
-Prabhupāda: Dans le verset précédent, Arjuna dit que "Il n'y a aucun profit dans ce combat parce que de l'autre côté, ce sont tous mes parents, mes parents, et en les tuant, même si je sors vainqueur, alors quelle en sera la valeur?" Ceci nous l'avons expliqué, que ce genre de renoncement se produit parfois dans l'ignorance. En fait, ce n'est pas placé bien intelligemment. C'est de cette façon, evam uktvā," affirmant que, 'Il n'y a donc pas de profit dans cette bataille.' Evam uktvā, "en disant cela," hṛṣīkeśam, il parle au maître des sens. Et au verset précédent, il a dit, śiṣyas te 'Ham prapannam: ([[Vanisource:BG 2.7|BG 2.7]]) "Je suis votre disciple remis." Alors Krishna devient gourou, et Arjuna devient le disciple. Précédemment ils parlaient comme des amis. Mais aucune discussion amicale ne peut pas décider d’une question sérieuse. Quand il y a des choses importantes, cela doit être discuté entre les autorités.
+帕布帕德 帕布帕达说：在前面的诗句，阿朱那说， “在这战斗是没有利益，因为在对面的另一边，他们都是我的亲戚，亲族， 杀害他们，即使我成为战胜国，那有什么价值？“ 我们已经解释说，这种宣布放弃是有时候在无知的情绪发生的。 其实，这不是很智能的。 所以在这种方式，eva uktvā，“说，因此，战斗是有没有利益的。” Evam uktvā，“这样说，”hṛṣīkeśam，他是在跟主的感官说话。 在以前的诗句，他说，śiṣyas te ham prapannam：“ ([[Vanisource:BG 2.7 (1972)|BG 2.7]]) 我是您投降的门徒。” 所以奎师那成为灵性导师，阿朱那成为门徒。 以前他们像朋友一样地聊天。 但是，友善的谈话不能决定任何严重问题。 当有一些严重的问题，它必须被当局之间的发言。 所以hṛṣīkeśam，我曾经好几次解释。 Hṛṣīka是指感官，Isa是指主。 Hṛṣīka-isa，他们联和一起是Hṛṣīkeśa。 同样，阿朱那。 Guḍāka isa。 Guḍāka是指黑暗，和isa ...黑暗是指无知。
-Ainsi hṛṣīkeśam, je l’ai expliqué plusieurs fois. Hṛṣīka signifie les sens, et īśa signifie le maître. Hṛṣīka-īśa, et une fois combinés: Hṛṣīkeśa. De même, Arjuna aussi. Guḍāka īśa. Guḍāka signifie ténèbre, et īśa... Les ténèbres signifie l’ignorance.
 :ajñāna-timirāndhasya
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 :tasmai śrī-guruve namaḥ
-Le devoir du gourou est de... Un śiṣya, un disciple, va au gourou pour être éclairé. Tout le monde né stupide. Tout le monde. Même les êtres humains, car ils viennent du règne animal par évolution, donc la naissance c’est pareil, l’ignorance, comme les animaux. C’est pour cela que, meme si l’on est des êtres humains, on a besoin d’éducation. L’animal ne peut pas avoir d’éducation, mais un être humain peut acquérir de l’éducation. Par consequent les śāstra disent, nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate vid-bhujāṁ ye ([[Vanisource:SB 5.5.1|SB 5.5.1]]). J’ai récité ce verset plusieurs fois, que maintenant… Dans les conditions inférieures aux êtres humains, nous devons travailler très dur, Juste pour les quatre nécessités de la vie: manger, dormir, s’accoupler et se défendre. La satisfaction des sens. L’objet principal est la satisfaction des sens. C’est pour cela que tout le monde doit travailler si dur. Mais sous la forme humain, Kṛṣṇa nous donne tant de facilités, l’intelligence. Nous pouvons rendre nos conditions de vie très confortables, Mais avec l’objectif d’atteindre la perfection dans la conscience de Kṛṣṇa. Vous vivez confortablement. Tout va bien. Mais ne vivez pas comme des animaux, juste en augmentant la satisfaction des sens. L’effort des humains va à comment vivre confortablement, mais ils veulent vivre confortablement pour la satisfaction des sens. C’est cela l’erreur de la civilisation moderne. Yuktāhāra-vihāraś ca yogo bhavati siddhiḥ. Dans la Bhagavad-gītā il est dit yuktāhāra. Oui, vous devez manger, vous devez dormer, vous devez satisfaire vos sens, vous devez preparer vos defenses - Aussi longtemps, que cela ne détourne pas trop votre attention. Nous devons manger, yuktāhāra. C’est un fait. Mais pas atyāhara. Rūpa Gosvāmī nous a conseillé dans son Upadeśāmṛta,
+灵性导师的责任是...A śiṣya是指弟子，来到灵性导师求启示。 每个人天生都是愚蠢的。每个人。 即使是人类，因为通过演变，他们是来自动物王国， 于是诞生是一样的，无知，像动物。 因此，即使是人类，他需要的教育。 动物不能采取教育，但一个人可以采取教育。 因此śāstra说，nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate vid-bhujāṁ ye ([[Vanisource:SB 5.5.1|SB 5.5.1]]).。 我有几次朗诵这首诗，现在... 在低于人类境况，我们必须非常努力地工作， 简单的四个生活必需品：吃饭，睡觉，交配和维护。 感官享乐。主要对象是感官享乐。因此，每个人都非常努力地工作。 但是，在人类的生命形式，奎师那给了我们这么多的设施化，智能化。 我们可以使我们的生活水平非常舒服， 但目的达到完美的奎师那知觉。 你住得舒服。没关系。但不要像动物一样生活，简单地增加感官享乐。 人类的努力是怎么回事如何住得舒服，但感官享乐，他们想住得舒服。 这是现代文明的错误。 Yuktāhāra-vihāraś ca yogo bhavati siddhiḥ。 在博伽梵歌，据说yuktāhāra。 是的，你必须吃，你一定要睡觉，你必须满足你的感官，你必须安排防守 - 尽可能，不挪用太多的关注。 我们要吃饭，yuktāhāra。这是一个事实。但不是atyāhara。 茹帕·哥斯瓦米表示在他的Upadeśāmṛta中，
 :atyāhāraḥ prayāsaś ca
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 :([[Vanisource:NOI 2|NOI 2]])
-Si vous voulez avancer dans la conscience spirituelle – parce que c’est le seul objectif de la vie - Alors vous ne devriez pas manger plus, atyāhāraḥ, ou collectionner plus. Atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpo niyamagrahaḥ. C’est cela notre philosophie.
+如果你想前进灵性知觉 - 因为那是人生的唯一目标 - 那么你不应该吃多了，atyāhāraḥ，或收集更多。 Atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpo niyamagrahaḥ。这是我们的哲学。
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