HU/SB 3.18.20: Difference between revisions
(Srimad-Bhagavatam Compile Form edit) |
mNo edit summary |
||
| Line 24: | Line 24: | ||
<div class="synonyms"> | <div class="synonyms"> | ||
''daityasya''—a démonnak; ''yajña-avayavasya''—az Istenség Személyiségének (akinek a yajña testének egy része); ''māyā''—energiáján keresztül; ''gṛhīta''—felvette; ''vārāha''—egy vadkannak; ''tanoḥ''—akinek formája; ''mahā-ātmanaḥ''—a Legfelsőbb Úrnak; ''kauravya'' | ''daityasya''—a démonnak; ''yajña-avayavasya''—az Istenség Személyiségének (akinek a yajña testének egy része); ''māyā''—energiáján keresztül; ''gṛhīta''—felvette; ''vārāha''—egy vadkannak; ''tanoḥ''—akinek formája; ''mahā-ātmanaḥ''—a Legfelsőbb Úrnak; ''kauravya''—ó, Vidura (Kuru leszármazottja); ''mahyām''—a világ érdekében; ''dviṣatoḥ''—a két ellenségnek; ''vimardanam''—a harc; ''didṛkṣuḥ''—arra vágyva, hogy lássa; ''āgāt''—jött; ''ṛṣibhiḥ''—a bölcsek; ''vṛtaḥ''—kíséretében; ''svarāṭ''—Brahmā. | ||
</div> | </div> | ||
| Line 31: | Line 31: | ||
<div class="translation"> | <div class="translation"> | ||
Ó, Kuru leszármazottja! Brahmā, az univerzum legfüggetlenebb félistene eljött követőivel, hogy megnézze a világért dúló borzalmas viadalt a démon és az Istenség Személyisége között, aki egy vadkan formájában jelent meg. | |||
</div> | </div> | ||
Latest revision as of 18:18, 3 April 2019
20. VERS
- daityasya yajñāvayavasya māyā-
- gṛhīta-vārāha-tanor mahātmanaḥ
- kauravya mahyāṁ dviṣator vimardanaṁ
- didṛkṣur āgād ṛṣibhir vṛtaḥ svarāṭ
SZAVANKÉNTI FORDÍTÁS
daityasya—a démonnak; yajña-avayavasya—az Istenség Személyiségének (akinek a yajña testének egy része); māyā—energiáján keresztül; gṛhīta—felvette; vārāha—egy vadkannak; tanoḥ—akinek formája; mahā-ātmanaḥ—a Legfelsőbb Úrnak; kauravya—ó, Vidura (Kuru leszármazottja); mahyām—a világ érdekében; dviṣatoḥ—a két ellenségnek; vimardanam—a harc; didṛkṣuḥ—arra vágyva, hogy lássa; āgāt—jött; ṛṣibhiḥ—a bölcsek; vṛtaḥ—kíséretében; svarāṭ—Brahmā.
FORDÍTÁS
Ó, Kuru leszármazottja! Brahmā, az univerzum legfüggetlenebb félistene eljött követőivel, hogy megnézze a világért dúló borzalmas viadalt a démon és az Istenség Személyisége között, aki egy vadkan formájában jelent meg.
MAGYARÁZAT
Az Úr, az Istenség Legfelsőbb Személyisége és a démon harcát a vers ahhoz hasonlítja, ahogyan a bikák harcolnak egy tehénért. A Föld bolygót gónak, vagyis tehénnek is nevezik. Ahogy a bikák azért küzdenek egymással, hogy eldöntsék, kié legyen a tehén, a démonok és a Legfelsőbb Úr vagy az Ő képviselői között is örök harc dúl az uralomért a Föld fölött. Az Urat ez a vers jelentőségteljesen yajñāvayavának nevezi. Nem szabad azt gondolnunk, hogy az Úr teste egy közönséges vadkan teste. Ő bármilyen formát felvehet, s örökké rendelkezik e formák mindegyikével. Tőle származik minden más forma. Ezt a vadkan-formát nem szabad közönséges disznónak tekinteni; valójában az Úr teste yajñával, vagyis imádattal végzett felajánlásokkal teli. A yajñát (vagyis az áldozatokat) Viṣṇunak ajánlják. Yajña Viṣṇu testét jelenti. Az Ő teste nem anyagi, ezért nem szabad Őt közönséges vadkannak tekinteni.
Brahmāt ez a vers svarāṭnak írja le. Valójában egyedül az Úr lehet teljesen független, de a Legfelsőbb Úr teljes részeként minden élőlény rendelkezik egy parányi mértékű függetlenséggel. Az univerzumban minden egyes élőlénynek megadatott ez a parányi függetlenség, de mivel az élőlények közül Brahmā a legfőbb, az ő függetlensége mindenkiénél nagyobb. Ő Kṛṣṇának, az Istenség Legfelsőbb Személyiségének képviselője, s azt a feladatot kapta, hogy irányítsa az univerzumot. A többi félisten mind neki dolgozik, s ezért nevezi a vers svarāṭnak. Mindig nagy bölcsek és transzcendentalisták kísérik, akik most mind eljöttek, hogy megnézzék a démon és az Úr közötti bikaviadalt.