SV/Prabhupada 0383 - Gaura Pahu innebörd: Difference between revisions

Latest revision as of 18:41, 22 August 2019

Föregående Sida - Video 0382

Nästa Sida - Video 0384

Purport to Gaura Pahu -- Los Angeles, January 10, 1969

Gaura Pahu na bhajiyā goinu, prema-rathana-dhana helāya hārāiṅu. Detta är en annan sång från Narottama dāsa Ṭhākura. Han säger att "jag har bjudit in min andliga död genom att inte dyrka Herren Caitanya." Gaura pahū nā bhajiyā goinu. Gaura pahū betyder "Herren Caitanya." Na bhajiyā "utan att dyrka." Goinu, "Jag har bjudit in den andliga döden." Och adhane yatane kari dhanu tainu. "Varför jag har bjudit in andlig död? Eftersom jag är engagerad i något som är meningslöst och jag har förkastat det verkliga syftet med mitt liv. " Adhana betyder värdelösa saker. Och dhana betyder värdesaker. Så egentligen, alla av oss, vi försummar vår andliga frigörelse, Vi är engagerade i material sinnesnjutning, och därför förlorar vi möjligheten i denna mänskliga formen av liv, att höja oss själva till den andliga plattformen. Denna mänskliga kropp är speciellt given till den betingade själen för att ta en chans för andlig frigörelse. Så någon som inte bryr sig om andlig frigörelse, han bjuder in till andlig död. Andlig död innebär att glömma sig själv, att han är ande. Det är andlig död. Så i djurlivet råder fullkomlig glömska. De kan inte bli påminda under några omständigheter att de inte är den här kroppen, de skiljer sig från denna kropp. Det är bara i denna mänskliga kropp, mänskliga livsformen, man kan förstå att han inte är denna kropp, han är andesjäl. Så genom att sjunga Hare Kṛṣṇa, kan man lätt förstå detta faktum, och genom att dyrka Herren Caitanya, följa hans principer och metoder, kan man sjunga Hare Kṛṣṇa och mycket lätt komma till plattformen av andlig förståelse. Men Narottama dāsa Ṭhākura säger för vår räkning att vi försummar detta. Därför bjuder vi in andlig död.

Sedan säger han att prema-rathana-dhana helāya hārāiṅu. Andligt liv innebär att vi utvecklar verklig kärlek. Alla säger kärlek. Det finns så många skyltar, så många tidningar, "kärlek, kärlek" Men det finns ingen kärlek. Detta är en illusion. Det är bara lusta. Kärlek till berusning, kärlek till sex, kärlek till detta ... Detta pågår. Så verklig kärlek betyder ... kärlek, detta ord, kan tillämpas endast med Kṛṣṇa, med Gud. Eftersom vi är skapade för detta ändamål. Att älska innebär att älska Kṛṣṇa. Så det är önskvärt. Det är andlig kärlek. Så prema-rathana. Jag skulle kunna uppnå den transcendentala plattformen av kärlek, men jag försummar. Jag uppmanar därför min andliga död. Och dessa saker händer på grund av mina tidigare missdåd. Alla som har fått denna materiella kropp, har fått det på grund av tidigare missgärningar. Ibland kallar vi det fromma gärningar. Faktiskt, så länge man får materiell kropp finns det inga fromma gärningar. Fromma handlingar betyder inte mer någon materiell kropp. Det är fromma handlingar. Annars är det att ses som ett faktum att till och med Brahmā, som är den främsta levande varelsen i universum och har fått en massa år av varaktigt liv, all makt, ändå, det också betraktas som missgärningar, därför att han har fått en materiell kropp. Så vi går djupt ner och ner, en kropp efter en annan, genom våra missgärningar. I Bhāgavata anges det också att de inte vet, att genom denna sinnesnjutningsprocess kommer de att ha en annan kropp. Och kroppen är orsaken till materiella kval. Eftersom jag har fått denna kropp, därför känner jag huvudvärk, jag känner i magen. Jag känner det ena och det andra. Men, så snart vi kommer ur denna materiella kropp, finns det inte några mer materiella kval. Det är helt enkelt lyckligt liv. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54). Prasannātmā betyder glad, så fort man får andligt liv. Detta på grund av mina tidigare gärningar, jag saknar denna möjlighet. Apana kara mada seva ...

Varför händer det? Sat-saṅga chāḍi khainu asatyera vilāsa. "Jag har gett upp umgänget med hängivna, men jag umgås med vanliga nonsens män." Asatyera. Asat och satt. Sat betyder ande. Och Asat betyder materia. Så umgänge med materiell attraktion betyder underförstått i detta materiella betingade liv. Så man måste skapa umgänge tillsammans med hängivna. Satāṁ prasaṅgād mama vīrya-saṁvido. Man kan bara förstå om Gud i umgänge med hängivna. Därför förespråkar vi denna Kṛṣṇamedvetna rörelse, samfund. Faktiskt du vill se, en som kommer till detta samfund, genom att umgås ett par dagar, några veckor, han blir medveten, och han kommer fram för initiering och ytterligare avancemang. Så detta umgänge är mycket viktigt. De som leder de olika centra och tempel, de bör vara mycket ansvarsfulla män, eftersom allt beror på deras uppriktiga aktiviteter och karaktär. Om de är falska, då kommer det inte att vara effektiva. Man kan komma och umgås med oss, men om vi är falska, då kommer det inte att vara effektivt. Men om de hängivna är uppriktiga, vem som helst som kommer i kontakt med en hängiven, han kommer att ändra sig. Det är hemligheten. Sat-saṅga chāḍi asatyera vilāsa Och så snart vi ger upp umgänget med dessa hängivna, omedelbart kommer māyā att fånga mig. Så snart vi ge upp det här umgänget, säger māyā "Ja, kom till mitt umgänge." Utan något umgänge, ingen kan förbli neutral. Det är inte möjligt. Han måste umgås med māyā eller Kṛṣṇa. Så att alla ska vara mycket allvarliga med att hålla umgänget med hängivna, med Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa. innebär ... När vi talar om Kṛṣṇa, "Kṛṣṇa." betyder Kṛṣṇa med hans hängivna. Kṛṣṇa.är aldrig ensam. Kṛṣṇa är med Rādhārāṇī. Rādhārāṇī är med gopīs. Och Kṛṣṇa är med koherdepojkarna. Vi är inte impersonalister. Vi ser inte Kṛṣṇa ensam. På samma sätt innebär Kṛṣṇa, med Kṛṣṇa's hängivna. Så Kṛṣṇamedvetande innebär att hålla sig till umgänget med de som är hängivna Kṛṣṇa. Viṣaya viṣama viṣa satata khāinu. Och han säger att "Jag har alltid druckit det farligaste gift, giftet av sinnesnjutning." Viṣaya viṣama viṣa. Viṣaya betyder sinnestillfredsställelse. Äta, sova, parning, och försvara. Dessa kallas viṣaya. Och viṣama betyder farligt. Och viṣa betyder gift. Om man helt enkelt engagerar sig i dessa fyra principer i livet, precis som djur. Då kan det antas att han helt enkelt dricker gift. Det är allt. Viṣaya viṣama satata khāinu. "Jag vet att detta (är) gift, men jag är så mycket berusad, att jag dricker detta gift varje ögonblick. " Gaura-kīrtana-rase magana nā painu. "Och jag kunde inte absorbera mig själv i saṅkīrtanrörelsen som startades av Lord Caitanya." Åh, det är faktiskt faktum. De som är för mycket fäst vid materialistisk livsstil, eller alltid dricker giftet av sinnesnjutning, de är inte lockade av saṅkīrtanrörelsen.

Så på slutet, Narottama dāsa Ṭhākura beklagar. Han representerar oss själva. Om man kommer till den punkten av jämmer, är det också mycket fint. Han blir omedelbart renad. Klagan betyder rening. Så säger han, keno vā āchaya prāṇa kichu bali ... "Varför lever jag? Jag har inte umgänge med de hängivna, jag deltar inte i saṅkīrtanrörelsen. Jag förstår inte vad är Kṛṣṇa. Jag förstår inte vad är Herren Caitanya. Varför lever jag? "Detta är klagan. "Vad är min lycka? Vad är standarden på min lycka? Varför lever jag?" Narottama dāsa kena nā gela. "Varför dog jag inte för länge sedan? Jag skulle ha dött. Vad är meningen med mitt liv? " Så det är inte Narottama dāsa Ṭhākura's klagosång. Alla vi skulle tänka så, att "Om vi inte kan ha umgänge tillsammans med hängivna, Om vi inte förstår vad som är den Kṛṣṇamedvetna rörelsen, Om vi inte kommer i kontakt med Herren Caitanya och hans hängivna, det var bättre för mig att dö. Och det finns ingen annan lösning. "