HU/SB 6.15.3: Difference between revisions
(Srimad-Bhagavatam Compile Form edit) |
(Vanibot #0035: BhagChapterDiac - change chapter link to no diacritics form) |
||
| Line 45: | Line 45: | ||
:''dhīras tatra na muhyati'' | :''dhīras tatra na muhyati'' | ||
„Amint a megtestesült lélek állandóan vándorol ebben a testben a gyermekkortól a serdülőkoron át az öregkorig, a halál pillanatában is egy másik testbe költözik. Az önmegvalósított lelket azonban nem téveszti meg az efféle változás.” Mi nem vagyunk ez a test — a testbe zárt lelki lények vagyunk. Igazi érdekünk az, hogy megértsük ezt az egyszerű tényt, s akkor tovább fejlődhetünk a lelki életben. Ha azonban kitartunk a testi életfelfogás mellett, gyötrelmes anyagi létünknek sohasem lesz vége. A politikai eredmények, a társadalomért végzett jótékony tettek, az orvosi ellátás és mindaz, amit a béke és a boldogság érdekében létrehoztunk, nem maradnak meg örökre. Az anyagi élet során egyik szenvedést a másik után kell elviselnünk, ezért az írások azt mondják, hogy az anyagi lét ''duḥkhālayam aśāśvatam'', a gyötrelmek óceánja. | „Amint a megtestesült lélek állandóan vándorol ebben a testben a gyermekkortól a serdülőkoron át az öregkorig, a halál pillanatában is egy másik testbe költözik. Az önmegvalósított lelket azonban nem téveszti meg az efféle változás.” Mi nem vagyunk ez a test — a testbe zárt lelki lények vagyunk. Igazi érdekünk az, hogy megértsük ezt az egyszerű tényt, s akkor tovább fejlődhetünk a lelki életben. Ha azonban kitartunk a testi életfelfogás mellett, gyötrelmes anyagi létünknek sohasem lesz vége. A politikai eredmények, a társadalomért végzett jótékony tettek, az orvosi ellátás és mindaz, amit a béke és a boldogság érdekében létrehoztunk, nem maradnak meg örökre. Az anyagi élet során egyik szenvedést a másik után kell elviselnünk, ezért az írások azt mondják, hogy az anyagi lét ''duḥkhālayam aśāśvatam'' ([[HU/BG 8.15|BG 8.15]]), a gyötrelmek óceánja. | ||
</div> | </div> | ||
Latest revision as of 21:11, 6 September 2020
3. VERS
- yathā prayānti saṁyānti
- sroto-vegena bālukāḥ
- saṁyujyante viyujyante
- tathā kālena dehinaḥ
SZAVANKÉNTI FORDÍTÁS
yathā—ahogy; prayānti—szétválnak; saṁyānti—találkoznak; srotaḥ-vegena—a hullámok erejétől; bālukāḥ—a parányi homokszemek; saṁyujyante—egyesülnek; viyujyante—elválnak; tathā—hasonlóan; kālena—az idő hatására; dehinaḥ—az élőlények, akik anyagi testbe kerültek.
FORDÍTÁS
Ó, király! Ahogyan a hullámok terelik össze a parányi homokszemeket, s aztán újra elsodorják őket, úgy hozza össze és szakítja el egymástól az idő is az anyagi testbe került élőlényeket.
MAGYARÁZAT
A feltételekhez kötött lélek a testi létfelfogás tévképzetében él. A test anyagi, a testen belül azonban ott a lélek. Ez a lelki megértés. Sajnos azonban aki az anyagi illúzió bűvöletében, tudatlanságban él, a testének tekinti magát, s nem érti, hogy a test anyag. A parányi homokszemekhez hasonlóan az idő hatására a különféle testek találkoznak és elválnak, s az emberek helytelenül e miatt az együttlét és elválás miatt keseregnek. Ha valaki ezt nem tudja, nem lehet boldog. A Bhagavad-gītāban (BG 2.13) éppen ezért ez az Úr első tanítása:
- dehino ’smin yathā dehe
- kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
- tathā dehāntara-prāptir
- dhīras tatra na muhyati
„Amint a megtestesült lélek állandóan vándorol ebben a testben a gyermekkortól a serdülőkoron át az öregkorig, a halál pillanatában is egy másik testbe költözik. Az önmegvalósított lelket azonban nem téveszti meg az efféle változás.” Mi nem vagyunk ez a test — a testbe zárt lelki lények vagyunk. Igazi érdekünk az, hogy megértsük ezt az egyszerű tényt, s akkor tovább fejlődhetünk a lelki életben. Ha azonban kitartunk a testi életfelfogás mellett, gyötrelmes anyagi létünknek sohasem lesz vége. A politikai eredmények, a társadalomért végzett jótékony tettek, az orvosi ellátás és mindaz, amit a béke és a boldogság érdekében létrehoztunk, nem maradnak meg örökre. Az anyagi élet során egyik szenvedést a másik után kell elviselnünk, ezért az írások azt mondják, hogy az anyagi lét duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15), a gyötrelmek óceánja.