HU/Prabhupada 0464 - A sastra nem a léhűtőknek való: Difference between revisions

(Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Hungarian Pages with Videos Category:Prabhupada 0464 - in all Languages Category:HU-Quotes - 1977 Category:HU-Quotes -...")
 
(Vanibot #0019: LinkReviser - Revise links, localize and redirect them to the de facto address)
 
Line 6: Line 6:
[[Category:HU-Quotes - in India]]
[[Category:HU-Quotes - in India]]
[[Category:HU-Quotes - in India, Mayapur]]
[[Category:HU-Quotes - in India, Mayapur]]
[[Category:A bhakták hatása - videók]]
[[Category:Cselekedj megfelelő tudatban! - videók]]
[[Category:Kövesd az Ācāryákat! - videók]]
[[Category:A Kṛṣṇa-tudatú mozgalom küldetése - videók]]
[[Category:Az odaadó szolgálat - videók]]
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
{{1080 videos navigation - All Languages|Hungarian|HU/Prabhupada 0463 - Ha pusztán azzal, hogy Krisnára gondoltok, képezitek az elméteket, biztonságban vagytok|0463|HU/Prabhupada 0465 - A Vaiṣṇava erős, ugyanakkor szelíd és alázatos|0465}}
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<div class="center">
<div class="center">
Line 15: Line 23:


<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
{{youtube_right|QQeLlGSlWrk|A sastra nem a léhűtőknek való<br />- Prabhupāda 0464}}
{{youtube_right|Ogod38jgDxc|A sastra nem a léhűtőknek való<br />- Prabhupāda 0464}}
<!-- END VIDEO LINK -->
<!-- END VIDEO LINK -->


<!-- BEGIN AUDIO LINK -->
<!-- BEGIN AUDIO LINK -->
<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/770228SB-MAY_clip2.mp3</mp3player>
<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/770228SB-MAY_clip2.mp3</mp3player>
<!-- END AUDIO LINK -->
<!-- END AUDIO LINK -->


Line 33: Line 41:
:vivasvān manave prāhur
:vivasvān manave prāhur
:manur ikṣvākave 'bravīt
:manur ikṣvākave 'bravīt
:([[Vanisource:BG 4.1|BG 4.1]])
:([[HU/BG 4.1|BG 4.1]])


Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ ([[Vanisource:BG 4.2|BG 4.2]]). Valójában, a śāstra (szentírás) nem a semmirekellőknek való. Hanem a művelt brāhmaṇáknak és az emelkedett kṣatriyáknak. A vaiśyáktól és śūdráktól senki nem várja, hogy jól kiigazodjanak a śāstrában, de ha a megfelelő brāhmaṇa és kṣatriya irányítása alatt állnak, ők is tökéletessé válhatnak ebben. Az első tökéletes osztály, a munayo, ahogy itt is le van írva, sattvaikatāna gatayo munayo ([[Vanisource:SB 7.9.8|SB 7.9.8]]), Nagy szentek. Általában a „nagy szentek" a Vaiṣṇava brāhmaṇákat jelentik. Ők az odaadó szolgálat révén a sattva-guṇa szintjén allnak. Rajas, és a tamo-guṇa nem érintheti őket. Naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā ([[Vanisource:SB 1.2.18|SB 1.2.18]]). A bhadra és abhadra, jó és rossz. Tehát a rajo-guṇa és a tamo-guṇa rossz, a sattva-guṇa jó. Ha, ahogyan le van írva, a sattvaikatāna-gatayo állapotában vagyunk... Ha valaki mindig a sattva-guṇa állapotban van, akkor mindent könnyűszerrel végez. A sattva-guṇa azt jelenti: prakāṣa. Minden világos, tudással teli. A rajo-guṇa nem világos. A példa adott: mint a fa. Ott a tűz, de ha fából tüzet raksz első jelként füstöt látsz. Ha tüzet rakunk a fából, először füst keletkezik. Tehát füst... Először fa, aztán füst, és csak aztán tűz. És a tűzből, ha tűzáldozatra használjuk, az a legtökéletesebb. Minden ugyanabból a forrásból származik. A földből ered a fa, a fából a füst, a füstből a tűz. És a tűz, ha tűzáldozatra használják, svāhā - akkor az a tűz megfelelő használata. Ha valaki megmarad a fa szintjén, az a teljes feledékenység. Ha valaki a füst síkján marad, ott már van valamennyi fény. Ha a tűz síkján marad valaki, ott teljes a fény. És ha ezt a fényt Kṛṣṇa szolgálatába állítja az ember, az tökéletes. Ezt kell megértenünk.
Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ ([[HU/BG 4.2|BG 4.2]]). Valójában, a śāstra (szentírás) nem a semmirekellőknek való. Hanem a művelt brāhmaṇáknak és az emelkedett kṣatriyáknak. A vaiśyáktól és śūdráktól senki nem várja, hogy jól kiigazodjanak a śāstrában, de ha a megfelelő brāhmaṇa és kṣatriya irányítása alatt állnak, ők is tökéletessé válhatnak ebben. Az első tökéletes osztály, a munayo, ahogy itt is le van írva, sattvaikatāna gatayo munayo ([[HU/SB 7.9.8|SB 7.9.8]]), Nagy szentek. Általában a „nagy szentek" a Vaiṣṇava brāhmaṇákat jelentik. Ők az odaadó szolgálat révén a sattva-guṇa szintjén allnak. Rajas, és a tamo-guṇa nem érintheti őket. Naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā ([[HU/SB 1.2.18|SB 1.2.18]]). A bhadra és abhadra, jó és rossz. Tehát a rajo-guṇa és a tamo-guṇa rossz, a sattva-guṇa jó. Ha, ahogyan le van írva, a sattvaikatāna-gatayo állapotában vagyunk... Ha valaki mindig a sattva-guṇa állapotban van, akkor mindent könnyűszerrel végez. A sattva-guṇa azt jelenti: prakāṣa. Minden világos, tudással teli. A rajo-guṇa nem világos. A példa adott: mint a fa. Ott a tűz, de ha fából tüzet raksz első jelként füstöt látsz. Ha tüzet rakunk a fából, először füst keletkezik. Tehát füst... Először fa, aztán füst, és csak aztán tűz. És a tűzből, ha tűzáldozatra használjuk, az a legtökéletesebb. Minden ugyanabból a forrásból származik. A földből ered a fa, a fából a füst, a füstből a tűz. És a tűz, ha tűzáldozatra használják, svāhā - akkor az a tűz megfelelő használata. Ha valaki megmarad a fa szintjén, az a teljes feledékenység. Ha valaki a füst síkján marad, ott már van valamennyi fény. Ha a tűz síkján marad valaki, ott teljes a fény. És ha ezt a fényt Kṛṣṇa szolgálatába állítja az ember, az tökéletes. Ezt kell megértenünk.
<!-- END TRANSLATED TEXT -->
<!-- END TRANSLATED TEXT -->

Latest revision as of 20:19, 17 September 2020



Lecture on SB 7.9.8 -- Mayapur, February 28, 1977

Tehát mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Tökéletesen elsajátíthatjuk a Kṛṣṇa-tudatos gondolkodást, ha követjük a mahājanokat. A Mahājanok nagyszerű személyiségek, az Úr bhaktái. A nevük mahājana. A jana azt jelenti: „személy." A hétköznapi életben Indiában a nagyon gazdag személyt is így hívják: mahājana Tehát ez a mahājana olyan valaki, aki gazdag az odaadó szolgálatban. Az ilyen embert hívják mahājana-nak. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ. Itt van tehát Ambarīṣa Mahārāja; és itt van nekünk Prahlāda Mahārāja. Sok-sok király, Yudhiṣṭhira Mahārāja, Parīkṣit Mahārāja, ők mind rājarṣik. Így hát a Kṛṣṇa-tudatos gondolkodás valójában a kiváló személyiségek számára való.

imaṁ vivasvate yogaṁ
proktavān aham avyayam
vivasvān manave prāhur
manur ikṣvākave 'bravīt
(BG 4.1)

Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Valójában, a śāstra (szentírás) nem a semmirekellőknek való. Hanem a művelt brāhmaṇáknak és az emelkedett kṣatriyáknak. A vaiśyáktól és śūdráktól senki nem várja, hogy jól kiigazodjanak a śāstrában, de ha a megfelelő brāhmaṇa és kṣatriya irányítása alatt állnak, ők is tökéletessé válhatnak ebben. Az első tökéletes osztály, a munayo, ahogy itt is le van írva, sattvaikatāna gatayo munayo (SB 7.9.8), Nagy szentek. Általában a „nagy szentek" a Vaiṣṇava brāhmaṇákat jelentik. Ők az odaadó szolgálat révén a sattva-guṇa szintjén allnak. Rajas, és a tamo-guṇa nem érintheti őket. Naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā (SB 1.2.18). A bhadra és abhadra, jó és rossz. Tehát a rajo-guṇa és a tamo-guṇa rossz, a sattva-guṇa jó. Ha, ahogyan le van írva, a sattvaikatāna-gatayo állapotában vagyunk... Ha valaki mindig a sattva-guṇa állapotban van, akkor mindent könnyűszerrel végez. A sattva-guṇa azt jelenti: prakāṣa. Minden világos, tudással teli. A rajo-guṇa nem világos. A példa adott: mint a fa. Ott a tűz, de ha fából tüzet raksz első jelként füstöt látsz. Ha tüzet rakunk a fából, először füst keletkezik. Tehát füst... Először fa, aztán füst, és csak aztán tűz. És a tűzből, ha tűzáldozatra használjuk, az a legtökéletesebb. Minden ugyanabból a forrásból származik. A földből ered a fa, a fából a füst, a füstből a tűz. És a tűz, ha tűzáldozatra használják, svāhā - akkor az a tűz megfelelő használata. Ha valaki megmarad a fa szintjén, az a teljes feledékenység. Ha valaki a füst síkján marad, ott már van valamennyi fény. Ha a tűz síkján marad valaki, ott teljes a fény. És ha ezt a fényt Kṛṣṇa szolgálatába állítja az ember, az tökéletes. Ezt kell megértenünk.