NL/Prabhupada 0353 - Schrijf, lees, praat, denk, aanbidt, kook en eet voor Krishna - Dat is krishna-kirtana: Difference between revisions

Latest revision as of 15:49, 29 January 2021

Vorige Pagina - Video 0352

Volgende Pagina - Video 0354

Lecture on SB 2.1.2 -- Vrndavana, March 17, 1974

Dus we moeten ons onderscheiden van de zogenaamde gosvāmīs. Degenen die in Vṛndāvana zullen blijven. Overal is Vṛndāvana. Waar er Kṛṣṇa's tempel is, Kṛṣṇa's saṅkīrtana; dat is Vṛndāvana. Caitanya Mahāprabhu zei: "Mijn geest is altijd in Vṛndāvana." Omdat Hij altijd aan Kṛṣṇa denkt. Kṛṣṇa is daar, Hij is Kṛṣṇa zelf, alleen om ons dit te leren. Dus vergelijkbaar, waar je maar woont, als je werkelijk de instructies van Kṛṣṇa volgt, zoals Kṛṣṇa zegt: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65), dan is dat Vṛndāvana. Waar je maar woont. Denk niet dat: "Omdat we in Melbourne we een tempel hebben, de Beeldgedaanten van Melbourne zijn hier, dus dat is niet Vṛndāvana." Dat is ook Vṛndāvana. Als je de Beeldgedaanten heel strikt vereert en je volgt de regels en bepalingen, dus waar je dat doet, dat is Vṛndāvana. Vooral Vṛndāvana dhāma waar Kṛṣṇa daadwerkelijk verscheen. Dus dit is Vṛndāvana, Goloka Vṛndāvana. Zij die hier deze instelling zullen beheren moeten eersteklas gosvāmīs zijn. Dit is mijn stelling. Geen gṛhamedhi. Gosvāmī.

Omdat deze plaats is opgegraven door de ṣaḍ-gosvāmī's. Sanātana Gosvāmī kwam hier, Rūpa Gosvāmī kwam hier. En dan de andere Gosvāmī's, Jīva Gosvāmī, Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī, zij kwamen samen om de opdracht van Śrī Caitanya Mahāprabhu uit te voeren, om boeken over Kṛṣṇa te schrijven, Zijn spel en vermaak, Zijn līlā. Ze schreven boeken met een zeer hoog spiritueel inzicht. Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau. Dit is het werk van de Gosvāmī's, de symptomen. Het eerste symptoom is, kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau. Ze waren altijd bezig met kṛṣṇa-kīrtana. Kṛṣṇa-kīrtana betekent ... Net zoals we kīrtana doen met khol, karatāla, dat is ook kṛṣṇa-kīrtana. En boeken schrijven, dat is ook kṛṣṇa-kīrtana. En boeken lezen, dat is ook kṛṣṇa-kīrtana. Niet dat alleen deze kīrtana is kīrtana. Als je boeken schrijft over Kṛṣṇa, als je boeken leest over Kṛṣṇa, als je praat over Kṛṣṇa, denkt aan Kṛṣṇa, je kookt voor Kṛṣṇa, je eet voor Kṛṣṇa; dus dat is kṛṣṇa-kīrtana.

Daarom betekent gosvāmī vierentwintig uur bezig zijn met kṛṣṇa-kīrtana, op deze of die manier. Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau. Hoe? Premāmṛtāmbho-nidhī. Omdat ze waren opgegaan in de oceaan van kṛṣṇa-prema. Tenzij we kṛṣṇa-prema, liefde voor Kṛṣṇa, hebben hoe kunnen we tevreden blijven met alleen werken voor Kṛṣṇa? Dat is niet mogelijk. Degenen die geen liefde voor Kṛṣṇa hebben ontwikkeld kunnen niet vierentwintig uur per dag bezig zijn met werken voor Kṛṣṇa. We zouden moeten bedenken dat we altijd tijd besparen om geabsorbeerd te zijn in werken voor Kṛṣṇa. De tijd dat we slapen is verspild. Dat is verspild. Dus we zullen proberen om tijd te besparen. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (CC Adi 17.31). Hari is een andere naam van Kṛṣṇa. Sadā, vierentwintig uur. De gosvāmīs deden dat werkelijk. Zij zijn onze voorbeelden. Ze sliepen niet meer dan twee of ten hoogste drie uur. Dus nidrāhāra-vihārakādi-vijitau. Ze overwonnen. Dit is gosvāmī. Ze overwonnen deze dingen. Wat is dat? Nidrāhāra, nidrā, āhāra, vihāra. Vihāra betekent zinsbevrediging en āhāra betekent eten of verzamelen. In het algemeen eten, āhāra. En nidrā. Nidrāhāra-vihārakādi-vijitau. Overwonnen. Dat is gosvāmī. Niet dat van vierentwintig uur zesendertig uur slapen. (gelach) En tegelijkertijd doorgaan voor gosvāmī. Wat is dit go ...? Go-dāsa. Ze zijn go-dāsa. Go betekent zintuigen en dāsa betekent dienaar.

Dus ons beleid zou moeten zijn, in plaats van dienaar van de zintuigen te worden, moeten we dienaar van Kṛṣṇa worden. Dit is gosvāmī. Want tenzij je ze overwint zullen de zintuigen je altijd vragen; "We willen eten, we willen slapen, we willen seks, we willen dit, we willen dat." Dit is het materiële leven, onderworpen aan de eisen van de zintuigen. Dat is het materiële leven. En men moet worden ... Gosvāmī betekent ... de geest dicteert: "Alsjeblieft eet meer, alsjeblieft slaap meer, heb alsjeblieft meer seks, alsjeblieft meer verdedigingsbudget." Dus dit is materialisme. Verdedigingsbudget betekent om geld achter te houden. Dat is verdedigingsbudget. Dus dit is materialisme. De spiritualiteit betekent: "Nee, dat niet." Nidrāhāra. De zintuigen eisen: "Doe dit, doe dat," en je moet zo sterk worden, dat je juist antwoordt: "Nee, dit is nee." Dan gosvāmī. Dit is gosvāmī. En de gṛhamedhi en grhastha lijken hetzelfde. Maar grhastha betekent geen eisen van de zintuigen. Dan wordt je gosvāmī. Dan, zoals Narottama dāsaṬhākura zegt: gṛhe vā banete thāke hā gaurāṅga bole ḍāke. Hā gaurāṅga: "Chant altijd Nitāi-Gaura en denk aan Nitāi-Gaura." Zo'n persoon, zegt Narottama dāsa Ṭhākura ... Gṛhe vā ... "Hij kan een sannyāsī zijn of hij kan een gṛhastha zijn. Het maakt niet uit. Omdat hij geabsorbeerd is in denken aan Nitāi-Gaura." Dus; narottama māge tāṅra saṅga: "Narottama verlangt altijd om te gaan met zo'n persoon." Gṛhe vā banete thāke, hā gaurāṅga bole ḍāke, narottama māge tāṅra saṅga. Narottama verlangt altijd naar het gezelschap van zo'n persoon. Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau premāmṛtāmbho-nidhī dhīrādhīra-jana-priyau.

En een gosvāmī moet heel geliefd worden bij alle klasse mensen. Er zijn twee klasse van mensen: dhīra en adhīra. Dhīra betekent iemand die de zintuigen onder controle heeft en adhīra betekent iemand die dat niet kan. Gosvāmī's zijn erg aardig voor alle klasse mensen. Dhīradhīra-jana-priyau. Dus hoe kan je ...? Hoe kan de gosvāmī ...? Toen de zes gosvāmīs hier in Vṛndāvana waren, waren ze heel populair bij alle mensen. Zelfs de dorps mensen hier in Vṛndāvana dhāma, als er ruzie was tussen man en vrouw dan gingen ze naar Sanātana Gosvāmī: "Meneer, er is wat onenigheid tussen ons. Kunt u dit oplossen." "U bent verkeerd." Dat is alles. Zij zullen het accepteren. Kijk eens hoe de populair ze waren. Sanātana Gosvāmī gaf ook uitsluitsel bij familie ruzie. Dus dhīrādhīra-jana-priyau.

Deze gewone mensen waren geen heilige personen maar ze waren toegewijd aan Sanātana Gosvāmī. Daarom was hun leven succesvol. Omdat ze zich hielden aan de opdrachten van Sanātana Gosvāmī, daarom werden ze ook bevrijd. Zij kunnen persoonlijk fout zijn, maar ze volgden Sanātana Gosvāmī. En Sanātana Gosvāmī was aardig voor hen. Dit is de Gosvāmī. Je kan ze ook roepen, geef ze prasādam, behandel ze heel goed: "Luister naar Hare Kṛṣṇa. Kom hier. Chant Hare Kṛṣṇa. Neem prasāda." Ze zullen onder jouw controle zijn. En zodra ze onder je controle zijn zullen ze vooruitgang maken. Direct. Want onder de vaiṣṇava, als hij akkoord gaat om zich te houden aan ... Omdat hij je wat aanbiedt ... Net als wanneer we lopen, dan zeggen ze: "Hare Kṛṣṇa. Jaya Rādhe." Dat is de wijze van respect tonen. Dus als deze gewone mensen respect tonen aan de vaiṣṇava dan maken ze vooruitgang. Dus je moet vaiṣṇava zijn. Waarom zouden ze je anders respecteren? Respect kan niet worden geëist. Het moet worden geboden. Door je te zien zullen ze je respect geven. Dan dhīrādhīra-jana-priyau. Dit is gosvāmī.

Heel veel dank.

Toegewijden: Jaya Śrīla Prabhupāda.

@@ Line 7: / Line 7: @@
 [[Category:NL-Quotes - in India, Vrndavana]]
 <!-- END CATEGORY LIST -->
+<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
+{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0352 - Deze literatuur zal de hele wereld revolutioneren|0352|NL/Prabhupada 0354 - De ene blinde mens leidt de andere blinde mensen|0354}}
+<!-- END NAVIGATION BAR -->
 <!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
 <div class="center">
@@ Line 15: / Line 18: @@
 <!-- BEGIN VIDEO LINK -->
-{{youtube_right|_lR57DviOkg|Schrijf, lees, praat, denk, aanbidt, kook en eet voor Krishna - Dat is Krshna-kirtana<br />- Prabhupāda 0353}}
+{{youtube_right|65L6xGqvZ3Y|Schrijf, lees, praat, denk, aanbidt, kook en eet voor Krishna - Dat is krishna-kirtana<br />- Prabhupāda 0353}}
 <!-- END VIDEO LINK -->
 <!-- BEGIN AUDIO LINK -->
-<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/740317SB.VRN_clip.mp3</mp3player>
+<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/740317SB.VRN_clip.mp3</mp3player>
 <!-- END AUDIO LINK -->
@@ Line 27: / Line 30: @@
 <!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
-Prabhupāda:  We  moeten  ons  onderscheiden  van  de  zogenaamde  gosvāmīs.  Degenen  die  in  Vṛndāvana  zullen  blijven... Overal.  Overal  is  Vṛndāvana.  Waar  er  maar  Kṛṣṇa  tempels  zijn,  Kṛṣṇa  saṅkīrtana,  dat  is  Vṛndāvana.  Caitanya  Mahāprabhu  zei   "Mijn  geest  is  altijd  Vṛndāvana."  Omdat  hij  altijd  aan  Kṛṣṇa  denkt.  Kṛṣṇa  is  er-hij  is  Kṛṣṇa  zelf-alleen  maar  om  dit  aan  ons  te  leren.  Dus  op  dezelfde  manier,  waar  je  ook  maar  woont,  als  je  waarachtig  een  volgeling  van  de  instructie  van  Kṛṣṇa  bent,  als  Kṛṣṇa  zegt,   man-manā  bhava  mad-bhakto  mad-yājī  māṁ  namaskuru  ([[Vanisource:BG 18.65|BG 18.65]]), dan  is  dat  Vṛndāvana.  Waar  je  ook  woont.  Denk  niet  dat  "Omdat  we  in  Melbourne  we  een  tempel  hebben  gekregen,  de  Melbourne  beeldgedaanten  zijn  hier,  dus  dat  is  niet  Vṛndāvana.  "Dat  is  ook  Vṛndāvana.  Als  je  de  beeldgedaanten  zeer  strikt  aanbidt,  en  je  volgt  de  regels  en  voorschriften,  dus  waar  je  dat  doet,  dat  is  Vṛndāvana.  Vooral  Vṛndāvana  dhāma  waar  Kṛṣṇa  daadwerkelijk  verscheen.  Dus  dit  is  Vṛndāvana,  Goloka  Vṛndāvana.  Hier,  zij  die  dit  instituut  zullen  beheren,  ze  moeten  eerste  klasse  gosvāmīs  zijn.  Dit  is  mijn  stelling.  Niet  gṛhamedhi.  Niet  gṛhamedhi.  Gosvāmī.  Omdat...
+Dus we moeten ons onderscheiden van de zogenaamde ''gosvāmīs''. Degenen die in Vṛndāvana zullen blijven. Overal is Vṛndāvana. Waar er Kṛṣṇa's tempel is, Kṛṣṇa's ''saṅkīrtana''; dat is Vṛndāvana. Caitanya Mahāprabhu zei: "Mijn geest is altijd in Vṛndāvana." Omdat Hij altijd aan Kṛṣṇa denkt. Kṛṣṇa is daar, Hij is Kṛṣṇa zelf, alleen om ons dit te leren. Dus vergelijkbaar, waar je maar woont, als je werkelijk de instructies van Kṛṣṇa volgt, zoals Kṛṣṇa zegt:  ''man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru'' ([[NL/BG 18.65|BG 18.65]]), dan is dat Vṛndāvana. Waar je maar woont. Denk niet dat: "Omdat we in Melbourne we een tempel hebben, de Beeldgedaanten van Melbourne zijn hier, dus dat is niet Vṛndāvana." Dat is ook Vṛndāvana. Als je de Beeldgedaanten heel strikt vereert en je volgt de regels en bepalingen, dus waar je dat doet, dat is Vṛndāvana. Vooral Vṛndāvana dhāma waar Kṛṣṇa daadwerkelijk verscheen. Dus dit is Vṛndāvana, Goloka Vṛndāvana. Zij die hier deze instelling zullen beheren moeten eersteklas ''gosvāmīs'' zijn. Dit is mijn stelling. Geen ''gṛhamedhi''. ''Gosvāmī''.
-Omdat  deze  plaats  werd  opgegraven  door  de  gosvamis,  ṣaḍ-gosvāmī.  Sanātana  Gosvāmī  kwam  hier,  Rūpa  Gosvāmī  kwam  hier.  En  dan  andere  Gosvami,  Jīva  Gosvāmī,  Gopala  Bhatta  Gosvāmī,  Raghunatha  Dasa  Gosvāmī,  ze  sloten  zich  allemaal  aan  voor  het  uitvoeren  van  het  bevel  van  Śrī  Caitanya  Mahāprabhu  -  om  boeken  over  Kṛṣṇa  te  schrijven,  Zijn  spel  en  vermaak,  Zijn  Lila;  ik  bedoel  te  zeggen,  ze  schreven  boeken  met  een  zeer  hoog  spiritueel  karakter  Nana-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau  sad-dharma-saṁsthāpakau.  Dit  zijn  de  zaken  van  de  Gosvāmīs  ,  de  symptomen.  Het  eerste  symptoom  is,  kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau.  Ze  waren  altijd  druk  met  Kṛṣṇa-kirtana.  Kṛṣṇa-kīrtana  betekent...  Net  zoals  we  kīrtana  uitvoeren  met  khol,  karatāla,  dit  is  ook  kṛṣṇa-kīrtana.  En  om  boeken  te  schrijven,  dat  is  ook  kṛṣṇa-kīrtana.  En  om  boeken  te  lezen,  dat  is  ook  kṛṣṇa-kīrtana.  Niet  dat  het  eenvoudig  is  dit  kīrtana  is  kīrtana.  Als  je  boeken  schrijft  over  Kṛṣṇa,  als  je  boeken  over  Kṛṣṇa  leest,  als  je  praat  over  Kṛṣṇa,  denkt  je  aan  Kṛṣṇa,  je  aanbidt  Kṛṣṇa,  je  kookt  voor  Kṛṣṇa,  je  eet  voor  Kṛṣṇa-dus  dat  is  kṛṣṇa-kīrtana.
+Omdat deze plaats is opgegraven door de ''ṣaḍ-gosvāmī's''. Sanātana Gosvāmī kwam hier, Rūpa Gosvāmī kwam hier. En dan de andere ''Gosvāmī's'', Jīva Gosvāmī, Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī, zij kwamen samen om de opdracht van Śrī Caitanya Mahāprabhu uit te voeren, om boeken over Kṛṣṇa te schrijven, Zijn spel en vermaak, Zijn ''līlā''. Ze schreven boeken met een zeer hoog spiritueel inzicht. ''Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau''. Dit is het werk van de ''Gosvāmī's'', de symptomen. Het eerste symptoom is, ''kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau''. Ze waren altijd bezig met ''kṛṣṇa-kīrtana''. ''Kṛṣṇa-kīrtana'' betekent ... Net zoals we ''kīrtana'' doen met ''khol'', ''karatāla'', dat is ook ''kṛṣṇa-kīrtana''. En boeken schrijven, dat is ook ''kṛṣṇa-kīrtana''. En boeken lezen, dat is ook ''kṛṣṇa-kīrtana''. Niet dat alleen deze ''kīrtana'' is ''kīrtana''. Als je boeken schrijft over Kṛṣṇa, als je boeken leest over Kṛṣṇa, als je praat over Kṛṣṇa, denkt aan Kṛṣṇa, je kookt voor Kṛṣṇa, je eet voor Kṛṣṇa; dus dat is ''kṛṣṇa-kīrtana''.
-Daarom  betekent  Gosvāmī  vierentwintig  uur  bezig  zijn  met  kṛṣṇa-kīrtana,  op  deze  manier  of  op  die  manier.  Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau.  Hoe?  Premāmṛtāmbho-nidhi.  Omdat  ze  werden  samengevoegd  in  de  oceaan  van  kṛṣṇa-prema.  Tenzij  we  kṛṣṇa-prema,  liefde  voor  Kṛṣṇa  hebben  gekregen,  hoe  kunnen  we  gewoonweg  tevreden  blijven  in  de  zaken  van  Kṛṣṇa?  Dat  is  niet  mogelijk.  Degenen  die  geen  liefde  voor  Kṛṣṇa  hebben  ontwikkeld,  kunnen  niet  vierentwintig  uur  per  dag  in  de  zaken  van  Kṛṣṇa  betrokken  worden.  We  moeten  bedenken  dat...  we  moeten  altijd  tijd  besparen,  om  in  de  zaken  van  Kṛṣṇa  te  worden  geabsorbeerd.  De  tijd  dat  we  slapen,  dat  is  verspild.  Dat  is  verspild.  Dus  we  zullen  proberen  om  tijd  te  besparen.  Kīrtanīyaḥ  sadā  hariḥ  ([[Vanisource:CC Adi 17.31|CC Adi 17.31]]). Hari  is  een  andere  naam  van  Kṛṣṇa.  Sadā,  vierentwintig  uur.  Feitelijk,  de  Gosvamis  hebben  dat  gedaan.  Zij  zijn  onze  voorbeelden.  Ze  sliepen  niet  meer  dan  twee  uur  of  uiterlijk,  drie  uur.  Dus  nidrāhāra-vihārakādi-vijitau.  Ze  overwonnen  slaap.  Dit  is  gosvāmī.  Ze  overwonnen.  Wat  is  dat?  Nidrāhāra,  nidrā,  āhāra,  vihāra  .  Vihāra  betekent  zinsbevrediging  en  āhāra   betekent  eten  of  verzamelen.  In  het  algemeen,  het  eten,  āhāra.  En  nidrā.  Nidrāhāra-vihārakādi-vijitau.  Overwonnen.  Dat  is  Vaiṣṇava.  Niet  dat  van  vierentwintig  uur,  zesendertig  uur  slapen.  (gelach)  En  tegelijkertijd,  doorgeven  als  gosvāmī.  Wat  is  dit  go...?  Go-dāsa.  Ze  zijn  go-dāsa.  Go  betekent  zintuigen  en  dāsa  betekent  dienaar.
+Daarom betekent ''gosvāmī'' vierentwintig uur bezig zijn met ''kṛṣṇa-kīrtana'', op deze of die manier. ''Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau''. Hoe? ''Premāmṛtāmbho-nidhī''. Omdat ze waren opgegaan in de oceaan van ''kṛṣṇa-prema''. Tenzij we ''kṛṣṇa-prema'', liefde voor Kṛṣṇa, hebben hoe kunnen we tevreden blijven met alleen werken voor Kṛṣṇa? Dat is niet mogelijk. Degenen die geen liefde voor Kṛṣṇa hebben ontwikkeld kunnen niet vierentwintig uur per dag bezig zijn met werken voor Kṛṣṇa. We zouden moeten bedenken dat we altijd tijd besparen om geabsorbeerd te zijn in werken voor Kṛṣṇa. De tijd dat we slapen is verspild. Dat is verspild. Dus we zullen proberen om tijd te besparen. ''Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ'' ([[Vanisource:CC Adi 17.31|CC Adi 17.31]]). Hari is een andere naam van Kṛṣṇa. ''Sadā'', vierentwintig uur. De ''gosvāmīs'' deden dat werkelijk. Zij zijn onze voorbeelden. Ze sliepen niet meer dan twee of ten hoogste drie uur. Dus ''nidrāhāra-vihārakādi-vijitau''. Ze overwonnen. Dit is ''gosvāmī''. Ze overwonnen deze dingen. Wat is dat? ''Nidrāhāra, nidrā, āhāra, vihāra''. ''Vihāra'' betekent zinsbevrediging en ''āhāra'' betekent eten of verzamelen. In het algemeen eten, ''āhāra''. En ''nidrā''. ''Nidrāhāra-vihārakādi-vijitau''. Overwonnen. Dat is ''gosvāmī''. Niet dat van vierentwintig uur zesendertig uur slapen. (gelach) En tegelijkertijd doorgaan voor ''gosvāmī''. Wat is dit go ...? ''Go-dāsa''. Ze zijn ''go-dāsa''. ''Go'' betekent zintuigen en ''dāsa'' betekent dienaar.
-Dus  ons  beleid  zou  moeten  zijn,  in  plaats  van  steeds  dienaar  van  de  zintuigen  te  zijn,  we  moeten  dienaar  van  Kṛṣṇa  worden.  Dit  is  gosvāmī.  Omdat  tenzij  je  ze  overwint,  zullen  de  zintuigen  je  altijd  vragen,  "Gelieve  te  eten,  gelieve  te  slapen,  dan  kunt  u  geslachtsgemeenschap  hebben.  Alsjeblieft  doe  dit,  alsjeblieft  doe  dit"  Dat  is  het  materiële  leven.  Dat  is  het  materiële  leven,  onderworpen  aan  het  dictaat  van  de  zintuigen.  Dat  is  het  materiële  leven.  En  men  moet  worden  ...  Gosvāmī  (sic)  betekent  het  verstand  dicteert,  "Alsjeblieft  eet  meer,  alsjeblieft  slaap  meer,  alsjeblieft  heb  meer  sex,  neem  dan  meer  defend  fund...  "  Dus  dit  is  het  materialisme.  Defense  fund  betekent  om  geld  te  houden.  Dat  is  defense  fund.  Dus  ...  Dus  dit  is  het  materialisme.  Het  spiritisme  betekent  "Nee,  dat  niet."  Nidrāhāra.  De  zintuigen  dicteren,  "Doe  dit,  doe  dat,  doe  dat,"  en  je  moet  zo  sterk  worden,  dat  je  terecht  zullen  antwoorden:  "Nee,  dat  is  het  niet."  Dan  gosvāmī.  Dit  is  gosvāmī.  En  dat  gṛhamedhi,  grhastha-verschijnen  als  hetzelfde.  Maar  grhastha  betekent  geen  dictaat  van  het  zintuig.  Dan  word  je  gosvāmī.  Dan,  als  Narottama  dāsaṬhākura  zegt:  gṛhe  vā  banete  thāke  hā  gaurāṅga  bole  ḍāke  Hā  gaurāṅga,  "Chant  altijd  Nitāi-Gaura,  en  denk  aan  Nitāi-Gaura  ,"  die  persoon,  zegt  Narottama  dāsa  Ṭhākura...  Gṛhe  vā...  "Hij  kan  een  sannyāsī  zijn,  of  hij  kan  een  gṛhastha  zijn.  Het  maakt  niet  uit.  Omdat  hij  geabsorbeerd  is  in  de  gedachte  van  Nitāi-Gaura."  Dus  narottama  māge  tāṅra  saṅga.  "Narottama  verlangt  altijd  om  te  associëren  met  die  persoon."  Gṛhe  vā  banete  thāke,  hā  gaurāṅga  bole  ḍāke,  narottama  māge  tāṅra  saṅga.  Narottama  verlangt  altijd  naar  het  gezelschap  van  die  persoon.  Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau  premāmṛtāmbho-nidhī  dhīrādhīra-jana-priyau.
+Dus ons beleid zou moeten zijn, in plaats van dienaar van de zintuigen te worden, moeten we dienaar van Kṛṣṇa worden. Dit is ''gosvāmī''. Want tenzij je ze overwint zullen de zintuigen je altijd vragen; "We willen eten, we willen slapen, we willen seks, we willen dit, we willen dat." Dit is het materiële leven, onderworpen aan de eisen van de zintuigen. Dat is het materiële leven. En men moet worden ... ''Gosvāmī'' betekent ... de geest dicteert: "Alsjeblieft eet meer, alsjeblieft slaap meer, heb alsjeblieft meer seks, alsjeblieft meer verdedigingsbudget." Dus dit is materialisme. Verdedigingsbudget betekent om geld achter te houden. Dat is verdedigingsbudget.  Dus dit is materialisme. De spiritualiteit betekent: "Nee, dat niet." ''Nidrāhāra''. De zintuigen eisen: "Doe dit, doe dat," en je moet zo sterk worden, dat je juist antwoordt: "Nee, dit is nee." Dan ''gosvāmī''. Dit is ''gosvāmī''. En de ''gṛhamedhi'' en ''grhastha'' lijken hetzelfde. Maar ''grhastha'' betekent geen eisen van de zintuigen. Dan wordt je ''gosvāmī''. Dan, zoals Narottama dāsaṬhākura zegt: ''gṛhe vā banete thāke hā gaurāṅga bole ḍāke''. ''Hā gaurāṅga'': "Chant altijd Nitāi-Gaura en denk aan Nitāi-Gaura." Zo'n persoon, zegt Narottama dāsa Ṭhākura ... ''Gṛhe vā'' ... "Hij kan een ''sannyāsī'' zijn of hij kan een ''gṛhastha'' zijn. Het maakt niet uit. Omdat hij geabsorbeerd is in denken aan Nitāi-Gaura." Dus; ''narottama māge tāṅra saṅga'': "Narottama verlangt altijd om te gaan met zo'n persoon." ''Gṛhe vā banete thāke'', ''hā gaurāṅga bole ḍāke, narottama māge tāṅra saṅga''. Narottama verlangt altijd naar het gezelschap van zo'n persoon. ''Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau premāmṛtāmbho-nidhī dhīrādhīra-jana-priyau''.
-En  gosvāmī  moet  zeer  dierbaar  worden  voor  alle  klassen  van  de  mensheid.  Er  zijn  twee  klassen  van  mensen:  dhīra  en  adhīra.  Dhīra  betekent  iemand  die  de  zintuigen  heeft  overwonnen  en  adhīra  betekent  iemand  die  dat  niet  kon.  Gosvāmīs  zijn  erg  aardig  voor  alle  klassen  van  de  mensheid  Dhīradhīra-jana-priyau.  Dus  hoe  kun  je...?  Hoe  kan  de  gosvāmī  zijn...?  Toen  zes  Gosvāmīs  hier  waren  in  Vṛndāvana,  ze  waren  zo  populair  bij  het  hele  volk.  Zelfs  in  deze  Vṛndāvana  dhāma,  de  dorpse  mensen,  als  er  wat  ruzie  was  tussen  man  en  vrouw,  dan  gingen  ze  naar  Sanātana  Gosvāmī,  "Meneer,  er  is  wat  onenigheid  tussen  ons.  Kunt  u  dit  oplossen."  En  Sanātana  Gosvāmī  zal  zijn  oordeel  geven,  "U  bent  verkeerd."  Dat  is  alles.  Zij  zullen  het  accepteren.  Kijk  eens  hoe  de  populair  ze  waren.  Sanātana  Gosvāmī  zou  ook  een  besluit  nemen  over  hun  familie  ruzie.  Dus  dhīrādhīra-jana-priyau.
+En een ''gosvāmī'' moet heel geliefd worden bij alle klasse mensen. Er zijn twee klasse van mensen: ''dhīra'' en ''adhīra''. ''Dhīra'' betekent iemand die de zintuigen onder controle heeft en ''adhīra'' betekent iemand die dat niet kan. ''Gosvāmī's'' zijn erg aardig voor alle klasse mensen. ''Dhīradhīra-jana-priyau''. Dus hoe kan je ...? Hoe kan de ''gosvāmī'' ...? Toen de zes ''gosvāmīs'' hier in Vṛndāvana waren, waren ze heel populair bij alle mensen. Zelfs de dorps mensen hier in Vṛndāvana dhāma, als er ruzie was tussen man en vrouw dan gingen ze naar Sanātana Gosvāmī: "Meneer, er is wat onenigheid tussen ons. Kunt u dit oplossen." "U bent verkeerd." Dat is alles. Zij zullen het accepteren. Kijk eens hoe de populair ze waren. Sanātana Gosvāmī gaf ook uitsluitsel bij familie ruzie. Dus ''dhīrādhīra-jana-priyau''.
-Deze  gewone  mensen,  ze  waren  geen  heilige  personen,  maar  ze  waren  toegewijd  aan  Sanātana  Gosvāmī.  Daarom  was  hun  leven  succesvol.  Omdat  ze  zich  hielden  aan  de  bevelen  van  Sanātana  Gosvāmī,  daarom  werden  ze  ook  bevrijd.  Zij  kunnen  persoonlijk  verkeerd  zijn,  maar  ze  hielden  zich  aan  Sanātana  Gosvāmī.  En  Sanātana  Gosvāmī  was  aardig  voor  hen.  Dit  is  de  Gosvāmī.  Je  kunt  ze  ook  roepen,  geef  ze  prasādam,  behandel  ze  op  een  leuke  manier:  Hoor  gewoon  Hare  Kṛṣṇa.  Je  komt  hier.  Chant  Hare  Kṛṣṇa.  Neem  Prasada."  Ze  zullen  je...,  zijn,  onder  uw  controle.  Ze  zullen  onder  jouw  controle  zijn.  En  zodra  ze  onder  je  controle  zijn,  zullen  ze  vooruitgang  maken.  Direct.  Omdat  onder  de  Vaiṣṇava,  als  hij  akkoord  gaat  om  zich  te  houden  aan,  wordt  hij...  Dat  heet  ajñāta-sukṛti.  Omdat  hij  je  wat  aanbiedt...  Net  als  wanneer  we  lopen,  zeggen  ze,  "Hare  Kṛṣṇa.  Jaya  Rādhe  ."  Dat  is  de  wijze  van  respect  tonen.  Dus  als  deze  gewone  mensen  respect  tonen  aan  de  Vaiṣṇava,  dan  ontwikkelen  ze  zich.  Dus  je  moet  Vaiṣṇava  worden.  Waarom  zouden  ze  anders  jou  respecteren?  Respect  kan  niet  worden  geëist.  Het  moet  worden  geboden.  Door  je  te  zien,  zullen  ze  je  respect  geven.  Dan  dhīrādhīra-jana-priyau.  Dit  is  gosvāmī.  Veel  dank.
+Deze gewone mensen waren geen heilige personen maar ze waren toegewijd aan Sanātana Gosvāmī. Daarom was hun leven succesvol. Omdat ze zich hielden aan de opdrachten van Sanātana Gosvāmī, daarom werden ze ook bevrijd. Zij kunnen persoonlijk fout zijn, maar ze volgden Sanātana Gosvāmī. En Sanātana Gosvāmī was aardig voor hen. Dit is de ''Gosvāmī''. Je kan ze ook roepen, geef ze ''prasādam'', behandel ze heel goed: "Luister naar Hare Kṛṣṇa. Kom hier. Chant Hare Kṛṣṇa. Neem ''prasāda''." Ze zullen onder jouw controle zijn. En zodra ze onder je controle zijn zullen ze vooruitgang maken. Direct. Want onder de ''vaiṣṇava'', als hij akkoord gaat om zich te houden aan ... Omdat hij je wat aanbiedt ... Net als wanneer we lopen, dan zeggen ze: "Hare Kṛṣṇa. Jaya Rādhe." Dat is de wijze van respect tonen. Dus als deze gewone mensen respect tonen aan de ''vaiṣṇava'' dan maken ze vooruitgang. Dus je moet ''vaiṣṇava'' zijn. Waarom zouden ze je anders respecteren? Respect kan niet worden geëist. Het moet worden geboden. Door je te zien zullen ze je respect geven. Dan ''dhīrādhīra-jana-priyau''. Dit is ''gosvāmī''.
-Toegewijden:  Jaya  Śrīla  Prabhupāda.
+Heel veel dank.
+Toegewijden: Jaya Śrīla Prabhupāda.
 <!-- END TRANSLATED TEXT -->