NL/Prabhupada 0617 - Er is geen nieuwe manier, het is dezelfde Vyāsa-pūjā, dezelfde filosofie: Difference between revisions

Latest revision as of 16:26, 29 January 2021

Vorige Pagina - Video 0616

Volgende Pagina - Video 0618

His Divine Grace Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Prabhupada's Disappearance Day, Lecture -- Hyderabad, December 10, 1976

Prabhupāda: Dus veertig jaar geleden. Ik herinner me hetzelfde als het was in 1922, en nog steeds gebeurt het op dezelfde manier. Er is niets nieuws. We hoeven niets nieuws te doen. Laat het ons gewoon presenteren zoals het is, het zal succesvol zijn. Zie je. De geest van mijn schrijven is hetzelfde. "We worden misleid, iedereen dwaalt af." Deze ziel-dodende beschaving misleidt ons. We moeten weten dat deze beschaving erg misleidend is. Ons echte levensdoel is om onze spirituele identiteit te begrijpen en onze relatie met God, Kṛṣṇa, uit te zoeken. Dat is onze echte taak. Maar deze moderne beschaving misleidt ons op verschillende manieren. Dus ik schreef dit: "We worden misleid, iedereen dwaalt af. Red ons Heer, ons intense gebed. Wonderlijk zijn Uw manieren om ons gezicht te draaien. Vereer uw voeten, uwe goddelijke genade." Dus dit gedeelte waardeerde hij zeer.

Dus we moeten manieren uitzoeken om de stroom om te draaien. De stroom is zinsbevrediging. Het materiële leven betekent dat de stroom zinsbevrediging is. En deze stroom moet worden omgedraaid naar zinsbevrediging van Kṛṣṇa. Zinsbevrediging is er, maar de materiële beschaving, de misleide beschaving, is dat de zinsbevrediging persoonlijk gemaakt wordt. Als deze zinsbevrediging naar Kṛṣṇa gedraaid wordt dan is ons leven succesvol. Net als de gopī's. Ogenschijnlijk lijkt het dat de gopī's werden aangetrokken door een jonge jongen, Kṛṣṇa, en voor hun zinsbevrediging maakten ze vriendschap met Kṛṣṇa. Nee, zo is het niet. Het feit is dat de gopī's zich mooi kleden omdat Kṛṣṇa door hen te zien tevreden zal zijn, het is niet voor hun zinsbevrediging. Over het algemeen kleed een meisje zich om ook de aandacht van de jongen te trekken. Dus hetzelfde is hier, maar het is Kṛṣṇa's zinsbevrediging, niet die van de gopī's." De gopī's wilden niets anders dan dat Kṛṣṇa tevreden zal zijn. Dat is het verschil tussen lust en liefde. Liefde is alleen mogelijk als het op Kṛṣṇa gericht wordt. Dat is liefde. En verder is alles lust. Dus we moeten dit altijd herinneren. De zintuigen worden niet gestopt, maar als de zinsbevrediging op Kṛṣṇa gericht is, dat is bhakti of liefde. En wanneer de zinsbevrediging op het persoonlijke zelf gericht is, dat is lust. Dit is het verschil tussen lust en liefde. Dus Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura kende de kunst hoe we onze activiteiten kunnen draaien voor de bevrediging van Kṛṣṇa. Dit is de Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging. "Wonderlijk zijn Uw manieren om ons gezicht te draaien. Vereer uw voeten, uwe goddelijke genade."

"Wij gevallen zielen zijn Kṛṣṇa vergeten." Waarom zijn we gevallen? Omdat we het vergeten zijn. Onze relatie met Kṛṣṇa is eeuwig. Tenzij het eeuwig was, hoe kunnen jullie westerse mensen toegewijde van Kṛṣṇa zijn? Kunstmatig kan je geen toegewijde van Kṛṣṇa zijn. De relatie is er eeuwig. Nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti. Door het proces wordt het nu gewekt. Śravaṇādi-suddha-citte karaye udaya (CC Madhya 22.107). Het wordt gewekt. Liefde tussen een jonge man en een jonge vrouw is niet kunstmatig. Het is er. Maar door bepaalde omstandigheden en de omgeving openbaart de liefde zich. Net zo is onze liefde voor Kṛṣṇa en de relatie met Kṛṣṇa eeuwig. Jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa-dāsa (CC Madhya 20.108-109). Maar we moeten zo'n situatie creëren dat de eeuwige relatie wakker wordt gemaakt. Dat is de kunst. Dat is nodig.

Dus: "Wij gevallen zielen hebben Kṛṣṇa vergeten, we betalen heel duur de tol van illusie." Omdat we Kṛṣṇa vergeten zijn betalen we heel zware tol, belasting. Wat is die belasting? Die belasting is; nivartante mṛtyu-saṁsāra-vartmani (BG 9.3). Dit mensen leven is bedoeld om Kṛṣṇa te begrijpen, maar in plaats van Kṛṣṇa te begrijpen, begrijpen we de zogenaamde materiële wetenschap voor zinsbevrediging. Dit is onze positie. De energie die door de natuur gegeven is om Kṛṣṇa te begrijpen wordt gebruikt om dingen voor zinsbevrediging te maken. Dit is er aan de hand. Dit is māyā, illusie. Daarom is het: "Betalen heel duur de tol van illusie." Tol, belasting. Dat betalen we omdat we Kṛṣṇa vergeten zijn. Daarom hebben we nu kernwapens gemaakt - Rusland Amerika - en je zal zwaar moeten betalen. Ze zijn al zwaar aan het betalen. De voorbereiding van bewapening is gaande. Meer dan vijftig procent van de inkomsten van de staat wordt nu besteed aan deze zware bewapening. In plaats van andere doeleinden wordt het uitgegeven voor militaire macht in elk land. Dus die zware tol betalen we. En als er oorlog is dan is er geen grens aan hoeveel we besteden voor deze verwoesting. Dus waarom? Omdat we Kṛṣṇa vergeten zijn. Dit is een feit.

Dus deze mensen hebben de Verenigde Naties gemaakt en ze vechten onnodig als honden. Dus dit zal de problemen niet oplossen. Het probleem zal worden opgelost als ze een resolutie aannemen dat de hele wereld, niet alleen deze wereld ... Kṛṣṇa zegt sarva-loka maheśvaram (BG 5.29). Kṛṣṇa is de eigenaar, dus waarom dat niet accepteren? Eigenlijk is Hij de eigenaar. Wie heeft deze planeet gecreëerd? Hebben wij het gecreëerd of heeft onze vader het gecreëerd? Nee. Kṛṣṇa heeft het gecreëerd. Maar wij beweren dat: "Dit deel is Amerikaans, dit deel is Indiaas, dit deel is Pakistaans." Onnodig. Wat is de waarde van deze bewering? We kunnen het claimen voor vijftig of zestig of honderd jaar, en daarna één schop: "Er uit." Waar is je claim? Maar ze begrijpen deze filosofie niet. Ze vechten, dat is alles, dat: "Dit is van mij. Dit is mijn land. Dit is mijn land." Ze weten het niet. Kṛṣṇa zei: tathā dehāntara prāptiḥ (BG 2.13). "Vandaag ben je Amerikaan. Dus morgen, zelfs binnen Amerika, als je een Amerikaanse koe of Amerikaans dier wordt dan zal niemand om je geven. Niemand zal iets om je politiek geven." Maar deze kunst kennen ze niet. Deze wetenschap kennen ze niet. Ze zijn in illusie. Ze denken dat: "Ik zal Amerikaan blijven, dus laat ik mijn tijd verspillen voor het Amerikaanse belang," het zogenaamde belang. Er kan geen enkel belang zijn. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Alles wordt door de natuur gedaan, en we denken alleen verkeerd; ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate. Deze illusie is gaande. "Wij gevallen zielen hebben Kṛṣṇa vergeten, we betalen heel duur de tol van illusie." We betalen, betalen. "Donker alom, alles onnavolgbaar. De enige hoop, uwe goddelijke genade." Deze boodschap. We zijn gewoon in het donker. Dus we zullen het later verder bespreken. Nu alleen ... Hoe laat is het nu?

Toegewijden: Kwart voor negen.

Prabhupāda: Hmm?

Toegewijden: Kwart voor negen.

Prabhupāda: Ja. Dus we zullen het opnieuw bespreken. Dus hetzelfde wordt aangegeven door Kṛṣṇa en door het paramparā systeem hebben we deze filosofie begrepen. Evaṁ paramparā prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Dus houd dit paramparā systeem. Deze Vyāsa-pūjā is het paramparā systeem. Vyāsa-pūjā betekent het paramparā systeem te accepteren. Vyāsa, de guru is de vertegenwoordiger van Vyāsadeva omdat hij niets verandert. Wat Vyāsadeva zei, je guru zal ook hetzelfde zeggen. Niet dat: "Zoveel honderdduizenden jaren zijn voorbijgegaan, daarom zal ik jullie een nieuwe manier geven." Nee, er is geen nieuwe manier. Dezelfde Vyāsa-pūjā, dezelfde filosofie. We moeten het gewoon accepteren, dan zal ons leven succesvol zijn. Heel veel dank.

Toegewijden: Jaya! (einde)

@@ Line 7: / Line 7: @@
 [[Category:NL-Quotes - in India, Hyderabad]]
 <!-- END CATEGORY LIST -->
+<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
+{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0616 - Brāhmaṇa, Kṣatriya, Vaiśya, Sūdra - dat is de natuurlijke indeling|0616|NL/Prabhupada 0618 - De spiritueel leraar voelt zich erg blij dat: "Deze jongen is meer gevorderd dan ik"|0618}}
+<!-- END NAVIGATION BAR -->
 <!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
 <div class="center">
@@ Line 15: / Line 18: @@
 <!-- BEGIN VIDEO LINK -->
-{{youtube_right|Sw30IktRP8c|Er is geen nieuwe formule, het is dezelfde Vyāsa-pūjā, dezelfde filosofie<br />- Prabhupāda 0617}}
+{{youtube_right|JVA_10jtby0|Er is geen nieuwe manier, het is dezelfde Vyāsa-pūjā, dezelfde filosofie<br />- Prabhupāda 0617}}
 <!-- END VIDEO LINK -->
 <!-- BEGIN AUDIO LINK (from English page -->
-<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/761210DB-HYDERABAD_clip.mp3</mp3player>
+<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/761210DB-HYDERABAD_clip.mp3</mp3player>
 <!-- END AUDIO LINK -->
@@ Line 27: / Line 30: @@
 <!-- BEGIN TRANSLATED TEXT (from DotSub) -->
-Prabhupāda: Dus veertig jaar geleden. Ik herinner me hetzelfde als het was in 1922, en nog steeds is hetzelfde aan de hand. Er is niets nieuws. We hebben niets nieuws te doen. Laat het ons simpelweg presenteren als het is; het zal succesvol zijn. Er is geen... Zie je. De geest van mijn schrijven is hetzelfde. "Misled we are, all going astray." Deze ziel dodende beschaving misleidt ons. We moeten het weten, deze zeer misleidende beschaving. Ons echte doel van het leven is om onze spirituele identificatie te begrijpen en onze relatie met God uit te zoeken, Kṛṣṇa. Dat is onze echte zaak. Maar deze moderne beschaving misleidt ons op verschillende manieren. Dus schreef ik dit, dat "Misled we are, all going astray. Save us, lord, our fervent pray. Wonder thy ways to turn our face, adore thy feet, Your Divine Grace."
+Prabhupāda: Dus veertig jaar geleden. Ik herinner me hetzelfde als het was in 1922, en nog steeds gebeurt het op dezelfde manier. Er is niets nieuws. We hoeven niets nieuws te doen. Laat het ons gewoon presenteren zoals het is, het zal succesvol zijn. Zie je. De geest van mijn schrijven is hetzelfde. "We worden misleid, iedereen dwaalt af." Deze ziel-dodende beschaving misleidt ons. We moeten weten dat deze beschaving erg misleidend is. Ons echte levensdoel is om onze spirituele identiteit te begrijpen en onze relatie met God, Kṛṣṇa, uit te zoeken. Dat is onze echte taak. Maar deze moderne beschaving misleidt ons op verschillende manieren. Dus ik schreef dit: "We worden misleid, iedereen dwaalt af. Red ons Heer, ons intense gebed. Wonderlijk zijn Uw manieren om ons gezicht te draaien. Vereer uw voeten, uwe goddelijke genade." Dus dit gedeelte waardeerde hij zeer.
-Dus dit gedeelte waardeerde hij zeer. Dus we moeten manieren uitzoeken om de stroom om te draaien. De stroom is zinnelijk genot. Het materiële leven betekent dat de stroom zinnelijk genot is, en deze stroom moet worden gedraaid - zinnelijk genot van Kṛṣṇa. Zinnelijk genot is er, maar de materiële beschaving, de misleide beschaving, is dat de zinsbevrediging persoonlijk wordt genomen. Wanneer deze zinsbevrediging zal worden gedraaid in de richting van Kṛṣṇa, dan is ons leven succesvol. Net als de gopīs. Blijkbaar blijkt het dat gopīs, ze werden aangetrokken door een jonge jongen, Kṛṣṇa, en voor hun zinsbevrediging maakten ze vriendschap met Kṛṣṇa. Nee, dat is niet het feit. Het feit is dat de gopīs zich netjes kleden, want door hen te zien zal Kṛṣṇa worden voldaan, niet dat hun zinsbevrediging. Over het algemeen kleden de meisjes zich ook om de aandacht van de jongen te trekken. Dus hetzelfde is er, maar het is Kṛṣṇa's zinsbevrediging, niet van de gopīs." De gopīs wilden niets. Maar Kṛṣṇa zal tevreden worden gesteld. Dat is het verschil tussen lust en liefde. Liefde is er, alleen mogelijk wanneer het wordt omgeleid in de richting van Kṛṣṇa. Dat is liefde. En verder dan dat - niet verder dan dat, daaronder - alles is lust. Dus we moeten dit altijd herinneren. De zintuigen worden niet gestopt, maar wanneer de bevrediging van de zintuigen is gericht op Kṛṣṇa, dat is bhakti, of liefde. En wanneer de zinsbevrediging is gericht op persoonlijke zelf, dat is lust. Dit is het verschil tussen lust en liefde. Dus Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura wist van deze kunst, hoe we onze activiteiten kunnen draaien voor de bevrediging van Kṛṣṇa. Dit is de Kṛṣṇa-bewustzijns beweging. Daarom, ik... "Wonder thy ways to turn our face, adore thy feet, Your Divine Grace."
+Dus we moeten manieren uitzoeken om de stroom om te draaien. De stroom is zinsbevrediging. Het materiële leven betekent dat de stroom zinsbevrediging is. En deze stroom moet worden omgedraaid naar zinsbevrediging van Kṛṣṇa. Zinsbevrediging is er, maar de materiële beschaving, de misleide beschaving, is dat de zinsbevrediging persoonlijk gemaakt wordt. Als deze zinsbevrediging naar Kṛṣṇa gedraaid wordt dan is ons leven succesvol. Net als de ''gopī's''. Ogenschijnlijk lijkt het dat de ''gopī's'' werden aangetrokken door een jonge jongen, Kṛṣṇa, en voor hun zinsbevrediging maakten ze vriendschap met Kṛṣṇa. Nee, zo is het niet. Het feit is dat de ''gopī's'' zich mooi kleden omdat Kṛṣṇa door hen te zien tevreden zal zijn, het is niet voor hun zinsbevrediging. Over het algemeen kleed een meisje zich om ook de aandacht van de jongen te trekken. Dus hetzelfde is hier, maar het is Kṛṣṇa's zinsbevrediging, niet die van de ''gopī's''." De ''gopī's'' wilden niets anders dan dat Kṛṣṇa tevreden zal zijn. Dat is het verschil tussen lust en liefde. Liefde is alleen mogelijk als het op Kṛṣṇa gericht wordt. Dat is liefde. En verder is alles lust. Dus we moeten dit altijd herinneren. De zintuigen worden niet gestopt, maar als de zinsbevrediging op Kṛṣṇa gericht is, dat is ''bhakti'' of liefde. En wanneer de zinsbevrediging op het persoonlijke zelf gericht is, dat is lust. Dit is het verschil tussen lust en liefde. Dus Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura kende de kunst hoe we onze activiteiten kunnen draaien voor de bevrediging van Kṛṣṇa. Dit is de Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging. "Wonderlijk zijn Uw manieren om ons gezicht te draaien. Vereer uw voeten, uwe goddelijke genade."
-"Forgotten Kṛṣṇa, we fallen souls." Waarom zijn we gevallen? Omdat we het vergeten zijn. Onze relatie met Kṛṣṇa is eeuwig. Tenzij het eeuwig was, hoe konden jullie Westerse volkeren toegewijde van Kṛṣṇa zijn? Kunstmatig kun je geen toegewijde van Kṛṣṇa zijn. De relatie is er eeuwig. Nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti. Door het proces wordt het nu gewekt. Śravaṇādi-suddha-citte karaye udaya ([[Vanisource:CC Madhya 22.107|CC Madhya 22.107]]). Het is ontwaakt. Liefde tussen jonge man en een jonge vrouw, het is niet kunstmatig. Het is daar. Maar door bepaalde omstandigheden, milieu, wordt de liefde manifest. Ook onze liefde voor Kṛṣṇa, de relatie met Kṛṣṇa, is eeuwig. Jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa-dāsa ([[Vanisource:CC Madhya 20,108-109|CC Madhya 20,108 à 109]]). Maar we moeten een dergelijke situatie creeeren waarin de eeuwige relatie wakker moet worden gemaakt. Dat is de kunst. Dat wordt gezocht.
+"Wij gevallen zielen zijn Kṛṣṇa vergeten." Waarom zijn we gevallen? Omdat we het vergeten zijn. Onze relatie met Kṛṣṇa is eeuwig. Tenzij het eeuwig was, hoe kunnen jullie westerse mensen toegewijde van Kṛṣṇa zijn? Kunstmatig kan je geen toegewijde van Kṛṣṇa zijn. De relatie is er eeuwig. ''Nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti''. Door het proces wordt het nu gewekt. ''Śravaṇādi-suddha-citte karaye udaya'' ([[Vanisource:CC Madhya 22.107|CC Madhya 22.107]]). Het wordt gewekt. Liefde tussen een jonge man en een jonge vrouw is niet kunstmatig. Het is er. Maar door bepaalde omstandigheden en de omgeving openbaart de liefde zich. Net zo is onze liefde voor Kṛṣṇa en de relatie met Kṛṣṇa eeuwig. ''Jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa-dāsa'' ([[Vanisource:CC Madhya 20.108-109|CC Madhya 20.108-109]]). Maar we moeten zo'n situatie creëren dat de eeuwige relatie wakker wordt gemaakt. Dat is de kunst. Dat is nodig.
-Dus "Forgotten Kṛṣṇa, we fallen souls, pay most heavy the illusion's toll." Omdat we Kṛṣṇa vergeten zijn betalen we zwaar, zware tol, belastingen, belastingheffing. Wat is dat de belastingheffing? De belastingheffing is nivartante mṛtyu-samsara-vartmani ([[Vanisource:BG 9.3|BG 9.3]]). Het menselijk leven is bedoeld voor het begrijpen van Kṛṣṇa, maar in plaats van Kṛṣṇa te begrijpen, begrijpen we de zogenaamde materiele wetenschap voor zinsbevrediging. Dit is onze positie. De energie die werd gegeven door de natuur om Kṛṣṇa te begrijpen, dat wordt gebruikt om iets voor zinsbevrediging te vervaardigen. Dit is er aan de hand. Dit is māyā, illusie. Daarom is het "pay most heavy the illusion's toll." Tol, belasting. Dat betalen we omdat we Kṛṣṇa vergeten zijn. Dus nu hebben we het kernwapen vervaardigd - Rusland Amerika - en je moet zwaar boeten. Ze zijn nu al zwaar aan het betalen. De bewapening voorbereiding is er aan de hand. Meer dan vijftig procent van de inkomsten van de staat wordt nu besteed aan deze bewapening..., zwaar. In plaats van andere doeleinden wordt het uitgegeven voor militaire sterkte, elke staat. Dus zulke zware tol betalen we. En als er oorlog is, is er geen limiet, hoeveel we besteden aan deze verwoesting. Dus waarom? Omdat we Kṛṣṇa vergeten zijn. Dit is een feit.
+Dus: "Wij gevallen zielen hebben Kṛṣṇa vergeten, we betalen heel duur de tol van illusie." Omdat we Kṛṣṇa vergeten zijn betalen we heel zware tol, belasting. Wat is die belasting? Die belasting is; ''nivartante mṛtyu-saṁsāra-vartmani'' ([[NL/BG 9.3|BG 9.3]]). Dit mensen leven is bedoeld om Kṛṣṇa te begrijpen, maar in plaats van Kṛṣṇa te begrijpen, begrijpen we de zogenaamde materiële wetenschap voor zinsbevrediging. Dit is onze positie. De energie die door de natuur gegeven is om Kṛṣṇa te begrijpen wordt gebruikt om dingen voor zinsbevrediging te maken. Dit is er aan de hand. Dit is ''māyā'', illusie. Daarom is het: "Betalen heel duur de tol van illusie." Tol, belasting. Dat betalen we omdat we Kṛṣṇa vergeten zijn. Daarom hebben we nu kernwapens gemaakt - Rusland Amerika - en je zal zwaar moeten betalen. Ze zijn al zwaar aan het betalen. De voorbereiding van bewapening is gaande. Meer dan vijftig procent van de inkomsten van de staat wordt nu besteed aan deze zware bewapening. In plaats van andere doeleinden wordt het uitgegeven voor militaire macht in elk land. Dus die zware tol betalen we. En als er oorlog is dan is er geen grens aan hoeveel we besteden voor deze verwoesting. Dus waarom? Omdat we Kṛṣṇa vergeten zijn. Dit is een feit.
-Dus deze mensen, ze hebben de Verenigde Naties gemaakt, onnodig vechten als honden. Dus dit zal niet de problemen oplossen. Het probleem zal worden opgelost als zij een resolutie indienen die de hele wereld, niet alleen deze wereld... Kṛṣṇa zegt sarva-loka maheśvaram ([[Vanisource:BG 5.29|BG 5.29]]). Kṛṣṇa is de eigenaar, dus waarom niet accepteren? Eigenlijk is Hij de eigenaar. Wie heeft deze planeet gecreëerd? We hebben het gemaakt of onze vader heeft het geschapen? Nee. Kṛṣṇa heeft het geschapen. Maar wij beweren: "Dit gedeelte is Amerikaans, dit gedeelte is Indiaas, dit gedeelte is Pakistani." Overbodig. Wat is de waarde van deze claim? We kunnen het claimen voor vijftig of zestig of honderd jaar, en daarna, een trap: "Ga weg." Waar is uw claim? Maar ze begrijpen deze filosofie niet. Ze vechten, dat is alles, dat 'Dit is van mij. Dit is mijn land," "Dit is mijn land." Ze weten het niet. Kṛṣṇa zei, tathā dehāntara prāptiḥ ([[Vanisource:BG 2.13|BG 2.13]]). "Je bent vandaag Amerikaan. Dus morgen, zelfs binnen Amerika als je een Amerikaanse koe of Amerikaans dier wordt, niemand zal voor je zorgen. Niemand zal uw politiek interesseren. "Maar deze kunst kennen ze niet. Deze wetenschap kennen ze niet. Zij zijn onder illusie. Ze denken dat "Ik zal Amerikaan blijven, dus laat ik mijn tijd verspillen voor het Amerikaanse belang," zogenaamd belang. Er kan geen enkel belang zijn. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Alles wordt gedaan door de natuur, en we denken gewoon verkeerd, ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate. Deze illusie is er aan de hand. "Forgotten Kṛṣṇa, we fallen souls, pay most heavy the illusion's toll." We betalen, betalen. "Darkness around, all untrace. The only hope, Your Divine Grace." Dit bericht. We zijn gewoon in het donker. Dus we zullen het later opnieuw bespreken. Nu alleen... Hoe laat is het nu?
+Dus deze mensen hebben de Verenigde Naties gemaakt en ze vechten onnodig als honden. Dus dit zal de problemen niet oplossen. Het probleem zal worden opgelost als ze een resolutie aannemen dat de hele wereld, niet alleen deze wereld ... Kṛṣṇa zegt ''sarva-loka maheśvaram'' ([[NL/BG 5.29|BG 5.29]]). Kṛṣṇa is de eigenaar, dus waarom dat niet accepteren? Eigenlijk is Hij de eigenaar. Wie heeft deze planeet gecreëerd? Hebben wij het gecreëerd of heeft onze vader het gecreëerd? Nee. Kṛṣṇa heeft het gecreëerd. Maar wij beweren dat: "Dit deel is Amerikaans, dit deel is Indiaas, dit deel is Pakistaans." Onnodig. Wat is de waarde van deze bewering? We kunnen het claimen voor vijftig of zestig of honderd jaar, en daarna één schop: "Er uit." Waar is je claim? Maar ze begrijpen deze filosofie niet. Ze vechten, dat is alles, dat: "Dit is van mij. Dit is mijn land. Dit is mijn land." Ze weten het niet. Kṛṣṇa zei: ''tathā dehāntara prāptiḥ'' ([[NL/BG 2.13|BG 2.13]]). "Vandaag ben je Amerikaan. Dus morgen, zelfs binnen Amerika, als je een Amerikaanse koe of Amerikaans dier wordt dan zal niemand om je geven. Niemand zal iets om je politiek geven." Maar deze kunst kennen ze niet. Deze wetenschap kennen ze niet. Ze zijn in illusie. Ze denken dat: "Ik zal Amerikaan blijven, dus laat ik mijn tijd verspillen voor het Amerikaanse belang," het zogenaamde belang. Er kan geen enkel belang zijn. ''Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ'' ([[NL/BG 3.27|BG 3.27]]). Alles wordt door de natuur gedaan, en we denken alleen verkeerd; ''ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate''. Deze illusie is gaande. "Wij gevallen zielen hebben Kṛṣṇa vergeten, we betalen heel duur de tol van illusie." We betalen, betalen. "Donker alom, alles onnavolgbaar. De enige hoop, uwe goddelijke genade." Deze boodschap. We zijn gewoon in het donker. Dus we zullen het later verder bespreken. Nu alleen ... Hoe laat is het nu?
-Toegewijden: kwart voor negen.
+Toegewijden: Kwart voor negen.
 Prabhupāda: Hmm?
-Toegewijden: kwart voor negen.
+Toegewijden: Kwart voor negen.
-Prabhupāda: Ja. Dus we zullen het opnieuw bespreken. Dus hetzelfde, het wordt gepland door Kṛṣṇa, en door het paramparā systeem hebben we deze filosofie begrepen. Evaṁ paramparā prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ ([[Vanisource:BG 4.2|BG 4.2]]). Dus hou dit paramparā systeem. Deze Vyāsa-pūjā is het paramparā systeem. Vyāsa-pūjā betekent dit paramparā systeem te accepteren. Vyāsa. Guru is de vertegenwoordiger van Vyāsadeva omdat hij niet iets verandert. Wat Vyāsa-pūjā... Wat Vyāsadeva zei, je goeroe zal ook hetzelfde zeggen. Niet dat "Zoveel honderdduizenden jaren zijn voorbijgegaan; daarom zal ik u een nieuwe formule geven." Nee, er is geen nieuwe formule. Dezelfde Vyāsa-pūjā, dezelfde filosofie. We moeten het gewoon accepteren, dan zal ons leven succesvol zijn.
+Prabhupāda: Ja. Dus we zullen het opnieuw bespreken. Dus hetzelfde wordt aangegeven door Kṛṣṇa en door het ''paramparā'' systeem hebben we deze filosofie begrepen. ''Evaṁ paramparā prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ'' ([[NL/BG 4.2|BG 4.2]]). Dus houd dit ''paramparā'' systeem. Deze ''Vyāsa-pūjā'' is het ''paramparā'' systeem. ''Vyāsa-pūjā'' betekent het ''paramparā'' systeem te accepteren. ''Vyāsa'', de guru is de vertegenwoordiger van Vyāsadeva omdat hij niets verandert. Wat Vyāsadeva zei, je guru zal ook hetzelfde zeggen. Niet dat: "Zoveel honderdduizenden jaren zijn voorbijgegaan, daarom zal ik jullie een nieuwe manier geven." Nee, er is geen nieuwe manier. Dezelfde ''Vyāsa-pūjā'', dezelfde filosofie. We moeten het gewoon accepteren, dan zal ons leven succesvol zijn. Heel veel dank.
-Veel dank.
+Toegewijden: Jaya! (einde)
-Toegewijden: Jaya! (einde)
 <!-- END TRANSLATED TEXT -->