ES/Prabhupada 0275 - Dharma significa deber: Difference between revisions
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El ''guru'' es Kṛṣṇa. He aquí el ejemplo que da Arjuna, ''pṛcchāmi tvām''. ¿Quién es ese ''tvām''? Kṛṣṇa. “Y, ¿por qué Me preguntas a Mi? ''Dharma-sammūḍha-cetāḥ'' ([[ES/BG 2.7|BG 2.7]]). “Estoy confundido con respecto a mi deber, ''dharma''”. ''Dharma'' significa deber. ''Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam'' ([[ES/SB 6.3.19|SB 6.3.19]]). ''Sammūḍha-cetāḥ''. “¿Qué tengo que hacer, entonces?”. ''Yac chreyaḥ''. “¿Cuál es mi verdadero deber?” ''Śreyah. Śreyaḥ'' y ''preyaḥ'', hay dos cosas. ''Preyaḥ''... significa lo que me gusta inmediatamente, que me parece muy bueno. Y ''śreya'' significa el objetivo final, dos cosas distintas. Los niños, por ejemplo, quieren jugar todo el día. Es la naturaleza infantil, eso es ''śreya''. Y ''preya'' significa que debe recibir educación para que en un futuro pueda organizar su vida. Eso es ''preya'' y ''śreya''. Arjuna no está preguntando ''preya'', está pidiendo instrucción a Kṛṣṇa, no con el objeto de confirmar su ''śreya. Śreya'' significa que inmediatamente estaba pensando que: “Seré feliz si no lucho, si no mato a mis parientes”, eso significa que estaba pensando como un niño, ''śreya''. Pero cuando recobró el juicio... No verdaderamente el juicio porque él es inteligente. Él pregunta por ''preya'' uh, ''śreya. Yac chreyaḥ syāt''. ¿Cuál es realmente el objetivo supremo de mi vida? ''Yac chreyaḥ syāt niścitaṁ. Niścitaṁ'' significa firmemente establecido, sin ningún tipo de errores, ''niścitaṁ''. En el ''Bhāgavata'' encontrarán ''niścitaṁ''. Significa, ''niścitaṁ'', que ustedes no tienen que investigar nada, es algo que está establecido. Esa es la conclusión. Porque nosotros, con nuestros diminutos cerebros, no podemos encontrar cuál es el verdadero ''niścitam'', el ''śreya'' fijado, establecido; no lo sabemos. Eso es lo que hay que preguntarle a Kṛṣṇa, o a Su representante. Esas son las cosas. ''Yac chreya syāt niścitaṁ brūhi tan me''. | |||
“Por favor, explícame”. “Y ¿por qué te lo debo explicar?”. Aquí se dice ''śiṣyas te 'ham'' ([[ES/BG 2.7|BG 2.7]]). “Porque ahora Te acepto como ''guru'', soy tu ''śiṣya''”. ''Śiṣyas'' significa que: “Lo que Tú digas yo lo aceptaré”, eso es ''śiṣya''. La palabra ''śiṣya'' viene de ''śas-dhātu'', ''śas-dhātu. Śāstra. Śāsana. Śiṣya''. Todas ellas vienen de la misma raíz. ''Śās-dhātu. Śas-dhātu'' significa norma, gobernar, regir. Podemos establecer normas o gobernar de diversas formas, podemos dejarnos gobernar como ''śiṣya'' de un ''guru'' adecuado. Eso es ''śas-dhātu''. O podemos ser gobernados mediante ''śāstra'', las armas. El rey, por ejemplo, tiene armas. Si no siguen las instrucciones del rey o del gobierno, entonces actuará la policía, la fuerza militar. Eso es ''śāstra''. Y también hay ''śāstra'', ''śāstra'' significa libro, escritura. Como el ''Bhagavad-gītā'', en él se halla todo. Por lo tanto debemos ser gobernados, bien sea por el ''śāstra'', por ''śāstra'' o por ''guru'', o siendo ''śiṣya''. Por eso dice ''śisyas te 'ham''. “Yo, voluntariamente... Yo me entrego a Ti”. “Ahora tú te has vuelto ''śiṣya'', ¿cuál es la prueba de que tú eres Mi ''śiṣy''a?”. ''Śādhi māṁ tvāṁ prapannam''. "Estoy totalmente entregado." ''Prapannam''. | |||
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Extracto clase BG 2.7 -- Londres, 7 agosto 1973
El guru es Kṛṣṇa. He aquí el ejemplo que da Arjuna, pṛcchāmi tvām. ¿Quién es ese tvām? Kṛṣṇa. “Y, ¿por qué Me preguntas a Mi? Dharma-sammūḍha-cetāḥ (BG 2.7). “Estoy confundido con respecto a mi deber, dharma”. Dharma significa deber. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Sammūḍha-cetāḥ. “¿Qué tengo que hacer, entonces?”. Yac chreyaḥ. “¿Cuál es mi verdadero deber?” Śreyah. Śreyaḥ y preyaḥ, hay dos cosas. Preyaḥ... significa lo que me gusta inmediatamente, que me parece muy bueno. Y śreya significa el objetivo final, dos cosas distintas. Los niños, por ejemplo, quieren jugar todo el día. Es la naturaleza infantil, eso es śreya. Y preya significa que debe recibir educación para que en un futuro pueda organizar su vida. Eso es preya y śreya. Arjuna no está preguntando preya, está pidiendo instrucción a Kṛṣṇa, no con el objeto de confirmar su śreya. Śreya significa que inmediatamente estaba pensando que: “Seré feliz si no lucho, si no mato a mis parientes”, eso significa que estaba pensando como un niño, śreya. Pero cuando recobró el juicio... No verdaderamente el juicio porque él es inteligente. Él pregunta por preya uh, śreya. Yac chreyaḥ syāt. ¿Cuál es realmente el objetivo supremo de mi vida? Yac chreyaḥ syāt niścitaṁ. Niścitaṁ significa firmemente establecido, sin ningún tipo de errores, niścitaṁ. En el Bhāgavata encontrarán niścitaṁ. Significa, niścitaṁ, que ustedes no tienen que investigar nada, es algo que está establecido. Esa es la conclusión. Porque nosotros, con nuestros diminutos cerebros, no podemos encontrar cuál es el verdadero niścitam, el śreya fijado, establecido; no lo sabemos. Eso es lo que hay que preguntarle a Kṛṣṇa, o a Su representante. Esas son las cosas. Yac chreya syāt niścitaṁ brūhi tan me.
“Por favor, explícame”. “Y ¿por qué te lo debo explicar?”. Aquí se dice śiṣyas te 'ham (BG 2.7). “Porque ahora Te acepto como guru, soy tu śiṣya”. Śiṣyas significa que: “Lo que Tú digas yo lo aceptaré”, eso es śiṣya. La palabra śiṣya viene de śas-dhātu, śas-dhātu. Śāstra. Śāsana. Śiṣya. Todas ellas vienen de la misma raíz. Śās-dhātu. Śas-dhātu significa norma, gobernar, regir. Podemos establecer normas o gobernar de diversas formas, podemos dejarnos gobernar como śiṣya de un guru adecuado. Eso es śas-dhātu. O podemos ser gobernados mediante śāstra, las armas. El rey, por ejemplo, tiene armas. Si no siguen las instrucciones del rey o del gobierno, entonces actuará la policía, la fuerza militar. Eso es śāstra. Y también hay śāstra, śāstra significa libro, escritura. Como el Bhagavad-gītā, en él se halla todo. Por lo tanto debemos ser gobernados, bien sea por el śāstra, por śāstra o por guru, o siendo śiṣya. Por eso dice śisyas te 'ham. “Yo, voluntariamente... Yo me entrego a Ti”. “Ahora tú te has vuelto śiṣya, ¿cuál es la prueba de que tú eres Mi śiṣya?”. Śādhi māṁ tvāṁ prapannam. "Estoy totalmente entregado." Prapannam.