ES/Prabhupada 0184 - Transfiere el apego por el sonido material al sonido espiritual: Difference between revisions

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'''[[Vanisource:Lecture on SB 3.26.47 -- Bombay, January 22, 1975|Lecture on SB 3.26.47 -- Bombay, January 22, 1975]]'''
'''[[ES/750122_-_Clase_SB_03.26.47_-_Bombay|Extracto clase SB 3.26.47 -- Bombay, enero 22 1975]]'''
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Así que el sonido es algo muy importante. El sonido es la causa de nuestra esclavitud en el mundo material. Al igual que en las grandes, grandes ciudades están apegados al sonido vibrado por el artista de cine. Y no sólo eso, tantas otras cosas que estamos escuchando a través de mensajes de radio. Apegados por el sonido. Y porque es sonido material, estamos enredados materialmente, enredados cada vez más. Alguna actriz, alguna artista de cine, canto, y la gente es tan aficionada a escuchar ese canto, que al artista se le paga quince mil rupias por una canción. Hay muchos aquí en Bombay. Así que veamos cuánta atracción que tenemos por la vibración sonora material. Del mismo modo, el mismo apego, si lo cambiamos por oír el maha-mantra Hare Krishna, entonces nos liberaremos, el mismo sonido. Uno de ellos es material; el otro espiritual. Así que prácticas para apegarte a esta vibración sonora espiritual. Entonces tu vida será un éxito.
El sonido es algo muy importante. El sonido es la causa de nuestro cautiverio en el mundo material. Es como en las grandes ciudades, están apegados a los sonidos que emiten los artistas de cine. Y no solo eso, tantas otras cosas que escuchamos a través de los mensajes de la radio, el apego por el sonido. Y debido a que es sonido material, nos enredamos en la materia, nos enredamos cada vez más. Alguna actriz, algún artista de cine, cuando canta, a la gente les gusta tanto escuchar ese canto que al artista se le paga quince mil rupias por una canción. Hay muchos en Bombay. Pueden ver cuánta atracción sentimos por la vibración del sonido material. Del mismo modo, si dirigimos el mismo apego a escuchar acerca del ''mahā-mantra'' Hare Kṛṣṇa, nos liberamos. El mismo sonido. Uno es material, el otro es espiritual. Tenemos que practicar para apegarnos a esta vibración sonora espiritual, entonces nuestra vida será un éxito.


:ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ
:''ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ''
:śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam
:''śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam''
:ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ
:''ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ''
:sarvātma-snapanaṁ paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam
:''paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam''
:([[Vanisource:CC Antya 20.12|CC Antya 20.12]])  
:([[:Vanisource:CC Antya 20.12|CC Antya 20.12]])


Así que este movimiento de conciencia de Krsna está destinado a este fin, que "Ya tienes apego por el sonido. Ahora solo transfieres este apego por el sonido espiritual. Entonces tu vida será un éxito." Este es el movimiento Hare Krsna, enseña a la gente cómo transferir el apego por el sonido material al sonido espiritual. Narottama dasa Thakura por lo tanto canta, golokera prema-dhana, hari-nama-sankirtana, rati na janmilo more tay. Este sonido viene del mundo espiritual, golokera prema-dhana, mediante el canto, por escuchar este sonido, desarrollaremos nuestro amor latente original por Dios. Que se quiere. Prema pum-artho mahan. En el mundo material estamos aceptando dharmartha-kama-moksa ([[Vanisource:SB 4.8.41|SB 4.8.41]]) como muy importante. Purusartha. Dharma, convertirse en religioso, y por convertirse en religioso, desarrollamos nuestro desarrollo económico. Dhanam dehi, rupam dehi, yaso dehi, dehi dehi. Kama. ¿Por qué dehi dehi? Ahora, kama, para cumplir nuestros deseos, deseos lujuriosos. Dharmartha-kama, y ​​cuando estamos disgustados o no podemos satisfacer los deseos, entonces queremos moksa, para ser uno con Dios. Estos son los cuatro tipos de asuntos materiales. Pero el asunto espiritual es prema pum-artho mahan. Conseguir amor por Dios, esa es la más alta perfección. Prema pum-artho mahan.
El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene esta finalidad: “Nosotros ya estamos apegados al sonido. Ahora tenemos que llevar este apego al sonido espiritual. Entonces nuestra vida tendrá éxito”. Eso es el movimiento Hare Kṛṣṇa, enseñar a las personas cómo transferir el apego del sonido material al sonido espiritual. Por eso, Narottama dāsa Ṭhākura canta: ''golokera prema-dhana, hari-nāma-saṅkīrtana, rati janmilo mora tāy''. Este sonido que viene del mundo espiritual, ''golokera prema-dhana'', por cantarlo, por escuchar este sonido, veremos crecer todo el amor original por Dios que está latente. Eso se necesita. ''Premā pum-artho mahān'' (Visvanatha Cakravarti, Caitanya-mata-mañjuṣā 1.1.1). En el mundo material aceptamos ''dharmārtha-kāma-mokṣa'' ([[ES/SB 4.8.41|SB 4.8.41]]) lo cual es muy importante. ''Puruṣārtha. Dharma'', volvernos religiosos y, al volvernos religiosos, despertamos nuestro crecimiento económico: ''dhanaṁ dehi'', ''rūpaṁ dehi'', ''yaśo dehi'', ''dehi dehi''. ''Kāma''. ¿Por qué ''dehi dehi''? ''Kāma'': para satisfacer nuestros deseos, deseos lujuriosos. ''Dharmārtha-kāma'', y cuando se han cansado o no pueden satisfacer los deseos, entonces queremos ''mokṣa'': quieren volverse uno con Dios. Estos son los cuatro tipos de ocupaciones materiales. Pero la ocupación espiritual es ''premā pum-artho mahān''. Alcanzar el amor por Dios, esa es la perfección más elevada. ''Premā pum-artho mahān''.


Así que para lograr este objetivo de la vida, prema pum-artho mahan, en esta era especialmente, Kali-yuga, porque no podemos hacer cualquier otra cosa, es muy, muy difícil. El tiempo está lleno de obstáculos. Por lo tanto kalau... Este es el método, harer nama harer nama harer namaiva kevalam: ([[Vanisource:CC Adi 17.21|CC Adi 17.21]]) "Canta Hare Krsna mantra," kevalam, "sólo." Kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha. En Kali-yuga, porque el asunto principal es cómo conseguir alivio de este cautiverio material... Bhutva bhutva praliyate ([[Vanisource:BG 8.19|BG 8.19]]). La gente no entiende ni eso, lo que es realmente nuestro sufrimiento. Krsna dice, la Suprema Personalidad de Dios dice personalmente, "Estas son tus miserias." ¿Cuáles? Janma-mrtyu-jara-vyadhi: ([[Vanisource:BG 13.9|BG 13.9]]) "Repetición del nacimiento y la muerte. Esta es tu verdadera miseria de la vida." ¿Qué estás pensando de esta miseria o de aquella miseria? Son todas temporales. Están todas bajo las leyes de la naturaleza material. No puedes librarte de ellas. Prakrteh kriyamanani gunaih karmani sarvasah ([[Vanisource:BG 3.27|BG 3.27]]). Prakrti te obligará a hacer algo porque te has contaminado con modalidades materiales de la naturaleza. Por lo tanto tienes que actuar bajo la dirección de esta prakrti, la naturaleza material. Y mientras este bajo esta naturaleza material, tienes que aceptar este nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Esta es tu verdadera miseria.
Y, para lograr este objetivo de la vida, ''premā pum-artho mahān'', sobre todo en la era actual, en Kali-yuga, porque no podemos hacer ninguna otra cosa, es muy, muy difícil. Es una época llena de obstáculos, lleno de obstáculos. Por lo tanto, ''kalau''… Este es el método, ''harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam'' ([[:Vanisource:CC Adi 17.21|CC Adi 17.21]]): “Canta el ''mantra'' Hare Kṛṣṇa”, ''kevalam'', “solamente”. ''Kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā''. En Kali-yuga, porque nuestro principal interés es cómo obtener alivio de este cautiverio material… ''Bhūtvā bhūtvā pralīyate'' ([[ES/BG 8.19|BG 8.19]]). La gente ni siquiera comprende cuál es realmente nuestro sufrimiento. Kṛṣṇa dice, la Suprema Personalidad de Dios dice personalmente: “Estas son tus miserias”. ¿Qué? ''Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi'' ([[ES/BG 13.8-12|BG 13.9]]): “Repetición de nacimiento y muerte. Ésta es la verdadera miseria de la vida”. Lo que están pensando como esta miseria o esa miseria son todos temporales. Todos están sujetos a las leyes de la naturaleza material. No pueden salir de ahí. ''Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ'' ([[ES/BG 3.27|BG 3.27]]). ''Prakṛti'' los obligará a hacer algo, porque se han contaminado con las modalidades de la naturaleza material. Por lo tanto, tienen que actuar bajo la dirección de esta ''prakṛti'', la naturaleza material. Y mientras estén bajo esta naturaleza material, tienen que aceptar este nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Esta es su verdadera miseria.  
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Revision as of 19:48, 20 May 2021



Extracto clase SB 3.26.47 -- Bombay, enero 22 1975

El sonido es algo muy importante. El sonido es la causa de nuestro cautiverio en el mundo material. Es como en las grandes ciudades, están apegados a los sonidos que emiten los artistas de cine. Y no solo eso, tantas otras cosas que escuchamos a través de los mensajes de la radio, el apego por el sonido. Y debido a que es sonido material, nos enredamos en la materia, nos enredamos cada vez más. Alguna actriz, algún artista de cine, cuando canta, a la gente les gusta tanto escuchar ese canto que al artista se le paga quince mil rupias por una canción. Hay muchos en Bombay. Pueden ver cuánta atracción sentimos por la vibración del sonido material. Del mismo modo, si dirigimos el mismo apego a escuchar acerca del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, nos liberamos. El mismo sonido. Uno es material, el otro es espiritual. Tenemos que practicar para apegarnos a esta vibración sonora espiritual, entonces nuestra vida será un éxito.

ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ
śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam
ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ
paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam
(CC Antya 20.12)

El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene esta finalidad: “Nosotros ya estamos apegados al sonido. Ahora tenemos que llevar este apego al sonido espiritual. Entonces nuestra vida tendrá éxito”. Eso es el movimiento Hare Kṛṣṇa, enseñar a las personas cómo transferir el apego del sonido material al sonido espiritual. Por eso, Narottama dāsa Ṭhākura canta: golokera prema-dhana, hari-nāma-saṅkīrtana, rati nā janmilo mora tāy. Este sonido que viene del mundo espiritual, golokera prema-dhana, por cantarlo, por escuchar este sonido, veremos crecer todo el amor original por Dios que está latente. Eso se necesita. Premā pum-artho mahān (Visvanatha Cakravarti, Caitanya-mata-mañjuṣā 1.1.1). En el mundo material aceptamos dharmārtha-kāma-mokṣa (SB 4.8.41) lo cual es muy importante. Puruṣārtha. Dharma, volvernos religiosos y, al volvernos religiosos, despertamos nuestro crecimiento económico: dhanaṁ dehi, rūpaṁ dehi, yaśo dehi, dehi dehi. Kāma. ¿Por qué dehi dehi? Kāma: para satisfacer nuestros deseos, deseos lujuriosos. Dharmārtha-kāma, y cuando se han cansado o no pueden satisfacer los deseos, entonces queremos mokṣa: quieren volverse uno con Dios. Estos son los cuatro tipos de ocupaciones materiales. Pero la ocupación espiritual es premā pum-artho mahān. Alcanzar el amor por Dios, esa es la perfección más elevada. Premā pum-artho mahān.

Y, para lograr este objetivo de la vida, premā pum-artho mahān, sobre todo en la era actual, en Kali-yuga, porque no podemos hacer ninguna otra cosa, es muy, muy difícil. Es una época llena de obstáculos, lleno de obstáculos. Por lo tanto, kalau… Este es el método, harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam (CC Adi 17.21): “Canta el mantra Hare Kṛṣṇa”, kevalam, “solamente”. Kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā. En Kali-yuga, porque nuestro principal interés es cómo obtener alivio de este cautiverio material… Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). La gente ni siquiera comprende cuál es realmente nuestro sufrimiento. Kṛṣṇa dice, la Suprema Personalidad de Dios dice personalmente: “Estas son tus miserias”. ¿Qué? Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9): “Repetición de nacimiento y muerte. Ésta es la verdadera miseria de la vida”. Lo que están pensando como esta miseria o esa miseria son todos temporales. Todos están sujetos a las leyes de la naturaleza material. No pueden salir de ahí. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Prakṛti los obligará a hacer algo, porque se han contaminado con las modalidades de la naturaleza material. Por lo tanto, tienen que actuar bajo la dirección de esta prakṛti, la naturaleza material. Y mientras estén bajo esta naturaleza material, tienen que aceptar este nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Esta es su verdadera miseria.