ES/750311 - Clase BG 07.03 - Londres

ES/Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750311BG-Londres, 11 marzo 1975 - 45:44 minutos

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścin māṁ vetti tattvataḥ

(BG 7.3)

(pausa)

“De muchos miles de hombres, uno puede esforzarse por la perfección, y de aquellos que han logrado la perfección, apenas uno Me conoce en verdad”.

Prabhupāda:

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścin māṁ vetti tattvataḥ

(BG 7.3)

Manuṣyā significa ser humano. Y el ser humano es la vida donde uno puede entender lo que es Dios. No se dice aquí jīvanam, las entidades vivientes. Existen, hemos explicado varias veces, muchos tipos de entidades vivientes. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati (Padma Purāṇa). Los seres acuáticos también son entidades vivientes. Hay 900.000 formas de cuerpos dentro del agua. También son entidades vivientes. Y... Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati. Sthāvarāḥ significa entidades vivientes que no pueden moverse: árboles, plantas, hierbas, pasto. No pueden moverse. Y son dos millones. Y de esta manera llegan al ser humano, también son entidades vivientes. Hay 400.000 formas diferentes. Lo podemos ver aquí. Somos seres humanos, pero tenemos diferentes formas, diferentes colores, esto es la variedad de la creación. Y, de todas estas entidades vivientes, las entidades vivientes de forma humana son muy importantes. Esa es la vida en la que podemos entender lo que es Dios.

Por lo tanto, en la sociedad humana existe algún proceso de comprensión de Dios, que se llama religión. La religión significa un proceso por el cual podemos entender lo que es Dios, cuál es nuestra relación con Él y cuál es nuestro deber hacia Él. Por lo tanto, se dice que estos seres humanos, que en realidad están tratando de cumplir la misión de la vida humana... El cumplimiento... Cumplir la misión de la vida humana significa que nosotros entidades vivientes, el alma espiritual, ahora estamos enredados en este cuerpo material. Ese es nuestro problema. Realmente el... Comprender la posición de la entidad viviente es el comienzo del Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā no comienza con algunas ideas utópicas de labor humanitaria, no. Śrī Kṛṣṇa quería que Arjuna entendiese al principio que: “En primer lugar, entiende tu posición constitucional, lo que eres”.

Conocernos a nosotros mismos, lo que somos, eso es siddhi, y no estar ocupados con las comodidades corporales de la vida, que las llevan a cabo los gatos, perros y cerdos. El cerdo está todo el tiempo ocupado en cómo mantener su cuerpo, cómo tener unas buenas relaciones sexuales y cómo comer lo que quiera. Pueden ver la vida del cerdo, prácticamente. En nuestro país, en India, en las aldeas, los puercos merodean durante todo el día y la noche: “¿Dónde está el excremento? ¿Dónde está el excremento?”. Y, si la vida humana está hecha para ese propósito, desde temprano en la mañana hasta que uno se va a dormir, simplemente buscando: “¿Dónde está el dinero? ¿Dónde está el dinero? ¿Dónde está el dinero? ¿Dónde está el dinero?”, entonces, ¿dónde está la diferencia entre esta vida de cerdo y la vida humana? Si la vida humana es para ese propósito: “¿Dónde está el dinero? ¿Dónde está el dinero?”... Por supuesto, para el ser humano el dinero es muy dulce, del mismo modo, para el cerdo, las heces son muy dulces. Entonces es cuestión de dulzura, no del asunto. De gusto. Entonces él encuentra buen gusto en las heces, y nosotros encontramos buen gusto en el dinero.

Así pues, también vemos, por qué queremos dinero. Divā cārthehayā rājan kuṭumba-bharaṇena vā. Nidrayā hriyate naktaṁ vyavāyena ca vā vayaḥ (SB 2.1.3). Las personas materialistas se ocupan todo el día y toda la noche. Su misión es... ¿Cuál es su misión? Que por la noche puedan tener un sueño muy profundo: “Anoche tuve un sueño muy profundo”. Eso es disfrute. Si puedo dormir hasta las diez en punto, las doce en punto: “Oh, he disfrutado esto”. El dormir. Así, por la noche, el placer es dormir y tener sexo, vyavāyena. Vyavāyena significa sexo. De esta manera, estamos desperdiciando la noche. Y ¿durante el día? Divā ca artha iha... “¿Dónde está el dinero? ¿Dónde está el dinero? ¿Dónde está el dinero?”. Y luego, tan pronto como recibimos dinero, entonces, cómo gastarlo para la complacencia de los sentidos, para kuṭumba-bharaṇa, para el mantenimiento de la familia, para comprar, para ir de compras. De esta manera estamos muy ocupados. No sabemos si hay otra misión más allá de esto. Esto es, sobre todo en el momento actual, eso es la civilización humana. Siempre están ocupados en la complacencia de los sentidos y en obtener dinero para ese propósito. Eso es todo. Eso no es siddhi. Por eso, Kṛṣṇa dice que, en su mayoría, el 99.9%, están ocupados en estas cosas: “¿Cómo obtener dinero para la satisfacción de los sentidos? Y cuando obtengamos dinero, gastarlo para la complacencia de los sentidos”. Divā cārthehayā. Eso no es siddhi. Eso está pasando entre los cerdos. Los cerdos también están ocupados de esa manera. Entonces, ¿dónde está la diferencia entre la vida humana y la vida del cerdo?

Por eso, el śāstra dice: nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye (SB 5.5.1). Esta fue la instrucción dada por el Rey Ṛṣabhadeva, cuyo hijo se llamaba Mahārāja Bharata, bajo cuyo nombre esta Tierra, este planeta se llama Bhārata-varṣa. El nombre original de este planeta es Bhārata-varṣa. Ahora es solo la India, reduciéndose poco a poco, reduciéndose. Y él instruyó a sus hijos: “Mis queridos hijos, no estropeen su vida simplemente trabajando duro para la satisfacción de los sentidos como los cerdos. Porque el cerdo también está trabajando día y noche, pero ¿cuál es el objetivo? El objetivo es la complacencia de los sentidos. Por la noche, dormir o tener vida sexual, y durante el día recolectar dinero y gastarlo para el mantenimiento de la familia o para algún disfrute de los sentidos. Esto no es para la vida humana”.

Ahora, esta mañana un caballero nos ha preguntado por qué no estamos trabajando. No estamos trabajando. Ellos piensan... Él es un abogado, y piensa que a menos que uno trabaje muy duro para la complacencia de los sentidos, no es un ser humano o no está cumpliendo con su deber a la perfección. Esa es su idea. Pero la verdadera vida es llegar a ser perfecto. Desde la plataforma de la vida animal llegar a la perfección de la vida. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu (BG 7.3). Todo el mundo piensa que: “Trabajen muy duro como los cerdos y los perros, y busquen sus medios de disfrutar del placer de los sentidos, y después disfruten de ellos”. Esto se llama vida karmī. No tienen otra idea. Verán que todos están trabajando duro. Desde la mañana a las seis en punto hasta las diez en punto de la noche están trabajando duro. ¿Cuál es el propósito? Conseguir algo de dinero y utilizarlo para la complacencia de los sentidos. Esto es vida animal, esto no es la vida humana. Pero piensan que si alguien no trabaja tan duro día y noche para la complacencia de los sentidos, no está haciendo su deber, que se está escapando. Esto es el (inaudible)...

Pero en realidad, no ven que los devotos se dedican a trabajar veinticuatro horas, pero no para la satisfacción de los sentidos como los cerdos, sino para la satisfacción de Kṛṣṇa. Esa es la diferencia entre un hombre en conciencia de Kṛṣṇa y el hombre común, el hombre karmī. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice que todos estos hombres están ocupados. Pero el śāstra dice: “No, no. Deben vivir con lo mínimo necesario, no aumenten sus necesidades innecesariamente”. Eso es la civilización védica. Y la civilización moderna incluso aumenta sus necesidades: una máquina para afeitarse la mejilla. ¿Lo ven? Otra máquina, otro desvío de la atención. Más máquina significa más desvío de atención. Tengo que cuidarme, más técnico, más tecnologías. Si simplemente con una cuchilla de afeitar uno se puede afeitar, puede hacer que sus mejillas estén muy limpias, ¿cuál es la necesidad? Anteriormente, por lo menos la gente en India sabemos, que podíamos ir a un herrero y él preparaba una buena navaja de afeitar, muy buena navaja. Le pagaban cuatro annas, y duraba toda su vida y podían afeitarse la mejilla muy bien, diariamente u ocasionalmente. Pero la civilización moderna significa que para todo debe haber una máquina. Ese es el avance del material... Pero el śāstra dice: “¿De qué sirve tomar tanto trabajo?”. Kaṣṭān kāmān. Kaṣṭān significa con tanto trabajo. Si crean algunas cosas convenientes por el uso de la supuesta máquina, se crean muchos otros inconvenientes. Al igual que ahora tenemos el automóvil. Por supuesto, es conveniencia. Pero hay muchos inconvenientes. Antes la gente solía encontrar todo en el pueblo. Ahora, debido a que tenemos grandes, grandes automóviles, tenemos que recorrer treinta millas para encontrar un médico. Por lo tanto, los otros inconvenientes también se incrementan. Ahora tenemos que encontrar gasolina y adular a los árabes: “Dame gasolina”. De esta manera... Y si dejan de fabricar, entonces hay desempleo.

De esta manera nos estamos implicando. Mediante el supuesto avance de la civilización, nos estamos implicando en estas actividades materiales y nos estamos olvidando de nuestro verdadero cometido, la autorrealización, lo que soy. Athāto brahma jijñāsā. El verdadero cometido es indagar sobre Brahman, sobre ātmā, Paramātmā, pero nos estamos olvidando de eso. Simplemente estamos ocupados por la vida temporal, digamos por cincuenta años o cien años, como máximo. Pero no sabemos que la vida es una continuación. A medida que la vida continúa, tenemos experiencia: de la infancia a la niñez, de la niñez a la adolescencia, de la adolescencia a la juventud, después un cuerpo viejo, ¿cuál es el siguiente? Le preguntan a cualquiera que se haya convertido en viejo. Pregúntenle: “Señor, ha llegado a esta etapa, su cuerpo ahora es viejo, tiene que morir. Ahora, desde la infancia llegó a la niñez, de la niñez a la juventud, luego a la mediana edad, y ahora ha llegado a... ¿Ahora qué sigue? ¿Lo sabe usted?”. Oh, se quedará en silencio. Nadie sabe cuál es mi próxima vida. Un niño puede decir: “Mi próxima vida seré un niño, me convertiré en un niño”. Un niño puede decir: “Sí, seré como un joven muy agradable”. El joven puede decir que: “Me convertiré en un hombre de mediana edad, padre de muchos hijos”. Y el hombre de mediana edad puede decir: “Sí, me haré viejo”. Y pregúntenle al viejo en qué se convertirá, no puede responder. ¿Alguien puede decirlo?

Pero hay otra vida. Cuando este cuerpo sea lo bastante viejo, se acabará, todos lo saben. “Tan seguro como la muerte”. Luego, después de terminar el cuerpo, ¿cuál será su próximo cuerpo? ¿Quién responderá esto? ¿Dónde están los científicos? ¿Dónde están los filósofos? ¿Dónde está el hombre erudito? Nadie lo sabe. Nadie lo sabe. Por lo tanto, están ciegos. Nadie sabe cuál será su futuro, pero hay futuro, no pueden decir que no. El ejemplo está aquí. Y además de eso, Kṛṣṇa dice: tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Kṛṣṇa, la suprema autoridad, lo dice, y es aceptado por todos los ācāryas y todas las personas que han alcanzado la perfección. Y debemos aprender, que: “¿Cuál es mi próxima vida?”, y prepararse para la próxima vida, eso se llama siddhi. Eso se llama siddhi. Si no nos preparamos para la próxima vida, si nos quedamos como gatos y perros... Los gatos y los perros no saben qué es la próxima vida porque son animales. Y si nosotros tampoco sabemos cuál es la próxima vida, ¿cuál es la diferencia con los gatos y los perros? ¿Dónde está la diferencia? Sa eva go-kharaḥ, dice el śāstra. “Quien no sabe cuál es la próxima vida, no es mejor que go-kharaḥ”. Go significa vaca, y kharaḥ significa asno. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ, sa eva go-kharaḥ (SB 10.84.13). Estos hombres no son mejores que los gatos, los perros y los animales.

Y en la práctica pueden preguntar a tantos hombres grandes... La última vez que estuve aquí, Lord Fenner Brockway vino a verme. Le hice esta pregunta: “¿Cuál será su próxima vida?”. También es un anciano, ochenta y cuatro años. Él dijo: “Swāmījī, moriremos en paz, eso es todo”. Pueden morir en paz, pero tienen que aceptar el siguiente cuerpo. Si será pacífico o no, eso no lo saben. Del mismo modo, hablé con el profesor Kotovsky en Moscú, también dijo que: “Swāmījī, cuando este cuerpo se acabe, todo se acaba”. Esta es la posición de la sociedad humana en la actualidad, no saben cómo hacer la vida perfecta. Hacer la vida perfecta quiere decir cómo hacer que mi próxima vida sea muy perfecta, feliz o una vida mejor. De lo contrario, si permanezco en la oscuridad —Kṛṣṇa dice: tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13)— a continuación seré... puedo convertirme en cualquiera de estos, hay tantos tipos de cuerpo. Puedo convertirme en un árbol, convertirme en un perro, convertirme en un gato o quizás en un semidiós. Hay muchos, diferentes. Pero debo estar seguro de qué tipo de vida voy a tener. Se afirma en el Bhagavad-gītā, no lo estamos imaginando. Somos... Nuestro movimiento, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, está basado en el Bhagavad-gītā. Y Kṛṣṇa dice... Como Él dice que hay otra vida, eso es un hecho. Ahora, ¿cómo nos podemos preparar para la próxima vida?, eso también se dice en el Bhagavad-gītā. ¿Cómo?

yānti deva-vratā devān

pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ

bhūtāni yānti bhūtejyā

mad-yājino 'pi yānti mām

(BG 9.25)

Si desean ir a los sistemas planetarios superiores, donde la felicidad material es miles y miles de veces mejor que en este planeta... Al igual que Svarlokas, Svargaloka... Svargaloka, Maharloka, Janaloka, Tapoloka. Hay muchos sistemas planetarios diferentes arriba y abajo también. Así, si quieren ir ahí, ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ (BG 14.18), si se preparan, se ponen en contacto con las modalidades de la bondad, entonces son promovidos a un sistema planetario superior. Yānti deva-vratā devān pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ (BG 9.25): “Pueden ir a Pitṛlokas o pueden permanecer dentro de este planeta, este sistema planetario. Y si lo desean, pueden venir a Mí también”. “Cómo pueden ir a los sistemas planetarios superiores o permanecer aquí...”. Todo consiste en la preparación. Bhūtejyā. Yānti deva... Yājinaḥ. “Del mismo modo, si ustedes”, mad-yājinaḥ, “si se vuelven Mis adoradores, entonces vienen a Mí”. Kṛṣṇa dice.

Y, ¿cuál es la diferencia entre ir al sistema planetario superior y volver a casa, volver a...? Todo se explica allí. Si van a los sistemas planetarios superiores, supongamos que a los planetas de los semidioses, Kṛṣṇa dice: “Entonces van a tener que regresar de nuevo”. Ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna (BG 8.16). Incluso si van al planeta más elevado, desde allí también, después de... Kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti (BG 9.21). Una vez finalizada la acción resultante de las actividades piadosas, deben volver aquí nuevamente. Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6). Pero hay otro planeta, que se llama Goloka Vṛndāvana, si van allí, entonces no tendrán que volver en este mundo material, que Kṛṣṇa mismo describe, duḥkhālayam aśāśvatam. Mām upetya tu kaunteya duḥkhālayam aśāśvatam nāpnuvanti mahātmānaḥ (BG 8.15). Ellos... Ninguna persona ordinaria puede ir al loka de Kṛṣṇa, de regreso al hogar. ¿Quién puede? Mahātmānaḥ, aquellos que son grandes almas. Y ¿quiénes son grandes almas? Se llaman mahātmās. ¿Quiénes son los mahātmās? Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ, bhajanty ananya-manasaḥ (BG 9.13). Eso es mahātmā. Aquellos que están totalmente ocupados en la conciencia de Kṛṣṇa, absortos en el servicio de Kṛṣṇa, se les llama mahātmās. Sa mahātmā sudurlabhaḥ. Ese tipo de mahātmā, supuesto mahātmā con un vestido naranja y que dice que él es Dios, una encarnación de Dios, y que puede dar la perfección en seis meses, que hay que darle $ 55, eso no es así. Mahātmā quiere decir mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ. Están situados bajo la energía espiritual. Y si uno investiga: “¿Qué es esa energía espiritual?”. La energía espiritual significa estar ocupado en el servicio devocional. Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ, bhajanty ananya-manasaḥ (BG 9.13). No tienen ninguna otra misión que trabajar para Kṛṣṇa, servir a Kṛṣṇa. Ellos son mahātmā.

Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa le está enseñando a la gente: “No tienen ningún otro deber que trabajar para Kṛṣṇa. Eso es todo”. Esta es la misión de Kṛṣṇa. Esto se llama la misión de conciencia de Kṛṣṇa. Eso se llama la perfección más elevada. Saṁsiddhiṁ paramāṁ gataḥ. Siddhi. Aquí está, siddhi. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye (BG 7.3). Siddhaye quiere decir entender: “¿Cuál es mi posición? ¿Por qué estoy trabajando tanto día y noche simplemente para la satisfacción de los sentidos, para satisfacer la lengua, para satisfacer el estómago y los genitales? Esto es lo que hago. Eso lo están haciendo los perros y los cerdos”. Cuando se llega a este sentido, que: “¿Debo trabajar como los gatos, perros y cerdos, o debo hacer otra cosa?”. Esa es la vida humana. Por lo tanto Kṛṣṇa dice: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu. Todos ellos, están trabajando como cerdos y perros. Ellos... No saben que existe algo diferente. Esta es la situación. Y la civilización moderna significa: “¡Que estén en la oscuridad, que trabajen duro como los cerdos y los perros, y no le les den ningún conocimiento”. Tampoco lo saben, los supuestos líderes, qué es la perfección. Piensan: “Esto es la vida, trabajar como los cerdos y los perros, y luego morir como cerdo y perro, y se acabó el asunto”. Esta no es la vida humana. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye (BG 7.3). No saben lo que es la perfección de la vida. Por eso, a veces... Nosotros no lo decimos... No lo decimos. Kṛṣṇa lo dice. Y si repetimos las palabras de Kṛṣṇa, los sinvergüenzas se enojan. Ellos son... realmente son sinvergüenzas. Lo decimos claramente, porque no lo saben. Si les pregunto: “¿Cuál será su próxima vida?”. No pueden responder. Entonces, ¿cuál es la diferencia? Si le pregunto a un perro: “¿Cuál es tu próxima vida?”. No puede decirlo. “¡Guau! ¡Guau!”. Eso es todo. Y, si le pregunto a cualquier ser humano: “¿Cuál es tu próxima vida?”. “No me preocupo por eso”. (risas) La misma respuesta: “¡Guau! ¡Guau!”. Eso es todo.

Y esta es la situación, que no sabemos cuál es la perfección de la vida. Kṛṣṇa dice, por eso, comienza el verdadero conocimiento. Este capítulo es: “Conocimiento de lo absoluto”. Así pues, todo el mundo... Pueden preguntar a cualquier M.A., PhD. que: “¿Cuál será su próxima vida, señor?”. “¡Guau! ¡Guau!”. (risas) Eso es todo. “¡Guau! ¡Guau!” significa: “¿Por qué molestan con esas cosas?”. Eso es todo. Ahora, esta es la situación. Y hemos emprendido un trabajo muy duro para convencer a estas personas acerca de la conciencia de Kṛṣṇa. No lo aceptarán. Lo negarán de inmediato. Dirán: “¿Por qué nos molestan? Dedíquense a sus asuntos, déjenos hacer lo nuestro”. Pero ¿por qué estamos molestando? Porque somos sirvientes de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa quiere que estos sinvergüenzas sean informados, estos sinvergüenzas tienen que elevarse de este estado de ignorancia, y esa es nuestra misión. Por lo tanto, vamos y rogamos: “Señor, soy un mendigo, vengo a pedirle que por favor compre un libro y lo lea”. Así que a veces lo hacen. Después de todo, el ser humano... Este es nuestro... Este es nuestro deber. Estamos haciendo hincapié en impulsar estos libros porque un hombre moderno, si compra un libro, al menos verá una línea: "¿Qué son estas tonterías que han escrito?". Así que si lee una línea, si es un hombre inteligente, entenderá el valor. Eso es seguro. Eso es seguro.

Prabhupāda: Tattva-vettā sei guru haya (CC Madhya 8.128). Traten de entender a Kṛṣṇa. Simplemente traten de entender, estudien a Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa está hablando sobre Sí mismo. No tienen que especular como tantos teósofos y filósofos y teólogos, y ellos están tratando de especular para entender lo que es Dios. No. ¿Por qué están especulando, perdiendo el tiempo? ¿Por qué no tomar el conocimiento completo aquí? Todo está listo. No, eso no lo tomarán. Especularán. Así que déjenlos especular. Nunca tendrán éxito. Pero si quieren tener éxito, ustedes, hombres conscientes de Kṛṣṇa, entonces lean el Bhagavad-gītā a fondo y entiendan y traten de entender a Kṛṣṇa perfectamente. Lo entenderán porque Kṛṣṇa está dando Su propia identidad, identificación, lo que Él es. Entonces, ¿dónde está la dificultad? Y si entienden a Kṛṣṇa, se vuelven perfectos. Se vuelven perfectos, tan perfectos que... Janma karma ca me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ (BG 4.9). Si comprenden a Kṛṣṇa en verdad, entonces el beneficio inmediato es que tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9). Después... Tienen que dejar este cuerpo; es un hecho. Pero después de dejarlo, este es su último cuerpo material. No más cuerpo material. Su cuerpo espiritual.

Así que ¿por qué no intentar una vida para recuperar su vida espiritual, recuperar su cuerpo espiritual, sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs. 5.1), y vivir la vida eterna y dichosa con pleno conocimiento y vivir con Kṛṣṇa y bailar con Kṛṣṇa, comer con Kṛṣṇa? ¿Por qué se están perdiendo esta oportunidad? Esta es nuestra solicitud a todos.

dante nidhāya tṛṇakaṁ padayor nipatya

kṛtvā ca kāku-śatam etad ahaṁ bravīmi

he sādhavaḥ sakalam eva vihāya dūrād

caitanya-candra-caraṇe kurutānurāgam

(Caitanya-candrāmṛta)

Este es nuestro proceso de prédica, que: "Halagándote cien veces, cayendo a tus pies, estoy hablando una cosa. Por favor, escucha". "¿Qué es eso?". "Cualquier tontería que hayas aprendido, olvídala". Esta es nuestra única petición, "Has aprendido todas las tonterías. Por favor, olvida. Intenta escuchar a Caitanya Mahāprabhu y sé perfecto".

Muchas gracias.

Devotos: Jaya. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda.

Prabhupāda: ¿Alguna pregunta? (break) No. ¿Qué van a aprender sobre eso, estudiando la especie humana? Estudien a Kṛṣṇa. Esto es suficiente. Hay 400.000 especies de vida. ¿Qué les beneficiará estudiar eso? El botánico, el geólogo, el biólogo, lo están haciendo. Déjnelos hacer eso. Ustedes lo que tienen que hacer, es cómo entender Kṛṣṇa. Pero simplemente pueden saber que hay muchas especies diferentes. Eso es suficiente. ¿De qué sirve? Ahora, supongamos que estoy usando este micrófono. ¿De qué sirve estudiar cómo se fabrica? ¿Por qué...? "No pasa nada. Ya está fabricado. Déjame usarlo". Eso es todo. ¿Por qué debo perder mi tiempo: "¿Cómo se fabrica?". No voy a ser fabricante de micrófonos. Voy a convertirme en servidor de Kṛṣṇa, eso es todo.

Devoto: Jaya.

Devoto (2): ¿La palabra nirvāṇa significa Kṛṣṇa?

Prabhupāda: Nirvāṇa significa, como te dije, que olvidas todas las tonterías, lo que has aprendido. Eso es nirvāṇa. Porque has aprendido tantas cosas sin sentido, si terminas, que: "No queremos esto", que "Lo que se hizo, se hizo". Ahora voy a tratar de entender Kṛṣṇa", eso es nirvāṇa. Nirvāṇa significa terminado. Nirvāṇa significa terminado. ¿Entiendes? Termina con todas estas tonterías, asuntos materiales. Ahora comienza la vida espiritual. Eso es nirvāṇa.

Brahmānanda: Usted dice que la conciencia de Kṛṣṇa resuelve el problema de la muerte. ¿Significa esto que no vamos a morir?

Prabhupāda: Sí. En cuanto... Eso se dice. Morir significa que esta es la última vez. Porque tienes este cuerpo, morirás. Pero después de esta muerte, no hay más muerte.

Brahmānanda: Así que moriremos, pero será la última muerte.

Prabhupāda: Eso no es morir. Nunca morimos, pero cambiamos el cuerpo. Pero el cambio de cuerpo, lo tomamos como muerte. Por lo demás, no hay muerte. Na jāyate na mriyate vā (BG 2.20). No hay muerte, no hay nacimiento del alma. Pero al igual que el vestido, el abrigo, puede ser viejo y lo tiras, eso significa que no estás aniquilado. Tu abrigo está aniquilado, la camisa está... Del mismo modo, na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Después de ser destruido este cuerpo, tú no eres destruido. Vives, pero en la existencia material aceptas otro cuerpo material. Eso significa que continúas el proceso de nacimiento y muerte. Pero si entiendes a Kṛṣṇa, si te vuelves apto para entrar en la sociedad de Kṛṣṇa, entonces obtienes solo ese cuerpo espiritual, no más cuerpo material. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti (BG 4.9), "Él viene a Mí". Esa es tu vida eterna.

Puṣṭa-kṛṣṇa: Śrīla Prabhupāda, en el Séptimo Capítulo Kṛṣṇa explica que Él es el sabor del agua, y en diferentes capítulos que Él es la fuente de luz en todos los objetos luminosos. Así que cuando pensamos así, como deberíamos... ¿Cómo debemos pensar en Kṛṣṇa? ¿En Su forma personal?

Prabhupāda: Eso ya se ha dicho. No hay ninguna dificultad. ¿Por qué haces esta pregunta? Él dice: raso 'ham apsu kaunteya (BG 7.8), que "Yo soy el sabor del agua". Entonces, ¿dónde está la dificultad? Se toma el sabor del agua. Hay un sabor, y Kṛṣṇa dice: "Yo soy ese sabor". Así que entiendes eso, que "Este sabor es Kṛṣṇa". ¿Dónde está la dificultad? Tú no sabes qué es Kṛṣṇa, pero Kṛṣṇa dice: "Yo soy este sabor". ¿Por qué no lo aceptas? Entonces conoces a Kṛṣṇa. De acuerdo con tu posición, entiendes a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: "Yo soy esto". Así que tómalo, ese sabor del agua. Tan pronto como bebes agua: "Oh, aquí está Kṛṣṇa". Así que lo harás... Smaraṇam. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇam (SB 7.5.23). Entonces, al menos, memorizarás el Kṛṣṇa. Eso iluminará tu vida espiritual. Porque dirás... Tú tomas... Al igual que estoy tomando agua varias veces, y si cada vez que recuerdo: "Aquí está el sabor, Kṛṣṇa", entonces Hare Kṛṣṇa. El canto de Hare Kṛṣṇa, automáticamente va.

Muchacha: ¿Kṛṣṇa habla el Bhagavad-gītā en los planetas infernales?

Prabhupāda: ¿Eh?

Muchacha: ¿Kṛṣṇa habla el Bhagavad-gītā en los planetas infernales?

Puṣṭa-kṛṣṇa: ¿Kṛṣṇa habla el Bhagavad-gītā en los planetas infernales?

Prabhupāda: ¿Planetas infernales?

Puṣṭa-kṛṣṇa: Eso es lo que ella preguntó.

Prabhupāda: Es un planeta infernal. (risas) ¿No cree que es un planeta infernal? Este es un planeta infernal. ¿Qué quiere usted decir con planeta infernal? Especialmente este Londres, (risas) siempre oscuro y húmedo, y ¿qué más quiere, infernal? (risas) Tiene que cerrar la puerta. No puede salir. ¿Entonces? Si no vaya a las minas y al metro. Eso es un infierno.

Está bien. Muchas gracias.

Devotos: Jaya. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (kīrtana) (pausa) (fin).