ES/Prabhupada 0443 - No hay cuestión de impersonalismo: Difference between revisions
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Revision as of 18:15, 10 September 2022
Lecture on BG 2.8-12 -- Los Angeles, November 27, 1968
Prabhupāda: Adelante.
Devoto: "Si la individualidad no es un hecho, entonces Kṛṣṇa no hubiera insistido tanto, incluso para el futuro."
Prabhupāda: Sí. Él dice que no hubo un tiempo cuando no eramos individuales, y no habrá tal momento en el futuro, cuando no vamos a permanecer individuales. Y en lo que se refiere al momento presente, todos somos individuos. Sabes. Entonces, ¿dónde está la posibilidad de perder la individualidad? ¿de volverse impersonal? No. No hay ninguna posibilidad. Este nihilismo, impersonalismo, son formas artificiales de negación, de la variedad desconcertante de esta existencia material. Ese es sólo el lado negativo. Eso no es un aspecto positivo. Un aspecto positivo es que, como dice Kṛṣṇa, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). "Después de renunciar a este tabernáculo material, uno viene a mí." Al igual que después de salir de esta sala, tienes que entrar en otra habitación. No se puede decir que "Después de salir de esta sala, voy a vivir en el cielo." Del mismo modo, después de dejar este cuerpo, si vas a Kṛṣṇa en el reino espiritual, tu individualidad estará ahí, pero tendrás ese cuerpo espiritual. Cuando hay cuerpo espiritual no hay perplejidades. Al igual que tu cuerpo es diferente del cuerpo de los seres acuáticos. Los seres acuáticos, no tienen ninguna perturbación en el agua debido a que su cuerpo está hecho así. Pueden vivir allí pacíficamente. Tu no puedes vivir. Del mismo modo, los peces, si se los saca del agua, no pueden vivir. Del mismo modo, porque eres un alma espiritual, no puedes vivir en paz en este mundo material. Esto es ajeno. Pero tan pronto como entras en el mundo espiritual, tu vida es eterna, bienaventurada y llena de conocimiento, la verdadera paz. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9). Kṛṣṇa dice: "Después de salir de este cuerpo, él no viene a estas perplejidades del mundo material." Mām eti "Él viene a mí." "Mi" significa su reino, su parafernalia, Sus asociados, todo. Si algún hombre rico o algún rey dice: "Muy bien, tú vienes a mí," eso no quiere decir que él es impersonal. Si un rey dice: "Ven a..." significa que él tiene su palacio, él tiene su secretario, tiene su bonito apartamento, todo está allí. ¿Cómo puede ser impersonal? Pero él dice sólo "Ven a mí." Este "mi" significa todo. Este "mí" no significa impersonal. Y obtenemos información del Brahma-saṁhitā, lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ... surabhīr abhipālayantam (Bs. 5.29). Así que Él no es impersonal. Él está criando vacas, está con cientos y miles de diosas de la fortuna, sus amigos, su parafernalia, su reino, su casa, todo está allí. Así que no hay cuestión de impersonalismo.