ES/Prabhupada 0442 - En la ideología cristiana, las personas van a la iglesia y oran a Dios: "Danos nuestro pan de cada día"
Extracto clase BG 2.8-12 -- Los Ángeles, 27 noviembre 1968
Devoto: “Kṛṣṇa dice claramente que en el futuro la individualidad del Señor y de los demás continuará también de un modo perenne, tal como se confirma en los Upaniṣads. Esta declaración de Kṛṣṇa es autoritativa”.
Prabhupāda: Sí, los Upaniṣads dicen que nityo nityānām. Ahora, nityo significa eterno, y el Señor Supremo es eterno, y nosotros, las almas individuales, también somos eternos. Él es el líder eterno. Eko bahūnām... ¿Cómo es que Él es el líder? Eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Que el Uno, la Persona Singular eterna, satisface todas las necesidades de los otros eternos. Esto se dice claramente en los Vedas, y realmente esta es nuestra experiencia. Por ejemplo, en la ideología cristiana, las personas van a la iglesia y le oran a Dios: “Danos nuestro pan de cada día”. ¿Por qué ellos le piden el pan a Dios? Desde luego a esta clase ateísta de hombres se les enseña que: “¿Dónde está el pan? No deben ir a la iglesia, deben venir a nosotros, nosotros le proveeremos de pan”. Pero el pensamiento védico está también ahí. Los Vedas dicen: eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Él Supremo Uno eterno, Él nos está proveyendo, Él está cubriendo las necesidades de todos los demás individuos eternos. Y la Biblia también nos dice que: “Ven y pide tu pan a Dios”. De manera que si Dios no es quien mantiene, quien provee, ¿por qué esta orden está ahí? Por lo tanto, Él es el líder, Él es el sustento. Los Vedas dicen claramente que ésta es Su posición. Y por saber esto podemos llegar a encontrar la paz. Esta es la orden védica. Adelante.
Devoto: “Esta declaración de Kṛṣṇa es autoritativa, porque Kṛṣṇa no puede estar sujeto a la ilusión. Si la individualidad...”
Prabhupāda: Sí. Y si el filósofo māyāvādī dice que esta declaración de Kṛṣṇa es en māyā, que: “Él dice que ‘en el pasado todo el mundo era individual’. No. En el pasado todo el mundo era Uno, una masa, una suma, algo homogéneo. Pero debido a māyā nos hemos convertido en individuos”. Si el māyāvādī dice esto, entonces quiere decir que Kṛṣṇa se convierte en una de las almas condicionadas, Él no sería... Él perdería Su autoridad, porque un alma condicionada no puede darle la verdad. Yo soy un alma condicionada y no puedo decir nada lo cual sea absoluto. Kṛṣṇa es aceptado como el Absoluto. Si la teoría māyāvādī es aceptada, entonces la teoría de Kṛṣṇa debe ser rechazada. Y si Kṛṣṇa es rechazado, entonces no hay ninguna necesidad de leer el Bhagavad-gītā, sería una pérdida de tiempo.
Si Él es un alma condicionada como nosotros... porque nosotros no podemos tomar ninguna instrucción de un alma condicionada. Aunque el maestro espiritual, aun si lo toman como un alma condicionada, él no dice nada por su propia cuenta, él habla las palabras de Kṛṣṇa. El principio védico es que a menos que esté liberado de las condiciones materiales, nadie puede dar conocimiento perfecto. Un alma condicionada, no importa que tan avanzada este académicamente, que tan educada sea, no puede proporcionar ningún conocimiento perfecto. Sólo quien se encuentra por encima de estas leyes materiales puede proporcionarnos conocimiento perfecto. Tal como Śaṅkarācārya, él también era impersonalista, pero el aceptó a Kṛṣṇa como la suprema autoridad. Sa bhagavān svayaṁ kṛṣṇa. “Kṛṣṇa es esa Suprema Personalidad de Dios”. Los modernos filósofos māyāvādīs no dan a conocer esta declaración de Śaṅkarācārya, es gente tramposa. Pero la declaración de Śaṅkarācārya está ahí, nosotros tenemos evidencia. Él aceptó a Kṛṣṇa como la suprema autoridad. Él escribió muy bonitos poemas glorificando y adorando a Kṛṣṇa, y finalmente dice: bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ mūḍha-mate. “Ustedes, tontos pícaros. Oh, ustedes están dependiendo de la gramática para entender. Todo esto es una tontería”. Bhaja govindam. “Sólo adoren a Govinda”. Bhaja govindam, bhaja... Él lo dijo tres veces. “Sólo adoren a Govinda”.
Tal como Caitanya Mahāprabhu dijo tres veces: harer nāma harer nāma harer nāma (CC Adi 7.71). Repetirlo tres veces significa que se le da mucho énfasis. Tal como en ocasiones nosotros decimos: “Lo tiene que hacer, lo tiene que hacer, lo tiene que hacer”. Esto significa que no debe haber más negativa, se enfatiza que debe concluirse todo, así que tan pronto como un enfatiza algo repitiéndolo tres veces, significa que eso es concluyente. Śaṅkarācārya dice: bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ mūḍha-mate. Mūḍha, mūḍha, muchas veces he explicado que significa mūḍha. Mūḍha significa pícaro, burro. “Ustedes están dependiendo de la gramática para entender, dukṛn karaṇe. Dukṛn, esto es gramática, sufijos y prefijos, pratya prakaraṇa. Dependen de estas raíces verbales, y crean, interpretan sus propios significados. Todo esto es una tontería. Estos dukṛn karaṇe, sus juegos gramaticales de palabras, no los salvarán en el momento de la muerte. Ustedes pícaros, tan sólo adoren a Govinda”. Esta también es la instrucción de Śaṅkarācārya, porque él era un gran devoto, fue un gran devoto. Pero el pretendía ser ateo sólo porque tenía que relacionarse con los ateos, a menos que él se presentara como ateo, sus seguidores ateos no iban a escucharlo. Por lo tanto, él presentó la filosofía māyāvāda de acuerdo al lugar y la circunstancia, pero la filosofía māyāvāda no debe ser aceptada eternamente. El Bhagavad-gītā es la filosofía eterna. Este es el veredicto.