ES/Prabhupada 0445 - Esto se ha convertido en una moda, igualar a Narayana con todo el mundo: Difference between revisions
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Pradyumna: Traducción | '''Pradyumna:''' Traducción: “Todos los semidioses allí presentes pidieron a la diosa de la fortuna, Lakṣmījī, que se adelantara para apaciguar al Señor, pues a ellos se lo impedía el temor. Pues nunca había visto una forma del Señor tan maravillosa y extraordinaria. Pero ni siquiera ella se atrevió a hacerlo”. | ||
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Śrī, Lakṣmī, ella está siempre en compañía de Nārāyaṇa, Bhagavān. Lakṣmī-Nārāyaṇa. Dondequiera que Nārāyaṇa está, está Lakṣmī. ''Aiśvaryasya samāgrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ'' (''Viṣṇu Purāṇa'' 6.5.47). ''Śriyaḥ''. Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, está siempre lleno de las seis opulencias: ''aiśvarya'', riquezas; ''samāgrasya'', todas las riquezas... Nadie puede competir con Él. Aquí, en el mundo material hay competencia. Tienen mil; tengo dos mil; otro hombre tiene tres mil o tres millones. Nadie puede decir: “Aquí está el final 'tengo todo el dinero’”. No. Eso no es posible. Debe haber competencia. ''Sama ūrdhva. Sama'' significa “igual”, y ''ūrdhva'' significa “superior”. Nadie puede llegar a ser igual a Nārāyaṇa, y nadie puede ser superior a Nārāyaṇa. Esto se ha vuelto una moda hoy en día, ese ''daridra-nārāyaṇa''. No. ''Daridra'' no puede ser Nārāyaṇa, ni Nārāyaṇa puede ser ''daridra'', porque Nārāyaṇa siempre está acompañado de Śrī, Lakṣmījī. ¿Cómo puede ser ''daridra''? Estas son tontas imaginaciones fabricadas, ''aparādha''. | |||
:yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ | :''yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ'' | ||
:brahmā-rudrādi-daivataiḥ | :''brahmā-rudrādi-daivataiḥ'' | ||
:samatvena vikṣeta | :''samatvena vikṣeta'' | ||
:sa pāṣaṇḍi bhaved dhruvam | :''sa pāṣaṇḍi bhaved dhruvam'' | ||
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El ''śāstra'' dice: ''yas tu nārāyaṇaṁ devam''. Nārāyaṇa, el Señor Supremo... ''Brahmā-rudrādi daivataiḥ''. Qué hablar de ''daridra'', incluso si igualan a Nārāyaṇa con tales grandes, grandes semidioses como Brahmā o el Señor Śiva, si ven que: “Nārāyaṇa es tan bueno como el Señor Brahmā o el Señor Śiva”, ''samatvena vikṣeta sa pāṣaṇḍi bhaved dhruvam'', inmediatamente él es un ''pāṣaṇḍī. Pāṣaṇḍī'' significa el más miserable. Este es el mandamiento de los ''śāstras. Yas tu nārāyaṇaṁ devam brahmā-rudrādi-daivataiḥ samatvena''. Esto se ha vuelto una moda, igualar a Nārāyaṇa con todo el mundo. De esta manera la cultura de la India ha sido desmantelada. Nārāyaṇa no puede ser igual. Nārāyaṇa personalmente dice en el ''Bhagavad-gītā: mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya'' ([[ES/BG 7.7|BG 7.7]]). Otra palabra es usada ''asamaurdhva''. Nadie puede ser igual a Nārāyaṇa, Viṣṇu-tattva. No. ''Oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ'' (Ṛg Veda 1.22.20). Esta es un ''mantra'' del ''Ṛg. Viṣṇoḥ padaṁ paramaṁ padam''. Bhagavān es llamado por Arjuna: ''paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān'' ([[ES/BG 10.12-13|BG 10.12]]). ''Paramaṁ bhavān''. Esta imaginación ''pāṣaṇḍī'' matará el avance de uno en la vida espiritual. ''Māyāvāda. Māyāvāda''. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu ha prohibido estrictamente a asociarse con ''māyāvādīs. Māyāvādī bhāṣya śunile haya sarva-naśa'' ([[Vanisource:CC Madhya 6.169|CC Madhya 6.169]]): “Cualquier persona que se ha asociado con un ''māyāvādī, su vida espiritual está terminada”. ''Sarva-naśa. Māyāvādī haya kṛṣṇe aparādhi''. Deberían tener mucho, mucho cuidado para evitar estos sinvergüenzas ''māyāvādīs''. | |||
No puede haber tal cosa como | No puede haber tal cosa como: “Nārāyaṇa que se ha vuelto ''daridra''”. Es imposible. Nārāyaṇa está siempre asociado con ''sākṣāt śrīḥ''. Śrī, especialmente aquí, Śrī, Lakṣmījī, se menciona, que ella está asociada con Nārāyaṇa constantemente. Esa expansión Śrī está en Vaikuṇṭhaloka. ''Lakṣmī-sahasra śata-sambrahma sevyamānaṁ''. | ||
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No sólo una Śrī, Lakṣmī, sino lakṣmī-sahasra-śata. Y ellas están sirviendo al Señor, sambrahma sevyamānaṁ. Estamos orando a Lakṣmījī con sambrahma | No sólo una Śrī, Lakṣmī, sino ''lakṣmī-sahasra-śata''. Y ellas están sirviendo al Señor, ''sambrahma sevyamānaṁ''. Estamos orando a Lakṣmījī con ''sambrahma:'' “Madre, dame algo de dinero. Dame un pequeño favor, pueda ser feliz”. Estamos adorando Śrī. Sin embargo, ella no se queda, Śrī. Śrī es otro nombre de Cañcalā. Cañcalā, ella está en este mundo material. Hoy puedo ser millonario; mañana puedo ser un mendigo en la calle. Porque cada opulencia depende del dinero. El dinero, aquí nadie puede estar estable. Eso no es posible. Esa Śrī la cual es tan fluctuante, está adorando al Señor con ''sambrahma'', con respeto. Aquí estamos pensando: “Lakṣmī puede ser que no se vaya”, pero allá, Śrī está pensando: “Kṛṣṇa puede que no se vaya”. Esa es la diferencia. Aquí tenemos miedo de que Lakṣmī pueda irse en cualquier momento, y ellas tienen miedo de que Kṛṣṇa se vaya. Esta es la diferencia. Este Kṛṣṇa, como Nārāyaṇa, ¿cómo puede ser ''daridra''? Esto es todo imaginación. | ||
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Revision as of 19:41, 10 September 2022
Extracto clase SB 7.9.2 -- Mayapur, 12 febrero 1977
Pradyumna: Traducción: “Todos los semidioses allí presentes pidieron a la diosa de la fortuna, Lakṣmījī, que se adelantara para apaciguar al Señor, pues a ellos se lo impedía el temor. Pues nunca había visto una forma del Señor tan maravillosa y extraordinaria. Pero ni siquiera ella se atrevió a hacerlo”.
Prabhupāda:
- sākṣāt śrīḥ preṣitā devair
- dṛṣṭvā taṁ mahad adbhutam
- adṛṣṭāśruta-pūrvatvāt
- sā nopeyāya śaṅkitā
- (SB 7.9.2)
Śrī, Lakṣmī, ella está siempre en compañía de Nārāyaṇa, Bhagavān. Lakṣmī-Nārāyaṇa. Dondequiera que Nārāyaṇa está, está Lakṣmī. Aiśvaryasya samāgrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47). Śriyaḥ. Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, está siempre lleno de las seis opulencias: aiśvarya, riquezas; samāgrasya, todas las riquezas... Nadie puede competir con Él. Aquí, en el mundo material hay competencia. Tienen mil; tengo dos mil; otro hombre tiene tres mil o tres millones. Nadie puede decir: “Aquí está el final 'tengo todo el dinero’”. No. Eso no es posible. Debe haber competencia. Sama ūrdhva. Sama significa “igual”, y ūrdhva significa “superior”. Nadie puede llegar a ser igual a Nārāyaṇa, y nadie puede ser superior a Nārāyaṇa. Esto se ha vuelto una moda hoy en día, ese daridra-nārāyaṇa. No. Daridra no puede ser Nārāyaṇa, ni Nārāyaṇa puede ser daridra, porque Nārāyaṇa siempre está acompañado de Śrī, Lakṣmījī. ¿Cómo puede ser daridra? Estas son tontas imaginaciones fabricadas, aparādha.
- yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ
- brahmā-rudrādi-daivataiḥ
- samatvena vikṣeta
- sa pāṣaṇḍi bhaved dhruvam
- (CC Madhya 18.116)
El śāstra dice: yas tu nārāyaṇaṁ devam. Nārāyaṇa, el Señor Supremo... Brahmā-rudrādi daivataiḥ. Qué hablar de daridra, incluso si igualan a Nārāyaṇa con tales grandes, grandes semidioses como Brahmā o el Señor Śiva, si ven que: “Nārāyaṇa es tan bueno como el Señor Brahmā o el Señor Śiva”, samatvena vikṣeta sa pāṣaṇḍi bhaved dhruvam, inmediatamente él es un pāṣaṇḍī. Pāṣaṇḍī significa el más miserable. Este es el mandamiento de los śāstras. Yas tu nārāyaṇaṁ devam brahmā-rudrādi-daivataiḥ samatvena. Esto se ha vuelto una moda, igualar a Nārāyaṇa con todo el mundo. De esta manera la cultura de la India ha sido desmantelada. Nārāyaṇa no puede ser igual. Nārāyaṇa personalmente dice en el Bhagavad-gītā: mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7). Otra palabra es usada asamaurdhva. Nadie puede ser igual a Nārāyaṇa, Viṣṇu-tattva. No. Oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ (Ṛg Veda 1.22.20). Esta es un mantra del Ṛg. Viṣṇoḥ padaṁ paramaṁ padam. Bhagavān es llamado por Arjuna: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12). Paramaṁ bhavān. Esta imaginación pāṣaṇḍī matará el avance de uno en la vida espiritual. Māyāvāda. Māyāvāda. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu ha prohibido estrictamente a asociarse con māyāvādīs. Māyāvādī bhāṣya śunile haya sarva-naśa (CC Madhya 6.169): “Cualquier persona que se ha asociado con un māyāvādī, su vida espiritual está terminada”. Sarva-naśa. Māyāvādī haya kṛṣṇe aparādhi. Deberían tener mucho, mucho cuidado para evitar estos sinvergüenzas māyāvādīs.
No puede haber tal cosa como: “Nārāyaṇa que se ha vuelto daridra”. Es imposible. Nārāyaṇa está siempre asociado con sākṣāt śrīḥ. Śrī, especialmente aquí, Śrī, Lakṣmījī, se menciona, que ella está asociada con Nārāyaṇa constantemente. Esa expansión Śrī está en Vaikuṇṭhaloka. Lakṣmī-sahasra śata-sambrahma sevyamānaṁ.
- cintāmaṇi prakara-sadmasu kalpa vṛkṣa
- lakśāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
- lakṣmī sahasra-śata sambrahma-sevyamānaṁ
- govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
- (BS 5.29)
No sólo una Śrī, Lakṣmī, sino lakṣmī-sahasra-śata. Y ellas están sirviendo al Señor, sambrahma sevyamānaṁ. Estamos orando a Lakṣmījī con sambrahma: “Madre, dame algo de dinero. Dame un pequeño favor, pueda ser feliz”. Estamos adorando Śrī. Sin embargo, ella no se queda, Śrī. Śrī es otro nombre de Cañcalā. Cañcalā, ella está en este mundo material. Hoy puedo ser millonario; mañana puedo ser un mendigo en la calle. Porque cada opulencia depende del dinero. El dinero, aquí nadie puede estar estable. Eso no es posible. Esa Śrī la cual es tan fluctuante, está adorando al Señor con sambrahma, con respeto. Aquí estamos pensando: “Lakṣmī puede ser que no se vaya”, pero allá, Śrī está pensando: “Kṛṣṇa puede que no se vaya”. Esa es la diferencia. Aquí tenemos miedo de que Lakṣmī pueda irse en cualquier momento, y ellas tienen miedo de que Kṛṣṇa se vaya. Esta es la diferencia. Este Kṛṣṇa, como Nārāyaṇa, ¿cómo puede ser daridra? Esto es todo imaginación.