ES/SB 4.31.15: Difference between revisions
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Los dos ejemplos que se dan en este verso son muy claros. La estación de las lluvias renueva la producción de vegetales sobre la Tierra, y con ello permite al hombre y a los animales obtener energía vital. Cuando no llueve, falta el alimento, y los hombres y los animales mueren. Originalmente, todos los vegetales, así como las entidades vivientes móviles, son productos de la Tierra. De ella vienen, y en ella se funden de nuevo. De la misma manera, la energía material total se genera del cuerpo de Kṛṣṇa; en ese momento, toda la manifestación cósmica se hace visible. Cuando Kṛṣṇa retrae Su energía, todo se desvanece. Esto se explica de otra manera en | Los dos ejemplos que se dan en este verso son muy claros. La estación de las lluvias renueva la producción de vegetales sobre la Tierra, y con ello permite al hombre y a los animales obtener energía vital. Cuando no llueve, falta el alimento, y los hombres y los animales mueren. Originalmente, todos los vegetales, así como las entidades vivientes móviles, son productos de la Tierra. De ella vienen, y en ella se funden de nuevo. De la misma manera, la energía material total se genera del cuerpo de Kṛṣṇa; en ese momento, toda la manifestación cósmica se hace visible. Cuando Kṛṣṇa retrae Su energía, todo se desvanece. Esto se explica de otra manera en el ''Brahma-saṁhitā'' (5.48): | ||
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TEXTO 15
- yathaiva sūryāt prabhavanti vāraḥ
- punaś ca tasmin praviśanti kāle
- bhūtāni bhūmau sthira-jaṅgamāni
- tathā harāv eva guna-pravāhaḥ
PALABRA POR PALABRA
yathā—como; eva—ciertamente; sūryāt—del Sol; prabhavanti—se genera; vāraḥ—agua; punaḥ—de nuevo; ca—y; tasmin—a él; praviśanti—entra; kāle—a su debido tiempo; bhūtāni—todas las entidades vivientes; bhūmau—a la Tierra; sthira—inmóviles; jaṅgamāni—y móviles; tathā—de manera similar; harau—a la Suprema Personalidad de Dios; eva—ciertamente; guṇa-pravāhaḥ—emanación de naturaleza material.
TRADUCCIÓN
El Sol genera agua durante la estación de las lluvias, y a su debido tiempo, cuando llega el verano, vuelve a absorberla. Análogamente, todas las entidades vivientes, móviles e inertes, se generan de la tierra, y a ella regresan, en forma de polvo, después de un cierto tiempo. Del mismo modo, todo emana de la Suprema Personalidad de Dios y entra de nuevo en Él a su debido tiempo.
SIGNIFICADO
Debido al poco conocimiento que poseen, los filósofos impersonalistas no pueden entender que todo viene de la Persona Suprema, para fundirse de nuevo en Él. Esto se confirma en la Brahma-saṁhitā (5.40):
- yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭikoṭiṣv
- aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam
- tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ
- govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
Del cuerpo de Kṛṣṇa emanan rayos trascendentales. Todo existe en esos rayos, que son la refulgencia Brahman. Lo mismo se confirma en el Bhagavad-gītā (9.4): mat-sthāni sarva-bhūtāni. Aunque Kṛṣṇa no está personalmente en todas partes, Su energía es la causa de toda la creación. Toda la manifestación cósmica no es sino una manifestación de la energía de Kṛṣṇa.
Los dos ejemplos que se dan en este verso son muy claros. La estación de las lluvias renueva la producción de vegetales sobre la Tierra, y con ello permite al hombre y a los animales obtener energía vital. Cuando no llueve, falta el alimento, y los hombres y los animales mueren. Originalmente, todos los vegetales, así como las entidades vivientes móviles, son productos de la Tierra. De ella vienen, y en ella se funden de nuevo. De la misma manera, la energía material total se genera del cuerpo de Kṛṣṇa; en ese momento, toda la manifestación cósmica se hace visible. Cuando Kṛṣṇa retrae Su energía, todo se desvanece. Esto se explica de otra manera en el Brahma-saṁhitā (5.48):
- yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya
- jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ
- viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo
- govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
Toda la creación material viene del cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios, y entra de nuevo en Él en el momento de la aniquilación. Este proceso de creación y disolución lo hace posible la respiración de Mahā-Viṣṇu, que solo es una porción plenaria de Kṛṣṇa.