ES/Prabhupada 0558 - Nuestra posición es marginal. En cualquier momento, podemos caer: Difference between revisions
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Prabhupāda: Sí. O lo primero que todo, el suyo. Sí. | '''Prabhupāda:''' Sí. O lo primero que todo, el suyo. Sí. | ||
Devoto: Se dice que una vez que se | '''Devoto (1):''' Se dice que una vez que se llega a Dios, una vez que se va de vuelta a Kṛṣṇa, no se vuelve a caer. Pero también se dice que venimos de allí originalmente. Si venimos de allí, ¿por qué caímos si ya estábamos allí? | ||
Prabhupāda: Sí. | '''Prabhupāda:''' Sí. Tal como este ejemplo de que personalidades como Brahmā y Śiva, también algunas veces son víctimas de ''māyā''. Así nuestra... quiero decir, potencia de caer, siempre existe, la potencia. Y debido a que somos partes y porciones de Dios y debido a que estamos ahora en el mundo material, debe de entenderse que hemos caído. Pero no pueden precisar la historia de cuando han caído. Eso es imposible. Pero nuestra posición es marginal. En cualquier momento podemos caer. Existe esta tendencia. Por lo tanto somos llamados marginal. | ||
Pero aquel... Tal como, es muy simple de entender. Todo el mundo es propenso a caer enfermo. ¿No es así? Ahora, cuando estamos enfermos, no hay necesidad de descubrir la historia de cuándo nos enfermamos. Si están enfermos, sigan el tratamiento, eso es todo. De forma similar, estamos en una condición material de vida. Simplemente continúen tratándola y tan pronto como se curen, tenga mucho cuidado de no volver a caer. Pero existe la posibilidad de caer y de nuevo enfermarse. No es que porque una vez se curaron, ya no hay oportunidad de volverse a enfermar de nuevo. Existe la oportunidad. Por lo tanto, debemos ser muy cuidadosos. ¿Sí?. | |||
'''Bīrabhadra:''' En el ''Bhagavad-gītā'' se dice en la página 41(?) que Brahmā es el segundo maestro espiritual. Yo pensé que todos los maestros espirituales vivían para siempre. Pero ¿Brahmā no vive para siempre? | |||
'''Prabhupāda:''' Sí. Nosotros vivimos para siempre. No morimos por cambiar el cuerpo. Tú vives para siempre y yo vivo para siempre. Muerte significa el cambio de este cuerpo. Eso es todo. Tal como cambian su vestido. Cuando cambian su vestido, eso no quiere decir que mueren. De forma similar, el cambio de este cuerpo en realidad no quiere decir muerte. | |||
O aparecer en un cuerpo diferente no quiere decir en realidad nacimiento. No existe el nacimiento y la muerte de la entidad viviente, sino que el cambio de cuerpo tiene lugar en nuestra condición material. Esto se acepta como el nacimiento y la muerte. En realidad no existe ni el nacimiento ni la muerte. ¿Sí? | |||
'''Devoto (2):''' Prabhupāda, para aquel que adora al Señor Buda, ¿existe un planeta para que él pueda ir, o es ahí…? | |||
Prabhupāda: | '''Prabhupāda:''' ¿Eh? | ||
Prabhupāda: | Devoto (2): Para aquél que adora al Señor Buda en el ''bhakta-gaṇa''(?), dicen, o de alguna manera, alguna clase de servicio devocional que se ofrezca al Señor Buda, que existe un planeta para que él pueda ir, en el que el Señor Buda preside o... | ||
'''Prabhupāda:''' Si. Hay un estado neutral. Eso no es un planeta. Es la posición marginal entre el mundo espiritual y el mundo material. Pero se tiene que descender de nuevo. A menos que entre en el cielo espiritual y asuma su situación en alguno de los planetas espirituales... Tal como si vuelan en el cielo. A menos que lleguen a algún planeta, tienen que descender de nuevo. | |||
No pueden volar para el resto de los días en el cielo. Eso no es posible. Éste es el estado neutral. Volar, ni en otros planetas ni en este planeta. ¿por cuánto tiempo van a volar? Tienen que tomar refugio. Pero si no tienen refugio en los planetas superiores o en una situación superior, entonces tendrán que descender. | |||
De modo que... Se puede repetir el mismo ejemplo. Supongamos que van al espacio exterior... Tal como los hombres del sputnik, que van algunas veces. La gente piensa: “¡Oh, dónde ha ido, tan alto, tan alto!”. Pero no ha ido a ninguna parte. Está regresando de nuevo. Es un falso aplaudir: “¡Oh, él ha ido tan alto, tan alto!”. ¿De qué sirve ir tan alto? | |||
Están descendiendo en el momento siguiente: Porque no tienen el poder para entrar en otro planeta. ¿De qué manera sus máquinas o estos sputnik o estos aviones, pueden ayudarles? Tienen que regresar de nuevo. Al contrario, van a caer en algún océano Atlántico o en el océano Pacífico y alguien tendrá que ir a recogerles. ¿Lo ven? Ésa es su situación. De modo que nihilismo quiere decir volar en el cielo y estar muy engreído: “He llegado tan alto, he llegado tan alto, tan alto” (risas). Ese necio no sabe por cuánto tiempo podrá mantenerse en esa elevada posición. ¿Comprendes? Descenderá. Ésta es la atracción de ''māyā''. Tendrá que descender. | |||
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Revision as of 13:44, 11 September 2024
Extracto clase BG 2.62-72 -- Los Ángeles, 19 diciembre 1968
Prabhupāda: Sí. O lo primero que todo, el suyo. Sí.
Devoto (1): Se dice que una vez que se llega a Dios, una vez que se va de vuelta a Kṛṣṇa, no se vuelve a caer. Pero también se dice que venimos de allí originalmente. Si venimos de allí, ¿por qué caímos si ya estábamos allí?
Prabhupāda: Sí. Tal como este ejemplo de que personalidades como Brahmā y Śiva, también algunas veces son víctimas de māyā. Así nuestra... quiero decir, potencia de caer, siempre existe, la potencia. Y debido a que somos partes y porciones de Dios y debido a que estamos ahora en el mundo material, debe de entenderse que hemos caído. Pero no pueden precisar la historia de cuando han caído. Eso es imposible. Pero nuestra posición es marginal. En cualquier momento podemos caer. Existe esta tendencia. Por lo tanto somos llamados marginal.
Pero aquel... Tal como, es muy simple de entender. Todo el mundo es propenso a caer enfermo. ¿No es así? Ahora, cuando estamos enfermos, no hay necesidad de descubrir la historia de cuándo nos enfermamos. Si están enfermos, sigan el tratamiento, eso es todo. De forma similar, estamos en una condición material de vida. Simplemente continúen tratándola y tan pronto como se curen, tenga mucho cuidado de no volver a caer. Pero existe la posibilidad de caer y de nuevo enfermarse. No es que porque una vez se curaron, ya no hay oportunidad de volverse a enfermar de nuevo. Existe la oportunidad. Por lo tanto, debemos ser muy cuidadosos. ¿Sí?.
Bīrabhadra: En el Bhagavad-gītā se dice en la página 41(?) que Brahmā es el segundo maestro espiritual. Yo pensé que todos los maestros espirituales vivían para siempre. Pero ¿Brahmā no vive para siempre?
Prabhupāda: Sí. Nosotros vivimos para siempre. No morimos por cambiar el cuerpo. Tú vives para siempre y yo vivo para siempre. Muerte significa el cambio de este cuerpo. Eso es todo. Tal como cambian su vestido. Cuando cambian su vestido, eso no quiere decir que mueren. De forma similar, el cambio de este cuerpo en realidad no quiere decir muerte.
O aparecer en un cuerpo diferente no quiere decir en realidad nacimiento. No existe el nacimiento y la muerte de la entidad viviente, sino que el cambio de cuerpo tiene lugar en nuestra condición material. Esto se acepta como el nacimiento y la muerte. En realidad no existe ni el nacimiento ni la muerte. ¿Sí?
Devoto (2): Prabhupāda, para aquel que adora al Señor Buda, ¿existe un planeta para que él pueda ir, o es ahí…?
Prabhupāda: ¿Eh?
Devoto (2): Para aquél que adora al Señor Buda en el bhakta-gaṇa(?), dicen, o de alguna manera, alguna clase de servicio devocional que se ofrezca al Señor Buda, que existe un planeta para que él pueda ir, en el que el Señor Buda preside o...
Prabhupāda: Si. Hay un estado neutral. Eso no es un planeta. Es la posición marginal entre el mundo espiritual y el mundo material. Pero se tiene que descender de nuevo. A menos que entre en el cielo espiritual y asuma su situación en alguno de los planetas espirituales... Tal como si vuelan en el cielo. A menos que lleguen a algún planeta, tienen que descender de nuevo.
No pueden volar para el resto de los días en el cielo. Eso no es posible. Éste es el estado neutral. Volar, ni en otros planetas ni en este planeta. ¿por cuánto tiempo van a volar? Tienen que tomar refugio. Pero si no tienen refugio en los planetas superiores o en una situación superior, entonces tendrán que descender.
De modo que... Se puede repetir el mismo ejemplo. Supongamos que van al espacio exterior... Tal como los hombres del sputnik, que van algunas veces. La gente piensa: “¡Oh, dónde ha ido, tan alto, tan alto!”. Pero no ha ido a ninguna parte. Está regresando de nuevo. Es un falso aplaudir: “¡Oh, él ha ido tan alto, tan alto!”. ¿De qué sirve ir tan alto?
Están descendiendo en el momento siguiente: Porque no tienen el poder para entrar en otro planeta. ¿De qué manera sus máquinas o estos sputnik o estos aviones, pueden ayudarles? Tienen que regresar de nuevo. Al contrario, van a caer en algún océano Atlántico o en el océano Pacífico y alguien tendrá que ir a recogerles. ¿Lo ven? Ésa es su situación. De modo que nihilismo quiere decir volar en el cielo y estar muy engreído: “He llegado tan alto, he llegado tan alto, tan alto” (risas). Ese necio no sabe por cuánto tiempo podrá mantenerse en esa elevada posición. ¿Comprendes? Descenderá. Ésta es la atracción de māyā. Tendrá que descender.