ES/Prabhupada 0643 - Aquellos que están avanzados en conciencia de Krishna, tienen que trabajar para Krishna: Difference between revisions
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Prabhupāda | '''Devoto:''' Prabhupāda, hay algo escrito en el ''Bhagavad-gītā'' que acabamos de leer, sobre cómo piensa que Kṛṣṇa va a proveer para nosotros. Y también en el ''Gītā'' se dice que Dios ayuda a los que se ayudan a sí mismos. | ||
'''Prabhupāda:''' Sí. | |||
'''Devoto:''' Ahora, ¿cómo determinamos lo que debemos...? | |||
'''Prabhupāda:''' Ayudarse a sí mismo significa que se someten a Kṛṣṇa; eso es ayudarse a sí mismo. Pero si piensan: “Oh yo puedo protegerme”, entonces no se están ayudando a sí mismos. Es como este dedo, mientras está saludable, está trabajando, pero si tiene problemas puedo gastar miles de dólares para curarlo. Pero si cortan este dedo de mi cuerpo y lo pisotean con sus pies, no me importará. De manera similar, el hecho de ayudarse a sí mismo significa ponerse en la posición adecuada, como parte y porción de Kṛṣṇa. Esa es la verdadera ayuda. De lo contrario, ¿cómo pueden ayudarse? El dedo puede ayudarse a sí mismo si se pone en la posición correcta de la mano y trabaja para todo el cuerpo. Esa es la posición correcta. Pero si el dedo piensa que: “Voy a permanecer separado de este cuerpo y voy a ayudarme a mí mismo”, morirá. En cuanto pienso: “Viviré independientemente sin preocuparme de Kṛṣṇa”, esa es mi muerte, y en cuanto me ocupo como parte y porción de Kṛṣṇa, esa es mi vida. | |||
Ayudarse a sí mismo significa conocer cuál es nuestra posición y trabajar de esa manera. Eso es ayudarse a sí mismo. Sin saber cuál es su posición, ¿cómo uno puede ayudarse? No es posible. ¿Sí? | |||
Devoto: | '''Devoto:''' Siempre debemos tratar de actuar con discriminación y siempre tratar de servir a Kṛṣṇa y no hacer que Kṛṣṇa nos sirva. Siempre sentir que debemos tratar de servir a Kṛṣṇa, y no decir que vamos a hacer esto y que Kṛṣṇa proveerá, que Kṛṣṇa nos ayudará. | ||
Prabhupāda: | '''Prabhupāda:''' Están sirviendo a Kṛṣṇa, eso significa que lo están haciendo. Servir significa hacer. ¿Qué quieren decir cuando hablan de servir? De hecho, cuando sirven a alguien, ¿no están haciendo algo? Están ocupados en servir a Kṛṣṇa ¿cómo? Van a predicar la conciencia de Kṛṣṇa, están cocinando, están limpiando, son tantos haciendo algo. Ayudar a Kṛṣṇa significa hacer algo. Ayudar a Kṛṣṇa no significa que se quedan sentados. Realizan actividades en la conciencia de Kṛṣṇa y cualesquiera que sean los elementos que tengan para trabajar, utilícenlos para Kṛṣṇa. Eso es ''bhakti''. Ahora tenemos..., qué elementos tenemos. Tenemos la mente: muy bien, piensen en Kṛṣṇa; tenemos las manos: limpien el templo o cocinen para Kṛṣṇa; tenemos las piernas: vayan al templo de Kṛṣṇa; tenemos la nariz: —Oh, pueden oler las flores ofrecidas a Kṛṣṇa. Podemos ocuparnos. Y la ocupación en la conciencia de Kṛṣṇa significa trabajar, actividades. Arjuna se estaba negando a actuar, pero Kṛṣṇa estaba animándolo para que lo hiciera. De eso se trata todo el ''Bhagavad-gītā''. La conciencia de Kṛṣṇa no significa que no hay trabajo que hacer. Ocuparse en la conciencia de Kṛṣṇa significa trabajar, pero para Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no dice..., por supuesto, en este capítulo Kṛṣṇa dirá algo acerca de esto, pero Él nunca le dice a Arjuna: “Mi querido amigo Arjuna, no te preocupes por esta guerra. Siéntate y medita en Mí”. ¿Han visto algo así en el ''Bhagavad-gītā''?, que meditación significa cesar todo este trabajo absurdo y quedarse sentado. Aquellos que están avanzados en conciencia de Kṛṣṇa tienen que trabajar para Kṛṣṇa. Es como un niño que simplemente está perturbando. La madre le dice: “Mi querido niño, siéntate aquí”, pero si él puede hacer algo muy bien: “Oh sí”, la madre le pide: “Mi querido niño, tienes que hacer esto, tienes que hacer eso, y tienes que hacer eso”. Sentarse sin hacer nada es para los necios, no para las personas sensatas. Para los necios, cuanto más estén sentados, menos cometerán alguna tontería, eso es todo. Es la negación de las tonterías. Eso no es positivo. Aquí hay actividades positivas. | ||
La negación no es vida. La vida positiva es vida. “No hagan eso”, no es vida. “Hagan eso”, eso es vida. Pero para poder actuar correctamente, hay algunas cosas en las que se pide “no”. Pero “no” no es vida, “hacer” es la vida. En todo el ''Bhagavad-gītā'' se habla de “hacer”. “Luchen por Mí”. No hay nada que sea “no”. Arjuna decía: “No me animes” y a Kṛṣṇa eso no le gustó. Él le dijo: “Estás hablando como una persona no-aria”. ''Kutas tvā kaśmalam idam. Anārya-juṣṭam''. “Este tipo de palabras las dicen las personas que no son arios”. Fue acusado de ser un no-ario. ''Anārya''. La conciencia de Kṛṣṇa no significa sentarse ociosamente, no. Sabemos que todos los pasatiempos de Kṛṣṇa están llenos de actividades. Cuando van al mundo espiritual ven que Kṛṣṇa siempre está bailando. Allí tienen veinticuatro horas de baile y de estar comiendo. ¿Dónde está el punto de estar sentados? Allí nadie está sentado. ¿Han escuchado algo sobre las ''gopīs'' meditando? Sentadas. (risa) ¿Lo han escuchado? ¿El Señor Caitanya Mahāprabhu? ¿Qué hacía? bailaba, “Hare Kṛṣṇa”. ¿Lo ven? Ustedes son almas espirituales, ¿cómo pueden suspenderse a sí mismos en silencio? Eso no es posible. Arjuna se negó, pero encontrarán en un capítulo cuando a Arjuna se le recomendó: “Mi querido Arjuna, debes meditar”, que él inmediatamente se negó. “Mi querido Kṛṣṇa, no es posible para mí. No es posible para mí”. Esa es la realidad. ¿Cómo iba a ser posible para él? Él era un hombre de familia, quería un reino, quería gobernar el país. ¿Dónde encontraría el tiempo para su meditación? Se negó rotundamente. “Mi querido Kṛṣṇa, no es posible para mí”. Él dijo que controlar la mente: ''vāyor iva suduṣkaram'', “es tan difícil como controlar el viento”. Esa es la realidad. Tienen que ocupar la mente en Kṛṣṇa y entonces queda controlada. De lo contrario, de una forma artificial no se puede controlar. Es imposible. Arjuna lo dijo, y qué decir de los demás. ¿Quién es Arjuna? Él está hablando con Kṛṣṇa personalmente. ¿Piensan que es un hombre común y corriente? Él dijo que es imposible. ''Vāyor iva suduṣkaram''. Él ha dado este mismo ejemplo. ''Cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa pramāthi balavad dṛḍham'' ([[ES/BG 6.34|BG 6.34]]). “Mi querido Kṛṣṇa, me estás pidiendo que controle la mente, pero es tan poderosa e inquieta que, ‘pienso que controlar la mente es tan difícil como controlar el viento’ ”. Si hay un viento muy fuerte, ¿pueden controlarlo? Él da ese ejemplo. Solo pueden controlar la mente cuando está fija en los pies de loto de Kṛṣṇa, eso es todo. Ninguna tontería puede entrar en su mente, simplemente Kṛṣṇa. Esa es la perfección de la meditación. | |||
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Latest revision as of 12:29, 28 November 2024
Extracto clase BG 6.1 -- Los Ángeles, 13 febrero 1969
Devoto: Prabhupāda, hay algo escrito en el Bhagavad-gītā que acabamos de leer, sobre cómo piensa que Kṛṣṇa va a proveer para nosotros. Y también en el Gītā se dice que Dios ayuda a los que se ayudan a sí mismos.
Prabhupāda: Sí.
Devoto: Ahora, ¿cómo determinamos lo que debemos...?
Prabhupāda: Ayudarse a sí mismo significa que se someten a Kṛṣṇa; eso es ayudarse a sí mismo. Pero si piensan: “Oh yo puedo protegerme”, entonces no se están ayudando a sí mismos. Es como este dedo, mientras está saludable, está trabajando, pero si tiene problemas puedo gastar miles de dólares para curarlo. Pero si cortan este dedo de mi cuerpo y lo pisotean con sus pies, no me importará. De manera similar, el hecho de ayudarse a sí mismo significa ponerse en la posición adecuada, como parte y porción de Kṛṣṇa. Esa es la verdadera ayuda. De lo contrario, ¿cómo pueden ayudarse? El dedo puede ayudarse a sí mismo si se pone en la posición correcta de la mano y trabaja para todo el cuerpo. Esa es la posición correcta. Pero si el dedo piensa que: “Voy a permanecer separado de este cuerpo y voy a ayudarme a mí mismo”, morirá. En cuanto pienso: “Viviré independientemente sin preocuparme de Kṛṣṇa”, esa es mi muerte, y en cuanto me ocupo como parte y porción de Kṛṣṇa, esa es mi vida.
Ayudarse a sí mismo significa conocer cuál es nuestra posición y trabajar de esa manera. Eso es ayudarse a sí mismo. Sin saber cuál es su posición, ¿cómo uno puede ayudarse? No es posible. ¿Sí?
Devoto: Siempre debemos tratar de actuar con discriminación y siempre tratar de servir a Kṛṣṇa y no hacer que Kṛṣṇa nos sirva. Siempre sentir que debemos tratar de servir a Kṛṣṇa, y no decir que vamos a hacer esto y que Kṛṣṇa proveerá, que Kṛṣṇa nos ayudará.
Prabhupāda: Están sirviendo a Kṛṣṇa, eso significa que lo están haciendo. Servir significa hacer. ¿Qué quieren decir cuando hablan de servir? De hecho, cuando sirven a alguien, ¿no están haciendo algo? Están ocupados en servir a Kṛṣṇa ¿cómo? Van a predicar la conciencia de Kṛṣṇa, están cocinando, están limpiando, son tantos haciendo algo. Ayudar a Kṛṣṇa significa hacer algo. Ayudar a Kṛṣṇa no significa que se quedan sentados. Realizan actividades en la conciencia de Kṛṣṇa y cualesquiera que sean los elementos que tengan para trabajar, utilícenlos para Kṛṣṇa. Eso es bhakti. Ahora tenemos..., qué elementos tenemos. Tenemos la mente: muy bien, piensen en Kṛṣṇa; tenemos las manos: limpien el templo o cocinen para Kṛṣṇa; tenemos las piernas: vayan al templo de Kṛṣṇa; tenemos la nariz: —Oh, pueden oler las flores ofrecidas a Kṛṣṇa. Podemos ocuparnos. Y la ocupación en la conciencia de Kṛṣṇa significa trabajar, actividades. Arjuna se estaba negando a actuar, pero Kṛṣṇa estaba animándolo para que lo hiciera. De eso se trata todo el Bhagavad-gītā. La conciencia de Kṛṣṇa no significa que no hay trabajo que hacer. Ocuparse en la conciencia de Kṛṣṇa significa trabajar, pero para Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no dice..., por supuesto, en este capítulo Kṛṣṇa dirá algo acerca de esto, pero Él nunca le dice a Arjuna: “Mi querido amigo Arjuna, no te preocupes por esta guerra. Siéntate y medita en Mí”. ¿Han visto algo así en el Bhagavad-gītā?, que meditación significa cesar todo este trabajo absurdo y quedarse sentado. Aquellos que están avanzados en conciencia de Kṛṣṇa tienen que trabajar para Kṛṣṇa. Es como un niño que simplemente está perturbando. La madre le dice: “Mi querido niño, siéntate aquí”, pero si él puede hacer algo muy bien: “Oh sí”, la madre le pide: “Mi querido niño, tienes que hacer esto, tienes que hacer eso, y tienes que hacer eso”. Sentarse sin hacer nada es para los necios, no para las personas sensatas. Para los necios, cuanto más estén sentados, menos cometerán alguna tontería, eso es todo. Es la negación de las tonterías. Eso no es positivo. Aquí hay actividades positivas.
La negación no es vida. La vida positiva es vida. “No hagan eso”, no es vida. “Hagan eso”, eso es vida. Pero para poder actuar correctamente, hay algunas cosas en las que se pide “no”. Pero “no” no es vida, “hacer” es la vida. En todo el Bhagavad-gītā se habla de “hacer”. “Luchen por Mí”. No hay nada que sea “no”. Arjuna decía: “No me animes” y a Kṛṣṇa eso no le gustó. Él le dijo: “Estás hablando como una persona no-aria”. Kutas tvā kaśmalam idam. Anārya-juṣṭam. “Este tipo de palabras las dicen las personas que no son arios”. Fue acusado de ser un no-ario. Anārya. La conciencia de Kṛṣṇa no significa sentarse ociosamente, no. Sabemos que todos los pasatiempos de Kṛṣṇa están llenos de actividades. Cuando van al mundo espiritual ven que Kṛṣṇa siempre está bailando. Allí tienen veinticuatro horas de baile y de estar comiendo. ¿Dónde está el punto de estar sentados? Allí nadie está sentado. ¿Han escuchado algo sobre las gopīs meditando? Sentadas. (risa) ¿Lo han escuchado? ¿El Señor Caitanya Mahāprabhu? ¿Qué hacía? bailaba, “Hare Kṛṣṇa”. ¿Lo ven? Ustedes son almas espirituales, ¿cómo pueden suspenderse a sí mismos en silencio? Eso no es posible. Arjuna se negó, pero encontrarán en un capítulo cuando a Arjuna se le recomendó: “Mi querido Arjuna, debes meditar”, que él inmediatamente se negó. “Mi querido Kṛṣṇa, no es posible para mí. No es posible para mí”. Esa es la realidad. ¿Cómo iba a ser posible para él? Él era un hombre de familia, quería un reino, quería gobernar el país. ¿Dónde encontraría el tiempo para su meditación? Se negó rotundamente. “Mi querido Kṛṣṇa, no es posible para mí”. Él dijo que controlar la mente: vāyor iva suduṣkaram, “es tan difícil como controlar el viento”. Esa es la realidad. Tienen que ocupar la mente en Kṛṣṇa y entonces queda controlada. De lo contrario, de una forma artificial no se puede controlar. Es imposible. Arjuna lo dijo, y qué decir de los demás. ¿Quién es Arjuna? Él está hablando con Kṛṣṇa personalmente. ¿Piensan que es un hombre común y corriente? Él dijo que es imposible. Vāyor iva suduṣkaram. Él ha dado este mismo ejemplo. Cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa pramāthi balavad dṛḍham (BG 6.34). “Mi querido Kṛṣṇa, me estás pidiendo que controle la mente, pero es tan poderosa e inquieta que, ‘pienso que controlar la mente es tan difícil como controlar el viento’ ”. Si hay un viento muy fuerte, ¿pueden controlarlo? Él da ese ejemplo. Solo pueden controlar la mente cuando está fija en los pies de loto de Kṛṣṇa, eso es todo. Ninguna tontería puede entrar en su mente, simplemente Kṛṣṇa. Esa es la perfección de la meditación.