ES/Prabhupada 0683 - Yogi en samadhi en la forma de Vishnu, y la persona consciente de Krishna, no hay diferencia: Difference between revisions
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Viṣṇujana: | '''Viṣṇujana:''' “El ''yogī'' debe saber que Viṣṇu no es diferente de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, en esa forma de la Súperalma, se encuentra en el corazón de todos. Además, no hay ninguna diferencia entre las innumerables Súperalmas que se hallan presentes en los innumerables corazones de las entidades vivientes”. | ||
Prabhupāda: El ejemplo, | '''Prabhupāda:''' El ejemplo es, como en el cielo hay un Sol, pero si en la Tierra ponen millones de recipientes con agua, verán el reflejo del Sol en cada uno de esos recipientes. U otro ejemplo, al medio día pregunten a su amigo que está a diez mil kilómetros de distancia ¿Dónde está el Sol? Su amigo les dirá: “Sobre mi cabeza”. Millones y trillones de personas verán al Sol sobre la cabeza, pero el Sol es uno. Y el otro ejemplo, el recipiente de agua. El Sol es uno, pero si hay millones de recipientes de agua verán que el Sol se refleja en todos y cada uno de ellos. Del mismo modo, puede haber innumerables entidades vivientes, no hay posibilidad de contarlas. ''Jīvasya asaṅkhya''. En el lenguaje védico se explica que no es posible contar el número de entidades vivientes, son incontables. Innumerables. Del mismo, modo Viṣṇu es, si una cosa material como el Sol se puede reflejar en todos los recipientes, entonces ¿por qué no podría vivir la Suprema Personalidad de Dios Viṣṇu en el corazón de cada persona? No es difícil de entender. Él vive allí. Así se explica. Y el ''yogī'' tiene que concentrar la mente en esa forma de Viṣṇu. Esa forma de Viṣṇu es una parte plenaria de Kṛṣṇa. | ||
De modo que, quien se ocupa en conciencia de Kṛṣṇa ya es un ''yogī'' perfecto, esto se explicará. Es un ''yogī'' perfecto, eso se explicará en el último verso de este capítulo. Continúa. | |||
'''Viṣṇujana:''' “Ni tampoco hay diferencia entre una persona consciente de Kṛṣṇa que siempre está dedicada al amoroso servicio trascendental de Kṛṣṇa, y un ''yogī'' perfecto que se dedica a meditar en la Súperalma”. | |||
Prabhupāda: No hay diferencia. | '''Prabhupāda:''' No hay diferencia. El ''yogī'' está en ''samādhi'', en trance con la forma de Viṣṇu, y la persona consciente de Kṛṣṇa, no hay diferencia. Continúa. | ||
'''Viṣṇujana:''' “El ''yogī'' con conciencia de Kṛṣṇa, aunque puede que esté dedicado a diversas actividades mientras se encuentra en la existencia material, siempre permanece situado en Kṛṣṇa El devoto del Señor, que actúa siempre con conciencia de Kṛṣṇa, se libera automáticamente”. | |||
Prabhupāda: | '''Prabhupāda:''' Esto lo encontrarán en este ''Bhagavad-gītā'', en el Capítulo Doce, que la persona que es: | ||
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Este verso dice que quien se ocupa en un servicio devocional puro a Mí, ya ha trascendido las modalidades materiales de la naturaleza. ''Brahma-bhūyāya kalpate'', esa persona se haya en el plano del Brahman, lo cual significa que está liberado. Estar liberado significa estar situado en el plano del Brahman. Hay tres planos, el plano corporal o el plano sensual, después el plano mental, después el plano espiritual. Ese plano espiritual se denomina el plano del Brahman. Y el liberarse significa situarse en ese plano del Brahman. Las almas condicionadas, nosotros ahora mismo nos hayamos en el plano de este concepto corporal de la vida o este plano sensual, quienes están un poco por encima de nosotros se hayan en el plano mental, los especuladores, los filósofos, y por encima de ese nivel existe el plano del Brahman. Y verán en el Capítulo Doce o el Capítulo Catorce del ''Bhagavad-gītā'' que quien es consciente de Kṛṣṇa, ya se haya en el plano del Brahman, lo cual significa que está liberado. Continúa. | |||
Viṣṇujana: | '''Viṣṇujana:''' “En el ''Nārada-pañcarātra'', ello se confirma de la siguiente manera: “Si uno concentra la atención en la trascendental forma de Kṛṣṇa, quien es omnipresente y está más allá del tiempo y el espacio, uno se absorbe en pensar en Kṛṣṇa, y llega entonces al estado feliz en el que se tiene la trascendental compañía de Él”. El estado de conciencia de Kṛṣṇa constituye la máxima etapa de trance que hay en la práctica del yoga. El propio conocimiento de que Kṛṣṇa está presente como Paramātmā en el corazón de todos, vuelve al ''yogī'' inmaculado. Los ''Vedas'' (''Gopāla-tāpanī Up.'' 1.21) confirman de la siguiente manera esa inconcebible potencia del Señor: ''eko ’pi san bahudhā yo ’vabhāti''. “Aunque el Señor es uno, en forma de muchos Él se halla presente en innumerables corazones”. De igual modo, en el ''smṛti-śāstra'' se dice: “Viṣṇu es uno, y, aun así, es sin duda omnipresente. Mediante Su inconcebible potencia y a pesar de Su única forma, Él está presente en todas partes, tal como el Sol aparece en muchos lugares al mismo tiempo”. | ||
Prabhupāda: Sí, ya he dado | '''Prabhupāda:''' Sí, es el ejemplo que ya he dado. Tal como el Sol puede estar en muchos lugares a la vez, del mismo modo, la forma de Viṣṇu o Kṛṣṇa puede estar presente en el corazón de todos, Él está realmente presente: ''īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna'' ([[ES/BG 18.61|BG 28.61]]) — Él está allí. Se explica también donde se haya su posición. ''Hṛd-deśe. Hṛd-deśe'' significa en el corazón. De modo que la concentración del ''yoga'' significa encontrar el lugar en el corazón donde está Viṣṇu. Allí está. | ||
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Revision as of 00:48, 11 January 2025
Extracto clase BG 6.30-34 -- Los Ángeles, 19 febrero 1969
Viṣṇujana: “El yogī debe saber que Viṣṇu no es diferente de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, en esa forma de la Súperalma, se encuentra en el corazón de todos. Además, no hay ninguna diferencia entre las innumerables Súperalmas que se hallan presentes en los innumerables corazones de las entidades vivientes”.
Prabhupāda: El ejemplo es, como en el cielo hay un Sol, pero si en la Tierra ponen millones de recipientes con agua, verán el reflejo del Sol en cada uno de esos recipientes. U otro ejemplo, al medio día pregunten a su amigo que está a diez mil kilómetros de distancia ¿Dónde está el Sol? Su amigo les dirá: “Sobre mi cabeza”. Millones y trillones de personas verán al Sol sobre la cabeza, pero el Sol es uno. Y el otro ejemplo, el recipiente de agua. El Sol es uno, pero si hay millones de recipientes de agua verán que el Sol se refleja en todos y cada uno de ellos. Del mismo modo, puede haber innumerables entidades vivientes, no hay posibilidad de contarlas. Jīvasya asaṅkhya. En el lenguaje védico se explica que no es posible contar el número de entidades vivientes, son incontables. Innumerables. Del mismo, modo Viṣṇu es, si una cosa material como el Sol se puede reflejar en todos los recipientes, entonces ¿por qué no podría vivir la Suprema Personalidad de Dios Viṣṇu en el corazón de cada persona? No es difícil de entender. Él vive allí. Así se explica. Y el yogī tiene que concentrar la mente en esa forma de Viṣṇu. Esa forma de Viṣṇu es una parte plenaria de Kṛṣṇa.
De modo que, quien se ocupa en conciencia de Kṛṣṇa ya es un yogī perfecto, esto se explicará. Es un yogī perfecto, eso se explicará en el último verso de este capítulo. Continúa.
Viṣṇujana: “Ni tampoco hay diferencia entre una persona consciente de Kṛṣṇa que siempre está dedicada al amoroso servicio trascendental de Kṛṣṇa, y un yogī perfecto que se dedica a meditar en la Súperalma”.
Prabhupāda: No hay diferencia. El yogī está en samādhi, en trance con la forma de Viṣṇu, y la persona consciente de Kṛṣṇa, no hay diferencia. Continúa.
Viṣṇujana: “El yogī con conciencia de Kṛṣṇa, aunque puede que esté dedicado a diversas actividades mientras se encuentra en la existencia material, siempre permanece situado en Kṛṣṇa El devoto del Señor, que actúa siempre con conciencia de Kṛṣṇa, se libera automáticamente”.
Prabhupāda: Esto lo encontrarán en este Bhagavad-gītā, en el Capítulo Doce, que la persona que es:
- māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa
- bhakti-yogena sevate
- sa guṇān samatītyaitān
- brahma-bhūyāya kalpate
- (BG 14.26)
Este verso dice que quien se ocupa en un servicio devocional puro a Mí, ya ha trascendido las modalidades materiales de la naturaleza. Brahma-bhūyāya kalpate, esa persona se haya en el plano del Brahman, lo cual significa que está liberado. Estar liberado significa estar situado en el plano del Brahman. Hay tres planos, el plano corporal o el plano sensual, después el plano mental, después el plano espiritual. Ese plano espiritual se denomina el plano del Brahman. Y el liberarse significa situarse en ese plano del Brahman. Las almas condicionadas, nosotros ahora mismo nos hayamos en el plano de este concepto corporal de la vida o este plano sensual, quienes están un poco por encima de nosotros se hayan en el plano mental, los especuladores, los filósofos, y por encima de ese nivel existe el plano del Brahman. Y verán en el Capítulo Doce o el Capítulo Catorce del Bhagavad-gītā que quien es consciente de Kṛṣṇa, ya se haya en el plano del Brahman, lo cual significa que está liberado. Continúa.
Viṣṇujana: “En el Nārada-pañcarātra, ello se confirma de la siguiente manera: “Si uno concentra la atención en la trascendental forma de Kṛṣṇa, quien es omnipresente y está más allá del tiempo y el espacio, uno se absorbe en pensar en Kṛṣṇa, y llega entonces al estado feliz en el que se tiene la trascendental compañía de Él”. El estado de conciencia de Kṛṣṇa constituye la máxima etapa de trance que hay en la práctica del yoga. El propio conocimiento de que Kṛṣṇa está presente como Paramātmā en el corazón de todos, vuelve al yogī inmaculado. Los Vedas (Gopāla-tāpanī Up. 1.21) confirman de la siguiente manera esa inconcebible potencia del Señor: eko ’pi san bahudhā yo ’vabhāti. “Aunque el Señor es uno, en forma de muchos Él se halla presente en innumerables corazones”. De igual modo, en el smṛti-śāstra se dice: “Viṣṇu es uno, y, aun así, es sin duda omnipresente. Mediante Su inconcebible potencia y a pesar de Su única forma, Él está presente en todas partes, tal como el Sol aparece en muchos lugares al mismo tiempo”.
Prabhupāda: Sí, es el ejemplo que ya he dado. Tal como el Sol puede estar en muchos lugares a la vez, del mismo modo, la forma de Viṣṇu o Kṛṣṇa puede estar presente en el corazón de todos, Él está realmente presente: īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna (BG 28.61) — Él está allí. Se explica también donde se haya su posición. Hṛd-deśe. Hṛd-deśe significa en el corazón. De modo que la concentración del yoga significa encontrar el lugar en el corazón donde está Viṣṇu. Allí está.