ES/Prabhupada 0682 - Dios no es mi proveedor de órdenes
Lecture on BG 6.30-34 -- Los Angeles, February 19, 1969
Viṣṇujana: "En esa etapa de conciencia de Kṛṣṇa, más allá de la autorrealización, el devoto se vuelve uno con Kṛṣṇa, en el sentido de que Kṛṣṇa se vuelve todo para el devoto, y el devoto se llena de amor por Kṛṣṇa. Así llega a existir, entonces, una relación íntima entre el Señor y el devoto. En esa etapa, la entidad viviente nunca puede ser aniquilada, ni la Personalidad de Dios deja jamás de estar a la vista del devoto."
Prabhupāda: ¿Cómo lo puede perder de vista? Él ve todo en Kṛṣṇa y Kṛṣṇa en todo. Todo en Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa en todo. Entonces ¿cómo puede perder de vista a Kṛṣṇa? Sí.
Visnujana: "Fundirse en Kṛṣṇa constituye la aniquilación espiritual. El devoto no corre ese riesgo. En la Brahma-saṁhitā se afirma: "Adoro a Govinda, el Señor primordial, a quien siempre ve el devoto cuyos ojos están ungidos con el ungüento del amor. A Él se lo ve en Su eterna forma de Śyāmasundara, situado en el corazón del devoto." Prabhupāda: Śyāmasundara, este es Śyāmasundara, ese Kartamasi. Śyāmasundara.
- premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
- santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
- yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
- govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.
- (Bs 5.38)
Así que uno que ha desarrollado este amor por Kṛṣṇa, ve a Śyāmasundara, el Kartamasi, siempre dentro de su corazón. Esa es la perfección del yoga. Kartamasi, le he dado ese nombre, por supuesto. Él es Śyāmasundara, sí. ¿De acuerdo entonces? Párrafo siguiente.
Viṣṇujana: "En esa etapa, el Señor Kṛṣṇa nunca desaparece de ante la vista del devoto, y el devoto jamás pierde de vista al Señor. En el caso de un yogī que ve al Señor como el Paramātmā que está en el corazón, se aplica lo mismo. Ese yogī se convierte en un devoto puro, y no puede soportar el hecho de vivir ni por un momento sin ver al Señor dentro de sí."
Prabhupāda: Eso es todo. Este es el proceso de ver a Dios. (risas) De lo contrario, Dios no es mi proveedor de ordenes, "Por favor, ven a verme." Tienes que cualificarte para ver a Dios, a cada momento, en todas partes. Y esta cualificación es simple. Eso no es muy difícil. Viṣṇujana: "El yogi que sabe que yo y... El yogi que sabe que yo y la Superalma dentro de todos los seres somos uno, me adora a Mí y permanece siempre en Mí en todas las circunstancias."
Prabhupāda: Hmm. El significado está allí, sigue adelante. Viṣṇujana: Significado: "Un yogī que practica el proceso de meditar en la Superalma, ve dentro de sí la porción plenaria de Kṛṣṇa como Viṣṇu - con cuatro manos, en las que lleva la caracola, la rueda, la maza y la flor de loto."
Prabhupāda: Esta imagen, la imagen de Viṣṇu. Ese es el objeto de la concentración para el yogi. Ese es el verdadero yoga. Y esta manifestación de Viṣṇu es la porción plenaria de Kṛṣṇa. En la Brahma-saṁhitā se dice:
- yaḥ kāraṇārṇava-jale bhajati sma yoga-
- nidrām ananta-jagad-aṇḍa-saroma-kūpaḥ
- viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo
- govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
- (Bs 5.47)
"Yo adoro a Govinda, el Señor primordial." Govindam adi-puruṣam. Puruṣam significa que el Señor es masculino, el disfrutador, ādi, el original. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. ¿Y quién es ese Govinda? Cuyo único porción plenaria es Mahā-Viṣṇu. ¿Y cuál es la función de Mahā-Viṣṇu? Yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ (BS 5.48). En cada universo hay una entidad viviente principal que se conoce como Brahmā. Brahmā es la persona original en cada universo. Así que la vida de Brahmā, o la vida de un universo, está vigente sólo en el período de respiración de Mahā-Viṣṇu. Mahā-Viṣṇu está recostado en el Océano Causal y mientras Él está exhalando, millones de universos surgen como burbujas y se están desarrollando nuevamente. Y cuando Él está inhalando, millones de universos regresan a Él. Así que esa es la posición de este mundo material. Están saliendo una y otra vez. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). En el Bhagavad-gītā también se dice, que estos universos materiales se están creando en un determinado período y vuelven a ser aniquilados. Ahora esta creación y aniquilación depende de la exhalación y la inhalación de Mahā-Viṣṇu. Imagínate cual es el tamaño de Mahā-Viṣṇu. Pero ese Mahā-Viṣṇu, se dice aquí: yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣaḥ (BS 5.48). Este Mahā-Viṣṇu es una porción plenaria de la porción plenaria de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es el original. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Así que este Mahā-Viṣṇu entra otra vez en cada universo como Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Y a partir de Garbhodakaśāyī Viṣṇu viene Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Este Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu está entrando en el corazón de cada entidad viviente. De esta manera la manifestación de Viṣṇu está en toda la creación. Así que la concentración de la mente del yogi en esta forma de Viṣṇu, se explica aquí. Ese Viṣṇu, que es omnipresente. Quien es īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). En el Bhagavad-gītā encontrarás, que Mahā-Viṣṇu, que Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, está sentado en el corazón de todos. Ahora el yogi tiene que buscar dónde está sentado y concentrar esta mente allí. Ese es el proceso de yoga. Continúa. "El yogi debe saber," continúa.
Viṣṇujana: "El yogi debe saber que Viṣṇu no es diferente de Kṛṣṇa." Prabhupāda: Sí.