ES/Prabhupada 0682 - Dios no es mi proveedor de órdenes
Extracto clase BG 6.30-34 -- Los Ángeles, 19 febrero 1969
Viṣṇujana: “En esa etapa de conciencia de Kṛṣṇa, más allá de la autorrealización, el devoto se vuelve uno con Kṛṣṇa, en el sentido de que Kṛṣṇa se vuelve todo para el devoto, y el devoto se llena de amor por Kṛṣṇa. Así llega a existir, entonces, una relación íntima entre el Señor y el devoto. En esa etapa, la entidad viviente nunca puede ser aniquilada, ni la Personalidad de Dios deja jamás de estar a la vista del devoto”.
Prabhupāda: ¿Cómo lo puede perder de vista? Él lo ve todo en Kṛṣṇa y ve a Kṛṣṇa en todo. Todo en Kṛṣṇa y a Kṛṣṇa en todo Entonces ¿cómo va a perder de vista a Kṛṣṇa? Sí.
Viṣṇujana: “Fundirse en Kṛṣṇa constituye la aniquilación espiritual. El devoto no corre ese riesgo. En la Brahma-saṁhitā (5.38) se afirma: “Adoro a Govinda, el Señor primordial, a quien siempre ve el devoto cuyos ojos están ungidos con el ungüento del amor. A Él se lo ve en Su eterna forma de Śyāmasundara, situado en el corazón del devoto”.
Prabhupāda: Śyāmasundara, esto es Śyāmasundara, Kartamasana.
- premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
- santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
- yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
- govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
- (BS 5.38)
Quien ha adquirido ese amor por Kṛṣṇa ve a Śyāmasundara, el Kartamasana, siempre dentro de su corazón. Esa es la perfección del yoga. Kartamasana, este es un nombre que he dado , por supuesto, Él es Śyāmasundara, sí. Muy bien ¿y después? El siguiente párrafo.
Viṣṇujana: “En esa etapa, el Señor Kṛṣṇa nunca desaparece de ante la vista del devoto, y el devoto jamás pierde de vista al Señor. En el caso de un yogī que ve al Señor como el Paramātmā que está en el corazón, se aplica lo mismo. Ese yogī se convierte en un devoto puro, y no puede soportar el hecho de vivir ni por un momento sin ver al Señor dentro de sí”.
Prabhupāda: Eso es todo. Este es el proceso para ver a Dios. (risas) Porque si no, Dios no es mi criado: “Por favor ven para verte”. Tienen que cualificarse para ver a Dios en cada instante, en todas partes, y esa capacitación es muy sencilla, no es nada difícil.
Viṣṇujana: Verso 31: “Un yogī como ése, que se dedica al venerable servicio de la Súperalma sabiendo que Yo y la Súperalma somos uno, permanece siempre en Mí en todas las circunstancias (BG 6.31)”.
Prabhupāda: Hum. Si tienes el significado, léelo.
Viṣṇujana: Significado. “Un yogī que practica el proceso de meditar en la Súperalma, ve dentro de sí la porción plenaria de Kṛṣṇa como Viṣṇu —con cuatro manos, en las que lleva la caracola, la rueda, la maza y la flor de loto—”.
Prabhupāda: Este cuadro, el cuadro de Viṣṇu, esa imagen es el objeto de la concentración del yogī. Eso es el verdadero yoga. Y esa manifestación de Viṣṇu, es la porción plenaria de Kṛṣṇa. En el Brahma-saṁhitā se dice:
- yaḥ kāraṇārṇava-jale bhajati sma yoga-
- nidrām ananta-jagad-aṇḍa-saroma-kūpaḥ
y
- viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo
- govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi **
- (BS 5.47)
“Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, Govindam ādi-puruṣam. Purusam significa que el Señor es masculino, es disfrutador, ādi, el origen. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi**. Y ¿quién es ese Govinda? De quien una parte plenaria es Mahā-Viṣṇu. Y ¿cuál es la función de Mahā-Viṣṇu? Yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ (BS 5.48). En cada universo existe una entidad viviente principal que recibe el nombre de Brahmā. Brahmā es la persona original de todo universo. La vida de Brahmā o la vida del universo existe solamente durante el período respiratorio de Mahā-Viṣṇu. Mahā-Viṣṇu yace en el océano causal y cuando exhala, millones de universos salen de Él como burbujas y a su vez crecen, y cuando inhala millones de universos vuelven dentro de Él. Esa es la posición del mundo material. Sale y de nuevo se va. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). En el Bhagavad-gītā también se dice que estos universos materiales son creados en determinado período y de nuevo son aniquilados. De modo que esta creación y esta destrucción dependen de la inspiración y la expiración de Mahā-Viṣṇu. Pueden simplemente imaginar cuales son las dimensiones de este Mahā-Viṣṇu.
Pero de ese Mahā-Viṣṇu, este verso dice: -niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣaḥ (BS 5.48). Este Mahā-Viṣṇu es una parte plenaria de la parte plenaria de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es el origen. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi **. Ese Mahā-Viṣṇu vuelve a entrar en cada universo en la forma de Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Y de Garbhodakaśāyī Viṣṇu viene Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Ese Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu entra en el corazón de todas las entidades vivientes. De ese modo la manifestación de Viṣṇu está por toda la creación. Y en éste verso se explica la concentración de la mente de los yogīs en esa forma de Viṣṇu. De ese Viṣṇu que es omnipresente, que es īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). En el Bhagavad-gītā encontrarán que ese Mahā-Viṣṇu, ese Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, está en el corazón de todos. El yogī tiene que encontrar el lugar donde Él está y concentrar allí su mente, ese es el proceso de yoga. Continúa. “El yogī debe saber…”, continúa a partir de allí.
Viṣṇujana: “El yogī debe saber que Viṣṇu no es diferente de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, en esa forma de la Súperalma, se encuentra en el corazón de todos. Además, no hay ninguna diferencia entre las innumerables Súperalmas que se hallan presentes en los innumerables corazones de las entidades vivientes”.