ES/Discusion filosofica sobre Jacques Maritain (Syamasundara)

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MARITAIN.SYA

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

******Documento pendiente de editar******

Śyāmasundara: El filósofo de hoy se llama Jacques Maritain, y es un francés..., filósofo francés contemporáneo, muy influyente y es un religioso. Cree en un Dios personal.

Prabhupāda: ¿Todavía vive?

Śyāmasundara: Sí. Su filosofía principal es que la existencia y la esencia están ambas ahí; que la existencia no es posible sin la esencia. Él define la existencia como..., er, la esencia como potencial y la existencia como lo real. Una cosa y todo lo que podemos percibir, tiene tanto existencia como, en otras palabras, potencialidad y realidad. Por ejemplo, esta taza tiene la potencialidad de ser otra cosa, de ser un trozo de metal, pero en su forma real es así. Pero tiene la potencialidad de convertirse en otra cosa. Por eso dice que estas dos cosas -la esencia y la existencia- existen simultáneamente.

Prabhupāda: Estamos de acuerdo con este punto. Al igual que el alma, en el momento actual tiene un cierto tipo de cuerpo, el cuerpo humano, pero el alma tiene potencialidad para tener un cuerpo espiritual o un cuerpo de perro. Ambas potencialidades están ahí. Lo esencial es el alma, y la realidad... No es la realidad; la forma temporal en el cuerpo material. Pero la potencialidad como el alma tiene su propio cuerpo espiritual. Cuando no está contaminado por la contaminación material, sigue siendo sólo realidad sin ninguna de las llamadas actualidades o formas temporales.

Śyāmasundara: Dice que la actividad de los sentidos ocurre en un nivel inmediato de la experiencia, sin ningún conocimiento consciente de sí mismo, pero que el verdadero conocimiento de la realidad viene a través de la intuición y que esta realidad se llama ser.

Prabhupāda: Intuición, también experiencia pasada. Lo que llamas intuición es experiencia pasada. Igual que cuando un niño nace, por intuición busca el pecho de la madre. Porque el niño no sabe dónde está la comida, pero por intuición, en cuanto se le da el pecho de la madre, se lo mete en la boca, queda satisfecho inmediatamente. Por..., esto se llama por intuición. Pero en realidad es su experiencia pasada. El mismo niño, como el alma, puede haber tomado algo más en un cuerpo diferente. El hecho es que el alma está vagando en diferentes tipos de cuerpos, y cuando llega a un tipo particular de cuerpo, recuerda todo de su experiencia pasada. Al igual que hace cincuenta años, cuando era un hombre de negocios, en ese Gauḍīya Math, tan pronto como voy allí, recuerdo todas esas cosas; estoy de nuevo cincuenta años atrás. Eso es real... Esto, supongamos que, si digo que voy, no requiero que me indiquen que: “Aquí está esta cosa, aquí está aquella cosa”. Inmediatamente que entre en esa localidad entenderé que, si tengo que ir al baño: “Aquí está”. Si voy a la cocina: “Aquí está”. Puedes llamarlo intuición, pero en realidad es experiencia, experiencia pasada. No existe, no hay tal cosa como la intuición. Es una expresión vaga. En realidad es experiencia pasada.

Śyāmasundara: Dice que Dios, es realidad pura. No hay potencialidad.

Prabhupāda: Absoluto.

Śyāmasundara: Él es el Absoluto. Él es pura existencia y esencia juntas, pero que el..., todo lo demás que existe además de Dios tiene estas dos características de potencialidad y actualidad.

Prabhupāda: Esa potencialidad, la realidad, es la relatividad material. En el mundo espiritual hay lo mismo -potencialidad, realidad- son uno. Al igual que Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, los eruditos sinvegüenzas, piensan que el cuerpo de Kṛṣṇa y el alma de Kṛṣṇa son diferentes, como es, lo que se llama, expresado por el Dr. Radhakrishnan. Pero ese no es el hecho. No hay tal diferencia. Kṛṣṇa también dice: avajānanti māṁ mūḍhā (BG 9.11). Debido a que Él viene en una forma humana, los sinvergüenzas piensan en Él como un ser humano ordinario. Pero Él no es eso. Él es absoluto. Él no tiene nada que ver con el cuerpo y el alma que tenemos. Él es cuerpo y alma juntos, potencialidad y realidad. Del mismo modo, cualquiera que obtenga un cuerpo espiritual, también obtiene la misma posición. No habrá diferencia entre la realidad y la potencialidad.

Śyāmasundara: Dice que Dios, o el intelecto divino, percibe Su propia esencia.

Prabhupāda: No. (pausa)

Śyāmasundara: Dice que Dios percibe su propia esencia, y así Él..., todo lo demás y toda la creación llegaron a existir como una parte de su esencia de Dios. Que todo es una parte de la esencia de Dios y sigue viniendo a la existencia en diferentes formas, diferentes etapas de la actualidad.

Prabhupāda: Así que... Dicen que todo es expansión de la energía de Dios. El ejemplo se da en los śāstras védicos, al igual que el fuego está allí en un lugar, pero el calor y la luz del fuego se expanden. Del mismo modo, Dios, o Kṛṣṇa, está allí en Goloka Vṛndāvana, pero Su energía, la energía externa y la energía interna y la energía marginal, se están expandiendo en este lugar. Entonces, ¿cuál es su opinión al respecto?

Śyāmasundara: Bueno, a estos dos tipos de energía los llamaría..., a la energía material la llamaría energía potencial y a la energía espiritual, diría que es energía real.

Prabhupāda: Al igual que la electricidad es una, pero está trabajando de manera diferente como enfriador y calentador, aunque el enfriamiento y la calefacción son dos opuestos. Enfriar es justo lo contrario de calentar y calentar es justo lo contrario de enfriar, pero la energía eléctrica está trabajando en ambos lugares.

Śyāmasundara: La energía eléctrica también se mide en términos de su potencia, su potencial.

Prabhupāda: Sí. Así que para Dios no existe esa distinción; por eso se llama kaivalya. Para Él la energía material o la energía espiritual es la misma. Por eso los māyāvādīs no pueden entender a Dios. Piensan que Kṛṣṇa, cuando viene, acepta un cuerpo material. Pero incluso Él acepta un cuerpo material, para Él no hay tal distinción-cuerpo espiritual y cuerpo material. Él es..., Él siendo omnipotente, Él puede actuar incluso en Su cuerpo material como espiritual. Al igual que cuando Kṛṣṇa estaba presente, aceptando que Él tiene un cuerpo material, pero a la edad de siete años levantó una gran colina. Eso no es posible para el cuerpo material. Por lo tanto, como omnipotente Él puede convertir la energía material en energía espiritual y la energía espiritual en energía material. Eso es omnipotencia. Pero aquellos que tienen un pobre fondo de conocimiento, piensan que Kṛṣṇa tiene este cuerpo material. En realidad, Él no tiene esa distinción, ni material ni... Al igual que el ingeniero eléctrico, él sabe cómo abordar la energía eléctrica. Él puede convertir el calentador en refrigerador y él puede convertir el refrigerador en calentador, porque él sabe cómo hacerlo.

Śyāmasundara: Hay otra escuela de filósofos modernos que tienen la misma idea de existencia y esencia, pero dicen que sólo hay existencia, que no hay esencia, por lo tanto, no hay sentido de la vida.

Prabhupāda: No. Según nuestra..., la esencia es la realidad; la existencia es temporal.

Śyāmasundara: Bueno, él se opone a estos filósofos diciendo que no puede haber existencia sin esencia.

Prabhupāda: Esa es también nuestra opinión. La esencia... Como dice Śaṅkarācārya: brahma satyaṁ jagan mithyā. La existencia es mithyā. Él dice mithyā. Pero nosotros, el filósofo vaiṣṇava, decimos que no es mithyā, no es falso, sino temporal. Pero temporal. Mithyā no podemos decir, porque cualquier cosa que venga de Dios, no puede ser falsa, pero es temporal. Él puede cambiarlo como quiera; por lo tanto, es temporal.

Śyāmasundara: Dice que la existencia es la llegada a la existencia de la esencia.

Prabhupāda: Sí.

Śyāmasundara: La etapa intermedia que él llama devenir.

Prabhupāda: Eso es Brahman. Brahman es la esencia y de Brahman es todo lo que está saliendo-janmādy asya yata (SB 1.1.1). Brahman significa que todo está emanando. Ahora bien, este janma se refiere a este mundo material. En el mundo espiritual no existe la creación. Creación y aniquilación, esa es la naturaleza de este mundo material. Cuando hablamos de janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1), significa la creación del mundo material, pero la fuente original de la creación, esa es eterna. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1) - la fuente de la que todo está tomando nacimiento. Todo está naciendo significa que antes del nacimiento de todo estaba la fuente desde la que se produce el nacimiento. Al igual que un niño nace y antes del nacimiento del niño la madre existía. Del mismo modo, antes de la creación de este mundo material, la fuente, Brahman, estaba allí. Por lo tanto, Brahman no es materia. Brahman no es materia.

Śyāmasundara: Brahman es la esencia.

Prabhupāda: Esencia. La esencia estaba allí antes de la creación de la manifestación. Ese Brahman, Kṛṣṇa dice, como dice el Vedānta, janmādy asya yataḥ; (SB 1.1.1) igualmente Kṛṣṇa dice: ahaṁ sarvasya prabhavo (BG 10.8): “Yo soy la fuente de todo”. Y el Brahma-saṁhitā dice, Kṛṣṇa..., sarva-kāraṇa-kāraṇam (BS 5.1), “la causa de todas las causas”. Antes de la creación, Kṛṣṇa existía, o Dios existía. Creación significa materia. La fuente de la creación, Dios, o Kṛṣṇa, no es materia. Es espíritu.

Śyāmasundara: Dice que la esencia de una entidad es su naturaleza inteligible, o que se pueden tener ideas. Esto es una prueba de que somos más que la existencia, que también somos esencia.

Prabhupāda: No. Esta existencia es temporal. Al igual que esto, tengo este abrigo. Esto también es existencia, pero puedo cambiarlo la próxima vez, pero yo soy la esencia. Soy permanente. Estoy cambiando.

Śyāmasundara: Dice que esto se demuestra por el hecho de que los sentidos, pueden percibir la existencia de algo sintiéndolo o tocándolo o viéndolo, pero no pueden decir nada sobre ello hasta que la inteligencia entra en juego y entonces la inteligencia dice lo que es y le da el ser.

Prabhupāda: La inteligencia dice cuál es su causa.

Śyāmasundara: Sí. Y él describe...

Prabhupāda: Esa causa es encontrar alguna causa y de nuevo se encuentra la causa, de nuevo se encuentra la causa y entonces se encuentra la causa y el efecto, se estudia el efecto y se encuentra la causa, entonces cuando se llega a la causa última, que no tiene otra causa, entonces eso es Kṛṣṇa, eso es Dios. (pausa)

Śyāmasundara: Dice que los sentidos pueden decir: “Esto existe”, pero si dicen algo... Los sentidos pueden decir: “Esto existe”, pero lo indirecto es lo que dice: “Este ser es”. En otras palabras, describe lo que existe - no sólo que algo existe, sino lo que existe. Este intelecto, o este ser capaz de describir la esencia de algo, demuestra que estamos hechos de esta esencia, que esta es nuestra verdadera naturaleza, que somos... No es simplemente existir a ciegas, sino que hay alguna esencia. Dice que existir significa actuar. Dice que la realidad significa actividades continuas; no hay..., no hay descanso.

Prabhupāda: Eso es karma-yoga. Porque el trabajo, las actividades, ¿por qué son tan activos? Porque quieren disfrutar. Eso es todo. Eso es todo.

Śyāmasundara: ¿Todo lo que existe quiere disfrutar?

Prabhupāda: Sí. Aquí en este mundo material, la variedad, el trabajo tan duro para la gratificación de los sentidos. La misma actividad, consideramos..., cuando se convierte en conciencia de Kṛṣṇa, eso es actividad espiritual.

Śyāmasundara: La esencia de cualquier objeto es su poder de existir y ser conocido. Ser conocido.

Prabhupāda: Mm. Ese es el principio básico del Vedānta-sūtra: athāto brahma, cuál es la plataforma básica, cómo es. Eso se llama brahma-jijñāsā. Eso es la inteligencia. Eso es la inteligencia.

Śyāmasundara: La inteligencia es la base...

Prabhupāda: Sí. No. Mediante la inteligencia uno puede indagar cuál es la causa de esto. Jijñāsu. Se llama jijñāsu. Los que no son jijñāsus, śreya uttamam, son de tercera clase. Al igual que los animales, no pueden preguntar: “¿Cuál es su causa?”. Eso es la vida animal. Y la vida humana significa cuando la indagación es: “¿Cuál es su causa?”. Esa es la distinción entre la vida animal y la vida humana. La vida humana debe ser inquisitiva: “¿Cuál es su causa? ¿Cuál es la esencia?”. Al igual que Sanātana Gosvāmī se dirigió al Señor Caitanya diciendo: “¿Por qué sufro algunas miserias triples? No deseo sufrir, pero ¿por qué?”. Esta pregunta de “por qué”, a menos que esta pregunta de “por qué” esté ahí, entonces él no debe ser considerado como un ser humano. Śrī Rāmānujācārya, al escribir comentarios sobre el Bhagavad-gītā, manuṣyāṇāṁ sahasreṣu (BG 7.3), dice que manuṣya significa “inquisitivo”. No con dos piernas y manos. Eso no es un manuṣya; eso es un animal. (inaudible) vikara (inaudible). Aquel que indaga en los Vedas autorizados, los śāstras, es un ser humano. Y los que no son inquisitivos, no se consideran seres humanos. “¿Cuál es la esencia?”, eso es ser humano. De lo contrario, es vida animal. Y tad vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12). Y uno que es realmente inquisitivo, él, requiere tener la guía del maestro espiritual. Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam (SB 11.3.21). El guru se requiere para aquel que es inquisitivo de la esencia superior, no para... Aceptar un guru no es una moda. Aquellos que, sin ser inquisitivos de la esencia más elevada, aceptan al guru, piensan que es una moda mantener a un guru. Al igual que uno mantiene un perro por moda: “Mi amigo tiene un perro, yo tendré un perro. Mi amigo tiene un coche, yo tendré un coche”. Ese tipo de aceptación del guru es inútil. No tiene ningún significado. En realidad, significa... Uno..., el discípulo debe ser muy inquisitivo, el interés en esto es entender la esencia original. Y debe acercarse a una persona adecuada fidedigna que pueda responder sobre la esencia original. Este es el sistema de guru y discípulo. No es una moda, una moda falsa. Un śiṣya debe ser intensamente inquisitivo para comprender la esencia original, y el guru debe ser una persona bien versada que pueda responder a las preguntas pertinentes del discípulo. Esto es guru y śiṣya.

Śyāmasundara: Dice que como Dios es pura realidad, lo contrario de la naturaleza divina es puro potencial sin mucha existencia.

Prabhupāda: No. La existencia está ahí. Lo esencial, la esencia también está ahí, pero es una cuestión de conciencia y no de conocimiento. El que sabe, es brāhmaṇa; el que no sabe, es kṛpaṇa. Al igual que los seres humanos, el que sabe lo que es Brahman, se llama brāhmaṇa, y el que no sabe lo que es Brahman, se llama kṛpaṇa. Kṛpaṇa. Kṛpaṇa significa avaro. Tuvo la oportunidad de comprender a Brahman, pero no se preocupó por ello, al igual que un hombre ha conseguido dinero, pero no pudo utilizarlo. Del mismo modo, la palabra opuesta a brāhmaṇa es kṛpaṇa. Los que tratan de comprender la esencia, son brāhmaṇa, brāhmaṇa. Veda pathād bhaved vipra brahma jānātīti brāhmaṇaḥ: estudiando los Vedas, tratando de comprender la esencia. Y Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (BG 15.15). Realmente, entender los Vedas significa entender a Kṛṣṇa. Aquellos que están tratando de entender Kṛṣṇa, son seres humanos. Los otros, no son seres humanos.

Śyāmasundara: Ve el mismo tipo de jerarquía, que por un lado los tipos más elevados de seres son los que están más actualizados, son los que son más perfectos.

Prabhupāda: Mmm.

Śyāmasundara: Han realizado su esencia.

Prabhupāda: Conscientea de Kṛṣṇa.

Śyāmasundara: Sí. Mientras que los tipos inferiores de entidades que son puramente potenciales, pero tienen existencias muy pequeñas, como si fueran animales, vida vegetal, él ve esa jerarquía, y dice que la cumbre más alta del hombre es..., la cumbre de la sabiduría, cuando se vuelve capaz de amar a Dios amorosamente.

Prabhupāda: Así es.

Śyāmasundara: Entonces se vuelve puramente...

Prabhupāda: Caitanya Mahāprabhu dice: premā pumartho pumān: “La más alta perfección de la vida es alcanzar el amor a Dios”. Y el Bhāgavata también dice: sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6). Eso es sistema religioso de primera clase, (inaudible) desarrollar su amor dormido por Dios. Eso es religión. Eso es de primera clase, religión trascendental. Y el Bhāgavata, en otro lugar se dice: dharmaḥ projjhita kaitava atra: todo sistema religioso tramposo es rechazado aquí. Porque el Bhāgavata no acepta un sistema religioso como genuino a menos que los seguidores desarrollen el amor a Dios. Esta es la prueba. Y dharma significa, como se afirma en el Bhagavad-gītā: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Esto es el dharma. Kṛṣṇa dice que: “Abandona todo tipo de sistema religioso”. Eso significa que no son religiosos, no son religiosos. De lo contrario, ¿por qué Kṛṣṇa te pedirá que renuncies a ello?

Śyāmasundara: Sí.

Prabhupāda: Él, al principio, dice que: “Vengo a establecer la religión”, y dice que; “Abandonen, echen a todas esas supuestas religiones”. Así que no son religión, y eso se confirma en el Bhāgavata: kaitava, dharma kaitava. Kaitava significa engaño. Cualquier cosa, cualquier sistema religioso que no dé conocimiento de Kṛṣṇa, eso es religión engañadora. Eso es engañar a la religión. Dharma kaitava. Kaitava significa engañar. Y Śrīdhara Swami, comenta que atra mokṣa vāñchā (inaudible), aquellos que están tras el mukti, la liberación, también son rechazados aquí. Los jñānīs están tras el mukti. Śrīdhara Swami dice que también están dentro de la categoría de estos sistemas religiosos engañosos, porque están siendo engañados. Se están engañando a sí mismos, que :“Me convertiré en Dios”. Ese es otro tipo de engaño. Por eso, Kṛṣṇa dice que: “Abandona todos estos sistemas religiosos engañosos. Sólo entrégate a Mí”. Esto es religión. Ríndete a Él. Esta es religión. Y para enseñar esta religión, apareció Kṛṣṇa: dharma saṁsthāpanārthāya. ¿Cuál es esa religión? Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. (BG 18.66): “Solo ríndanse a Mí”. Esto es religión. Cualquier cosa que no enseñe la rendición al Señor Supremo, Kṛṣṇa, eso es religión engañosa. Eso es todo.

Śyāmasundara: Dice que este amor a Dios es significativo para la experiencia de ser un ser vivo.

Prabhupāda: Sí. Soy un ser vivo individual. Quiero existir amando a alguien. Es decir, podemos ver prácticamente: quiero amar a alguien.

Śyāmasundara: Eso da significado a mi existencia...

Prabhupāda: Sí.

Śyāmasundara: ...si amo a alguien.

Prabhupāda: Del mismo modo, otro individuo también quiere amar a alguien. La propensión amorosa está ahí. Nuestro amor se distribuye ahora de tantas maneras, sukha mitra' ... (...): a nuestros hijos, a nuestros amigos, a nuestro país, a nuestras familias, a nuestras esposas, y si alguien no tiene nada de eso, deposita su amor en el perro, en el gato. El amor debe estar ahí y debe ser depositado. Pero no debes saber; por eso nos hemos frustrado. Pero cuando se hace a Kṛṣṇa, (inaudible) éxito. El amor latente está ahí.

[Aparte con respecto a los invitados-inaudible]

Śyāmasundara: Dice que este estado se llama realización o actualización.

Prabhupāda: Esto es realización. Todo el mundo sabe que: “Quiero amar a alguien”. Eso está sucediendo. Cualquiera, incluso los animales. Incluso los animales, también aman a sus cachorros, a sus hijos. Perros, gatos, incluso tigres, ellos aman. Ellos, cada entidad viviente quiere amar, pero debido a que el amor está depositado en un lugar equivocado, se están frustrando.

Śyāmasundara: Dice que cuando llegamos a la plataforma de amar a Dios...

Prabhupāda: Eso es la perfección.

Śyāmasundara: ...entonces nuestra naturaleza potencial ya no existe; todo es puramente real.

Prabhupāda: Sí.

Śyāmasundara: Hemos actualizado nuestro potencial.

Prabhupāda: Plataforma absoluta. Sí. Esa es la plataforma absoluta.

Śyāmasundara: Hasta esa etapa, todo tiene algún potencial...

Prabhupāda: Diferencia, el potencial es real.

Śyāmasundara: Pero están actuando en un nivel inferior. Y cuando alcanzan esa etapa de amar a Dios, entonces no hay más potencial, puramente real.

Prabhupāda: Así es. Esa es la concepción superior. Saṁsiddhiṁ labhate parām. Esa es la concepción superior.

Śyāmasundara: Dice... Ahora bien, aquí hay tal vez un grado de diferencia. Él dice que la vida ética, o el conocimiento del Absoluto, llega a nuestra conciencia o nuestra razón y la vida ética es actuar de acuerdo u obedecer a nuestra conciencia o nuestra razón.

Prabhupāda: La conciencia..., no la conciencia ordinaria – conciencia de Kṛṣṇa. La conciencia es pura, pero cuando se diluye, se contamina, entonces alguien tiene su conciencia, la conciencia, un tipo diferente. Al igual que los pakistaníes, los hindúes, tienen conciencia hindú o conciencia pakistaní, conciencia mahometana.

Śyāmasundara: Conciencia. No consciente, sino conciencia.

Prabhupāda: Conciencia, todo el mundo tiene conciencia. Toda entidad viviente tiene conciencia.

Revatīnandana: Conscience means if I'm..., a sense of whether what I am doing is right or wrong. That is conscience. That's different from consciousness. Revatīnandana: Conciencia significa si estoy... un sentido de si lo que estoy haciendo está bien o mal. Eso es la consciencia (en inglés conscience). Eso es diferente de la conciencia (en inglés consciousness).

Prabhupāda: ¿Qué es la conciencia? Conciencia significa fuerza viva.

Revatīnandana: So not consciousness. Revatīnandana: Entonces no conciencia.

Prabhupāda: Oh.

Revatīnandana: Consciencia.

Prabhupāda: Conscious. Discrimination of good and bad. Prabhupāda: Consciente. Discriminación de lo bueno y lo malo.

Devotees: Sí.

Prabhupāda: That conscience is due to practice. Just like a butcher, he has no conscience that killing is bad. That he is practiced to do that, he does not say that... His conscience is not touched by killing. So this conscience is by practice created in a different atmosphere, so it does not act. Unless one comes to Kṛṣṇa consciousness, his conscience has no value. It is contaminated conscience. So as you are accustomed, so you have made a particular type of conscience. A thief, a thief, when he goes to steal, his conscience says, “This is all right. This is my livelihood. Why shall I stop it?” So what is value of this conscience? Prabhupāda: Esa conciencia se debe a la práctica. Al igual que un carnicero, no tiene conciencia de que matar es malo. Que se practica para hacer eso, él no dice que... Su conciencia no se ve afectada por el hecho de matar. Esta conciencia es por la práctica creada en una atmósfera diferente, por lo que no actúa. A menos que uno llegue a la conciencia de Kṛṣṇa, su conciencia no tiene valor. Es una conciencia contaminada. Como tú estás acostumbrado, por lo que has hecho un tipo particular de conciencia. Un ladrón, un ladrón, cuando va a robar, su conciencia dice: “Esto está bien. Este es mi medio de vida. ¿Por qué voy a dejar de hacerlo?”. Entonces, ¿cuál es el valor de esta conciencia?

Śyāmasundara: Su idea es que por venir de un entorno cristiano, donde no hay...

Prabhupāda: Bajo algunos antecedentes está hablando de la conciencia. Pero yo digo que hay diferentes conciencias según los diferentes antecedentes. A menos que uno venga a un ambiente de Kṛṣṇa, su conciencia no tiene valor. Esa es nuestra...

Śyāmasundara: Sí. Dice que la facultad especulativa es la inteligencia, que podemos entender...

Prabhupāda: Entonces también está especulando. Al igual que el carnicero que mata, también está especulando, “¿Qué es lo que está mal allí? ¿Por qué la gente está protestando?”. Eso también es especular. Pero debido a que sus antecedentes son diferentes, su conciencia no le ayuda.

Śyāmasundara: El método de... Una base autorizada para el bien y el mal, dada por Dios mismo, entonces nunca podemos saber absolutamente...

Prabhupāda: Unless one comes to Kṛṣṇa consciousness, his conscience has no value. Prabhupāda: A menos que uno llegue a la conciencia de Kṛṣṇa, su conciencia no tiene ningún valor.

Śyāmasundara: Pero ¿qué pasa con una persona, digamos como esta persona, que no tuviera acceso a las leyes de Dios, sino que simplemente especulara con su inteligencia para tratar de averiguar qué está bien y qué está mal? ¿Podrá entender alguna vez?

Prabhupāda: Lo entenderá cuando entre en contacto con un devoto; de lo contrario, también está en la ignorancia.

Devotee: By following the regulative principles, we develop a Kṛṣṇa conscious conscience. Devoto: Al seguir los principios regulativos, desarrollamos una conciencia Kṛṣṇa.

Prabhupāda: No. El principio regulador es bueno - puede ser, uno puede ser moral, ético - pero eso no significa que sea consciente de Kṛṣṇa. Una persona consciente de Kṛṣṇa, incluso sin principios morales, es más elevada que la persona sin consciencia de Kṛṣṇa, simplemente apegada a los principios morales y éticos, no tiene... Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā (SB 5.18.12). Cualquiera que no sea un devoto de Hari, Kṛṣṇa, no tiene ninguna buena cualificación. Puede ser bueno moralmente, bueno en cuanto a seguir reglas y regulaciones, pero eso no significa que sea bueno. Tenemos muchos ejemplos en el Śrīmad-Bhāgavatam. Quien sigue estrictamente sus principios religiosos, pero no tiene idea del servicio devocional, no gana nada en esta vida. Y una persona que se ha comprometido con el servicio devocional del Señor, aunque caiga por inmadurez, ha ganado tantas cosas.

Śyāmasundara: Parecería que esta idea de la realidad pura también..., también podría llamarse servicio devocional, porque todo lo que estoy actuando es para Kṛṣṇa, para la realidad pura.

Prabhupāda: No, no. Todo lo que estamos actuando, nos imaginamos que será puro. (inaudible) …confirmar por esto.

Śyāmasundara: Prabhupāda, si me dedico al servicio devocional...

Prabhupāda: Sí. El servicio devocional bajo la guía del maestro espiritual, eso es servicio devocional. No es que lo fabriques tú mismo.

Śyāmasundara: No.

Prabhupāda: No.

Śyāmasundara: So that stage of acting under the guidance of the spiritual master, that would be pure actuality. There would be no... Śyāmasundara: Esa etapa de actuar bajo la guía del maestro espiritual sería la realidad pura. No habría...

Prabhupāda: Oh, sí. Eso está más allá de esto; trascendental a las tres guṇas. Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate (BG 14.26). Eso es la realidad. Brahma-tattva, eso es la realidad. Calquiera que se dedique al servicio devocional, está por encima, es trascendental a las tres modalidades de la naturaleza material. Sa guṇān samatītyaitān (BG 14.26). Todas estas cualidades materiales, samatīta, atīta, las supera y brahma-bhūyāya kalpate, se sitúa en la realidad.

Śyāmasundara: Dice que Dios conoce la realidad tal como existe y tiene la potencialidad de llegar a ser. En otras palabras, Él lo conoce todo.

Prabhupāda: Él lo sabe. Vedāhaṁ samatītāni (BG 7.26). Kṛṣṇa dice: “Lo sé todo, pasado, presente y futuro”. Tú no tienes nada de eso, pasado, presente y futuro. El pasado, el presente y el futuro están ocultos debido a nuestros, estos cuerpos materiales temporales.

Śyāmasundara: Dice que el ser humano es la creación más perfecta de la naturaleza.

Prabhupāda: Eso es. También aceptamos eso. Después de muchos, muchos nacimientos, 8.400.000 especies de vida, uno obtiene esta forma de vida humana, y eso también, la vida civilizada, eso también, en la India, siguiendo los principios védicos, ese es el nacimiento más elevado.

Śyāmasundara: Dice que el ser humano tiene el aspecto material de la individualidad más el aspecto espiritual de la personalidad.

“Prabhupāda”: Sí. Eso, esa comprensión de la personalidad es la comprensión perfecta. La Verdad Absoluta, tal como se da en el Śrīmad-Bhāgavatam, se realiza en tres fases: Brahman impersonal, Paramātmā y Bhagavān. Bhagavān es la persona. Para..., cuando uno llega a la comprensión de Bhagavān, esa es la más alta perfección. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate: (BG 7.19) después de muchos, muchos nacimientos de cultivar el conocimiento, uno es realmente sabio, se rinde a Kṛṣṇa. Esa es la perfección.

Śyāmasundara: Dice que esto es..., debido a esta personalidad espiritual que puede conocer y amar a Dios.

Prabhupāda: Sí. Sin una persona, ¿cómo puede haber amor? No hay cuestión de amor. No puedes amar el aire o el cielo; debes encontrar un hombre o una mujer en, bajo el cielo. Por lo tanto, si quieres amar a Dios, debes aceptar que Dios es una persona; de lo contrario, no hay cuestión de amor. Por eso, para el filósofo māyāvādī no hay cuestión de amor. Ellos se funden. Quieren sāyujya-mukti, convertirse en uno. No tienen otra concepción, porque no pueden concebir a Dios personal. Así que no hay amor. Por eso, fabrican una idea de que, en la condición material de la vida, sólo tienes que imaginar cualquier forma de Dios y amarlo y finalmente te conviertes en uno. Esa es su filosofía. En última instancia, se desecha esta... Se da el ejemplo de que, si quieres subir a un piso superior, coges una escalera y vas a la cima y tiras la escalera: no hay necesidad de esta escalera, ahora has llegado a la posición. Su teoría es que, porque no puedes amar o adorar algo impersonal, porque es difícil, es problemático... Se afirma en el Bhagavad-gītā: kleśa adhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām: aquellos que están apegados a deidades impersonales, su progreso en la vida espiritual es muy problemático porque nunca se arreglan. Así que, para darles alguna facilidad, dicen que: “te imaginas alguna forma de la Verdad Absoluta, y cuando seas perfecto, entonces tira esa forma. Te vuelves uno”. Esta es su filosofía. Pero si Dios es Dios, ¿entonces cómo puedo arrojarlo? Eso significa que mientras están pensando en Dios, eso no es Dios. Y dicen que es la imaginación. Entonces, ¿cuál es el valor de la imaginación si no es la realidad? Entonces, ¿cómo por la imaginación, por kalpana, por tomar algo falso, puedes alcanzar la realidad? Ese es el defecto de su filosofía. Si tomas algo incorrecto, ¿cómo puedes alcanzar la realidad? Tu proceso es erróneo, porque estás aceptando algo erróneo: la imaginación, la fantasía.

Śyāmasundara: Dice que debido a que los hombres son una combinación de personalidad espiritual e individualidad material, dice que debido a la personalidad espiritual podemos conocer a Dios, y debido a la individualidad material surge el mal, debido al cuerpo material.

Prabhupāda: No. Si no tenemos un conocimiento perfecto de la individualidad... La individualidad no significa siempre el mal y el bien. Al igual que en Vṛndāvana, las gopīs, tienen individualidad, pero esa individualidad es para Kṛṣṇa. Por lo tanto, todos son uno. El objetivo es uno. El ejemplo lo dio mi Guru Mahārāja de que, según el sistema védico, cuando el marido de una está fuera de casa, ella no se viste muy bien, por lo que no parece muy atractiva. Pero la misma mujer, cuando el marido está en casa, se viste muy bien. Ahora, esto de vestirse o no vestirse, son dos cosas contradictorias, pero el objetivo es el mismo; por lo tanto, es uno. El objetivo es el marido. Para la satisfacción del marido ella se viste y a veces no se viste. Estas dos cosas, vestirse y no vestirse, aparentemente pueden ser contradictorias, pero (si) el objetivo es uno, son lo mismo. Del mismo modo, hay variedad en el mundo espiritual, pero todas las variedades, su punto central es Kṛṣṇa. Por lo tanto, las variedades también son una.

Śyāmasundara: Se refiere más bien a que debido a este cuerpo material, a esta posición material, es donde surge el mal, al identificarse únicamente con esta condición material. Su verdadera naturaleza es espiritual. La personalidad es espiritual.

Prabhupāda: Sí. Está contaminado. Las variedades están ahí en el mundo espiritual. Las mismas variedades cuando se presentan aquí con contaminación material, se llama pervertida. Al igual que el ejemplo del capítulo decimoquinto del Bhagavad-gītā: ūrdhva-mūlam adhaḥ-śākham (BG 15.1), el reflejo en la orilla de un río, embalse de agua, el árbol se refleja, las variedades están ahí. Los árboles o troncos, las ramas, las ramitas, las flores, todo se refleja, pero todo es falso. La verdadera variedad está ahí, en la orilla del río. Como es un reflejo, parece que todo está ahí de forma pervertida, y entonces son todos falsos.

Śyāmasundara: Este potencial y real, también dice que el potencial es la materia y el real es la forma, por lo que Dios, siendo puramente real, es también forma pura.

Prabhupāda: Sí. Sin que Dios sea una forma, ¿cómo vienen las formas? Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). En el original… (inaudible) (pausa)

Śyāmasundara: La potencialidad es la materia y la realidad es la forma. La potencialidad es la materia indiferenciada, mientras que la realidad es la forma. Así que Dios, siendo realidad, es también forma pura.

Prabhupāda: Eso también lo decimos: sac-cid-ānanda-vigraha (BS 5.1). Sat cit ānanda vigraha, forma. Vigraha significa forma. Entonces, ¿qué más?

Śyāmasundara: Creo que eso es todo por hoy. (fin)