ES/Prabhupada 0771 - El devoto no puede estar igualmente interesado en el placer material y placer trascendental: Difference between revisions

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Extracto clase SB 1.5.12-13 -- Nueva Vrindaban, 11 junio 1969

Vyāsadeva habla ahora de diversos tipos de Escrituras. Ya he explicado que toda obra literaria, por muy bien preparada que esté desde el punto de vista retórico, poético, metafórico, gramatical, sino contiene información acerca de la Verdad Absoluta, es inútil y ninguna persona santa se interesará por ella, la rechazarán, la abandonarán, la dejarán de lado. Como los cisnes no se complacen en lugares que pueden ser muy agradables para los cuervos.

Del mismo modo que hay diferencia entre los cuervos y los cisnes, incluso en el reino de las aves y en el reino animal… esto lo verán siempre. Las diversas especies de aves y de animales viven con los de su especie. Del mismo modo, las personas santas, las personas conscientes de Kṛṣṇa, tienen gustos diferentes de las personas que son como cuervos. A los cuervos las cosas que les interesan son carvita-carvaṇānām (SB 7.5.30). En palabras de Prahlāda Mahārāja: “Masticar lo masticado”. Ya ha sido masticado y si alguien quiere probarlo: “A ver a qué sabe”, es un trabajo inútil.

Este mundo material funciona basado en el sistema de masticar lo masticado. Pongamos una persona que ha hecho buenos negocios, se ha hecho rica y ha gozado de la complacencia de los sentidos, pero no se siente satisfecha. De todas formas animará a sus hijos y a sus nietos a que hagan lo mismo que él. Él ya ha comprobado que: “De esta forma, la vida no es muy agradable. Yo no he alcanzado la satisfacción, pero aun así, ¿por qué ocupo a mis hijos y a mis nietos en hacer lo mismo, en masticar lo masticado?”. Pero como no posee ninguna información mejor…

na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ

durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ

(SB 7.5.31)

Ese es el consejo que Prahlāda Mahārāja dio a su padre, a su padre ateo. Y dijo... cuando su padre le preguntó: “Mi querido niño, ¿de dónde has sacado todas esas ideas?”. El niño era un devoto perfecto y el padre era un ateo perfecto. Le dijo: “Esta posición… no se puede conseguir sin haber recibido el favor de un devoto puro”. Naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghrim (SB 7.5.32). Urukramāṅghrim, aṅghri. Aṅghri significa pies de loto. Nadie puede aspirar a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios… porque sentir interés por los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios significa alcanzar la liberación. Anartha-apagamaḥ yad-arthaḥ. Anartha. Anartha significa innecesario. En la vida nos estamos creando necesidades que no son estrictamente necesarias y nos enredamos. Eso es la vida material. Pero cuando alguien se vuelve consciente de Kṛṣṇa, siente interés por Kṛṣṇa, entonces siente rechazo: “¿De qué sirve?”.

Como nuestros brahmacārīs, nuestros devotos pueden acostarse… tendidos simplemente en el suelo. No necesitan ropa de cama ni almohada. Porque la vida se ha organizado de tal manera que piensan: “Bien, tengo que descansar un poco, aquí o allí ¿por qué debo molestarme sobre eso?”. Sí. Esa es la señal del progreso en la consciencia de Kṛṣṇa. Consciencia de Kṛṣṇa significa bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt (SB 11.2.42). Quienes no sienten gusto por la consciencia de Kṛṣṇa, tratan de ser felices aumentando sin necesidad las exigencias materiales, porque no tienen ninguna otra información. Pero tan pronto como se ocupan en el servicio devocional de Kṛṣṇa, pareśānubhūti, saborean algún placer transcendental, y como resultado de ello, ese insensato placer se vuelve insignificante. Esa es la prueba.

El devoto… el devoto no puede sentir el mismo interés por el placer material que por el placer transcendental. No. Virakti. También el Bhagavad-gītā dice: paraṁ dṛṣṭvā nivartate (BG 2.59). En un hospital, al enfermo se le obliga a no tomar determinados alimentos. Él los desea. Tiene deseos de probar esas comidas. Como un paciente de fiebre tifoidea, sufre de fiebre tifoidea y el doctor le dice que: “No puedes probar ningún alimento sólido. Lo único que puedes tomar es algún líquido”. Pero él desea probar los alimentos sólidos. “Oh, el médico me ha prohibido tomar esa comida. Muy bien, ¿qué puedo hacer?”. Pero el deseo está ahí todavía. Pero el devoto no hace falta obligarlo, no hace falta el médico que le diga: “No hagas eso”. Lo hace automáticamente. ¿Por qué? Paraṁ dṛṣṭvā nivartate: ha visto o ha probado algo mejor, por lo cual ya no le gusta seguir probando aquel sabor abominable. Es decir bhaktiḥ pareśānu...

Eso significa que cuando rechazamos esas cosas abominables, debemos saber que estamos progresando en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. La prueba está en sus manos. No tienen que preguntarle a nadie: “Oye, ¿crees que estoy progresando en conciencia de Kṛṣṇa?”, si no que ustedes mismos lo comprenden. Del mismo modo, exactamente, si tienen hambre y están comiendo, al comer saben hasta qué punto han satisfecho su hambre, hasta qué punto se sienten fuertes, hasta qué punto sienten placer. No tienen que preguntarle a nadie. Del mismo modo, cuando alguien ve aumentar su conciencia de Kṛṣṇa, la prueba, la comprobación es que perderá todo interés por los placeres materiales. Esa es la prueba.

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-'''<big>[[Vaniquotes:A devotee cannot be equally interested with material pleasure and transcendental pleasure|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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-'''[[Vanisource:Lecture on SB 1.5.12-13 -- New Vrindaban, June 11, 1969|Lecture on SB 1.5.12-13 -- New Vrindaban, June 11, 1969]]'''
+'''[[ES/690611 - Clase SB 01.05.12-13 - Nueva Vrindaban|Extracto clase SB 1.5.12-13 -- Nueva Vrindaban, 11 junio 1969]]'''
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-Ahora Vyāsadeva está discutiendo diferentes tipos de literatura. Él ha explicado que cualquier literatura- incluso si está preparada muy bellamente desde el punto de vista retorico, o poético, metafóricamente, gramaticalmente, - pero si no hay información de la Absoluta Verdad, dicha literatura es inútil, y ninguna persona santa le tomará alguna interés a dicha literatura. Ellos la desechan. Es como los cisnes, ellos no se complacen en lugares donde los cuervos se complacen. Así como hay distinción entre los cuervos y los cisnes, incluso en el reino de las aves, o en el reino animal... Ustedes encontrarán siempre. Los diferentes tipos de variedades de aves y bestias, ellos viven juntos. Similarmente, aquellos que son personas santas, aquellos que son personas conscientes de Kṛṣṇa, su sabor es diferente de las personas que son como los cuervos. Cuervos son interesados en algunas cosas... Carvita-carvaṇānām ([[ES/SB 7.5.30|SB 7.5.30]]).Prahlāda Mahārāja dice, «masticar lo masticado». Lo que ya ha sido masticado, y alguien quiere probarlo, «Déjame ver ¿A qué sabe?» No algo sin sabor únicamente.
+Vyāsadeva habla ahora de diversos tipos de Escrituras. Ya he explicado que toda obra literaria, por muy bien preparada que esté desde el punto de vista retórico, poético, metafórico, gramatical, sino contiene información acerca de la Verdad Absoluta, es inútil y ninguna persona santa se interesará por ella, la rechazarán, la abandonarán, la dejarán de lado. Como los cisnes no se complacen en lugares que pueden ser muy agradables para los cuervos.
+Del mismo modo que hay diferencia entre los cuervos y los cisnes, incluso en el reino de las aves y en el reino animal… esto lo verán siempre. Las diversas especies de aves y de animales viven con los de su especie. Del mismo modo, las personas santas, las personas conscientes de Kṛṣṇa, tienen gustos diferentes de las personas que son como cuervos. A los cuervos las cosas que les interesan son ''carvita-carvaṇānām'' ([[ES/SB 7.5.30|SB 7.5.30]]). En palabras de Prahlāda Mahārāja: “Masticar lo masticado”. Ya ha sido masticado y si alguien quiere probarlo: “A ver a qué sabe”, es un trabajo inútil.
-En este mundo material va dirigido al sistema de masticar lo masticado. Es como una persona, él ha hecho un muy buen negocio, acumulado dinero, y practicado gratificación de los sentidos. Pero él no está satisfecho. Pero aun, él inducirá a sus hijos y sus nietos al mismo negocio. Él ha experimentado que «En este sentido, la vida no es muy placentera. No he estoy satisfecho yo mismo, pero aun, ¿Por qué estoy ocupando a mis hijos y mis nietos al mismo negocio, masticar lo masticado?» Porque ellos no tienen mejor información... Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ([[ES/SB 7.5.31|SB 7.5.31]]).Prahlāda Mahārāja aconseja a su padre, su padre ateo. Él dijo... Cuando el padre pregunta, «Mi querido muchacho, ¿De dónde tienes estas ideas?» Él era un devoto perfecto, y el padre era un ateo perfecto. Él dijo, «Éste estado no puede ser alcanzado sin el favor de un devoto puro».
+Este mundo material funciona basado en el sistema de masticar lo masticado. Pongamos una persona que ha hecho buenos negocios, se ha hecho rica y ha gozado de la complacencia de los sentidos, pero no se siente satisfecha. De todas formas animará a sus hijos y a sus nietos a que hagan lo mismo que él. Él ya ha comprobado que: “De esta forma, la vida no es muy agradable. Yo no he alcanzado la satisfacción, pero aun así, ¿por qué ocupo a mis hijos y a mis nietos en hacer lo mismo, en masticar lo masticado?”. Pero como no posee ninguna información mejor…
-Naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghrim ([[ES/SB 7.5.32|SB 7.5.32]]). Urukramāṅghrim, aṅghri.  Aṅghri significa pies de loto. Nadie puede estar interesado en los pies de loto de la Suprema personalidad de Dios... Porque para tener interés en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios significa el volverse liberado. Anartha-apagamaḥ yad-arthaḥ ([[ES/SB 7.5.32|SB 7.5.32]]). Anartha. Anartha significa innecesario. Nosotros estamos creando necesidades innecesarias de vida y enredarnos. Esto es vida material. Pero si uno se vuelve consciente de Kṛṣṇa, interesado en Kṛṣṇa. Entonces te vuelves: «¿Cuál es el uso?» Es como nuestros brahmacārīs, nuestros devotos, ellos pueden tirarse, tumbarse en el suelo. Ellos no requieren una buena cama o cojines. Porque la vida es muy maleable, ellos piensan, «Bueno, tengo que tomar un poco de descanso. En esta forma o en aquella forma, ¿Por qué debería de molestarme en ello?» Si. Esto es un signo de avance en conciencia de Kṛṣṇa. Consciencia de Kṛṣṇa significa bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt  ([[Vanisource:SB 11.2.42|SB 11.2.42]]). Aquellos que no están gustosos por la consciencia de Kṛṣṇa, están tratando de ser felices mediante el innecesario aumento de las exigencias materiales porque ellos no tienen otra información. Pero tan pronto como alguien está ocupado en el servicio devociones de Kṛṣṇa, pareśānubhūti, él disfruta algún placer trascendental, y como resultado de ello, este placer sin sentido se vuelve insignificante.
+:''na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ''
+:''durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ''
-Esa es la prueba. Un devoto puede, no puede estar interesado en los placeres materiales y placeres trascendentales. No. Virakti. Bhagavad-gītā también se dice que paraṁ dṛṣṭvā nivartate ([[ES/BG 2.59|BG 2.59]]). Como en un hospital una persona desahuciada es forzada a no tomar cierta tipo de comida. Pero él tiene el deseo. Él tiene el deseo de tomar esa comida. Como el paciente de tifoidea, sufriendo de tifoidea. El doctor dice que «No puedes tomar nada de alimento sólido. Un poco de alimento liquido puedes tomar». Pero tiene el deseo de tomar alimentos sólidos. «Oh, el doctor me ha pedido que no tome ciertos alimentos. Esta bien. ¿Qué más puedo hacer?» Pero él tiene el deseo. Pero un devoto, no tiene que ser forzado — es como los médicos le piden, «No haga eso» Él automáticamente no lo hace. ¿Por qué? Paraṁ dṛṣṭvā nivartate: él ha visto o probado algo mejor, por el cual él no le gusta tomar más ese abominable sabor. Esto es bhaktiḥ pareśānu...Esto significa que cuando uno se desapega de esas cosas abominables, entonces debemos saber que estamos avanzando en conciencia de Kṛṣṇa. La prueba está en sus manos. No han tenido que preguntar a alguien, «Piensan que  estoy incrementando la conciencia de Kṛṣṇa» pero puedes entenderlo. Exactamente en esa forma. Si tienes hambre y tú comes, sabes que comiendo, que tanto puedes satisfacer el hambre, y como te sientes más fuerte, y que tanto te sientes complacido. No han tenido que preguntar a nadie. Similarmente, si alguien aumenta su consciencia de Kṛṣṇam la prueba será que él se desinteresará de los placeres materiales. Esa es la prueba.
+:([[ES/SB 7.5.31|SB 7.5.31]])
+Ese es el consejo que Prahlāda Mahārāja dio a su padre, a su padre ateo. Y dijo... cuando su padre le preguntó: “Mi querido niño, ¿de dónde has sacado todas esas ideas?”. El niño era un devoto perfecto y el padre era un ateo perfecto. Le dijo: “Esta posición… no se puede conseguir sin haber recibido el favor de un devoto puro”. ''Naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghrim'' ([[ES/SB 7.5.32|SB 7.5.32]]). ''Urukramāṅghrim'', ''aṅghri. Aṅghri'' significa pies de loto. Nadie puede aspirar a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios… porque sentir interés por los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios significa alcanzar la liberación. ''Anartha-apagamaḥ yad-arthaḥ. Anartha. Anartha'' significa innecesario. En la vida nos estamos creando necesidades que no son estrictamente necesarias y nos enredamos. Eso es la vida material. Pero cuando alguien se vuelve consciente de Kṛṣṇa, siente interés por Kṛṣṇa, entonces siente rechazo: “¿De qué sirve?”.
+Como nuestros ''brahmacārīs'', nuestros devotos pueden acostarse… tendidos simplemente en el suelo. No necesitan ropa de cama ni almohada. Porque la vida se ha organizado de tal manera que piensan: “Bien, tengo que descansar un poco, aquí o allí ¿por qué debo molestarme sobre eso?”. Sí. Esa es la señal del progreso en la consciencia de Kṛṣṇa. Consciencia de Kṛṣṇa significa ''bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt'' ([[:Vanisource:SB 11.2.42|SB 11.2.42]]). Quienes no sienten gusto por la consciencia de  Kṛṣṇa, tratan de ser felices aumentando sin necesidad las exigencias materiales, porque no tienen ninguna otra información. Pero tan pronto como se ocupan en el servicio devocional de Kṛṣṇa, ''pareśānubhūti'', saborean algún placer transcendental, y como resultado de ello, ese insensato placer se vuelve insignificante. Esa es la prueba.
+El devoto… el devoto no puede sentir el mismo interés por el placer material que por el placer transcendental. No. ''Virakti''. También el ''Bhagavad-gītā'' dice: ''paraṁ dṛṣṭvā nivartate'' ([[ES/BG 2.59|BG 2.59]]). En un hospital, al enfermo se le obliga a no tomar determinados alimentos. Él los desea. Tiene deseos de probar esas comidas. Como un paciente de fiebre tifoidea, sufre de fiebre tifoidea y el doctor le dice que: “No puedes probar ningún alimento sólido. Lo único que puedes tomar es algún líquido”. Pero él desea probar los alimentos sólidos. “Oh, el médico me ha prohibido tomar esa comida. Muy bien, ¿qué puedo hacer?”. Pero el deseo está ahí todavía. Pero el devoto no hace falta obligarlo, no hace falta el médico que le diga: “No hagas eso”. Lo hace automáticamente. ¿Por qué? ''Paraṁ dṛṣṭvā nivartate'': ha visto o ha probado algo mejor, por lo cual ya no le gusta seguir probando aquel sabor abominable. Es decir ''bhaktiḥ pareśānu''...
+Eso significa que cuando rechazamos esas cosas abominables, debemos saber que estamos progresando en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. La prueba está en sus manos. No tienen que preguntarle a nadie: “Oye, ¿crees que estoy progresando en conciencia de Kṛṣṇa?”, si no que ustedes mismos lo comprenden. Del mismo modo, exactamente, si tienen hambre y están comiendo, al comer saben hasta qué punto han satisfecho su hambre, hasta qué punto se sienten fuertes, hasta qué punto sienten placer. No tienen que preguntarle a nadie. Del mismo modo, cuando alguien ve aumentar su conciencia de Kṛṣṇa, la prueba, la comprobación es que perderá todo interés por los placeres materiales. Esa es la prueba.
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