ES/Prabhupada 0773 - Nuestra atención debe siempre ser cómo estamos ejecutando nuestra vida espiritual: Difference between revisions

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'''<big>[[Vaniquotes:Our attention should always be how we are executing our spiritual life. That is very simple. We observe strictly the regulative principles and chant sixteen rounds minimum. That will save us|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
'''<big>[[Vaniquotes:Our attention should always be how we are executing our spiritual life. That is very simple. We observe strictly the regulative principles and chant sixteen rounds minimum. That will save us|Haga click aquí para ver original en inglés]]</big>'''
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'''[[Vanisource:Lecture on SB 2.3.19 -- Los Angeles, June 15, 1972|Lecture on SB 2.3.19 -- Los Angeles, June 15, 1972]]'''
'''[[ES/720615 - Clase SB 02.03.19 - Los Angeles|Extracto clase SB 2.3.19 -- Los Ángeles, 15 junio 1972]]'''
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Pradyumna: En ese significado de la pagina 153, en el segundo párrafo: «El camello es un tipo de animal que encuentra pacer en comer espinas. Similarmente, una persona que quiere disfrutar de la vida familiar o de la vida mundana, dicho disfruto es comparado con el del camello. La vida material está llena de espinas, uno debe vivir solo por el método prescrito en las regulaciones Vedicas, solo para hacer un mejor uso de una mal negocio».
'''Pradyumna:''' Significado de la página 153, segundo párrafo: “El camello es una clase de animal que se complace en comer espinas. Se dice que una persona que quiere disfrutar de la vida familiar o de la vida mundana de supuesto disfrute, es como un camello. La vida materialista está llena de espinas, por lo cual uno solo debe vivir según el método prescrito de las regulaciones védicas, únicamente para sacar el mejor provecho de una mala compra”.


Prabhupada: Si vas a pasar entre las espinas, debes ser muy cuidadoso. De otra forma las espinas se pegarán en tu ropa, y entonces será inconveniente. Se dice en los Vedaskṣurasya dhārā niśitā duratyayā (Kaṭha Upaniṣad 1.3.14). Es como cuando te rasuras con un una navaja. La navaja es muy filosa. Nosotros debemos tener cuidado de manejar la navaja, nosotros queremos nuestras mejillas muy limpias, ese es el propósito. Pero una pequeña distracción, inmediatamente cortas y habrá sangre. Una pequeña distracción. Este ejemplo esta dado. Kṣurasya dhārā niśitā duratyayā durgaṁ pathas tat kavayo vadanti. El camino de la salvación es muy difícil. Es como nosotros estamos tratando de regresar a casa, de regresar a Dios, Kṛṣṇa. El camino es muy difícil. Kṣurasya dhārā niśitā duratyayā durgam. Durgam significa muy difícil de pasar por él. Pero un poco de atención puede salvarte. Pequeña atención, que «Yo estoy pasando por entre un camino muy peligroso, así que debo ser muy cuidadoso». Nuestra atención debe siempre estar, como nosotros estamos ejecutando nuestra vida espiritual.  
'''Prabhupāda:''' Hum. Esto es como si tienen que pasar por un lugar lleno de espinas, deben tener mucho cuidado. De lo contrario, las espinas se pegarán a sus prendas y será un inconveniente. En los ''Vedas'' se dice: ''kṣurasya dhārā niśitā duratyayā''. Nosotros por ejemplo, nos afeitamos con navaja. La navaja es muy afilada. Entonces, si podemos manejar con mucho cuidado la maquinilla de afeitar, limpiamos muy bien nuestras mejillas y habremos hecho lo que queríamos. Pero, a la más mínima falta de atención, inmediatamente nos cortaremos y saldrá sangre. La más mínima falta de atención. Se da ese ejemplo.


Es muy sencillo. Nosotros observamos estrictamente principios regulativos y cantamos 16 rondas como mínimo. Esto nos salvará. Pero si nosotros nos volvemos desatentos en estos principios, entonces esto cambia y seremos picados por las espinas. Hay muchísimas espinas por todos lados. O de mismo ejemplo.  Kṣurasya dhārā. Se rasuran, dejan su cara muy limpia, pero una pequeña in-atención, inmediatamente se produce sangre. Nosotros debemos ser muy cuidadosos. Continúa.
''Kṣurasya dhārā niśitā duratyayā durgaṁ pathas tat kavayo vadanti'' (''Kaṭha Upaniṣad'' 1.3.14). La senda de la salvación es muy difícil. Es como nosotros, estamos tratando de regresar al hogar, de vuelta a Dios, Kṛṣṇa. Es un camino muy difícil. ''Kṣurasya dhārā niśitā duratyayā durgam. Durgam'' significa muy difícil de recorrer. Pero un poco de atención los salvará. Un poco de atención, darse cuenta que: “Estoy pasando por un camino muy peligroso, así que debo ir con mucho cuidado”.


Pradyumna: «La vida en el mundo material esta mantenida para quienes chupan su sangre. El punto central es la atracción por este disfrute material es la vida sexual. Disfrutar de la vida sexual es chupar nuestra propia sangre, y no hay mucho más que explicar en esta conexión. El camello también esta chupando su propia sangre mientras esta masticando las ramas con espinas. Las espinas que el camello come, cortan la lengua del camello, y su sangre empieza a fluir en la boca del camello. Las espinas mezcladas con la sangre fresca crea sabor para el tonto camello, y entonces el disfruta de  comer espinas con un placer falso. Similarmente, los grandes empresarios magnates, industriales que trabajan tan fuerte para ganar dinero por diferentes maneras y cuestionables formas, comer los resultados espinosos de sus acciones mezcladas con su propia sangre. Por lo tanto el Bahāgavatam  ha situado estos enfermos junto con los camellos».  
Nuestra atención siempre debe centrarse en la manera en que estamos poniendo en práctica nuestra vida espiritual. Y es algo muy sencillo. Observamos estrictamente los principios regulativos y cantamos un mínimo de dieciséis rondas. Eso nos salvará. Pero si no prestamos atención a estos principios, existe la posibilidad de ser pinchados por las espinas. Hay tantas espinas por todas partes. O el mismo ejemplo: ''kṣurasya dhārā''. Se afeitan, dejan su rostro muy limpio, pero con una pequeña falta de atención, inmediatamente sangra. Debemos poner mucho cuidado. Continúa.


Prabhupāda: Ellos toman ese riego, mucho riesgo, para ganar dinero y disfrutar de sus sentidos. El ladrón, los ladrones, ellos arriesgan sus vidas. Ellos van a robar a la casa de un hombre, y es sabido que tan pronto como él es descubierto, «Él ha venido», el hombre, el propietario de la casa, él puede inmediatamente dispararle. Este es el riesgo que el toma. No solo el ladrón o los ladrones, sino todos nosotros. Se dice  padaṁ padaṁ yad vipadām ([[Vanisource:SB 10.14.58|SB 10.14.58]]).En cada paso hay peligro. En cada paso. Nosotros estamos corriendo nuestra motocicletas muy rápido, 70 millas, 100 millas de velocidad, pero en cualquier momento puede haber un gran peligro. De hecho no puede haber alguna paz en este mundo material. Esto no es posible. Samāśritā ye pada-pallava-plavam([[Vanisource:SB 10.14.58|SB 10.14.58]]).Nosotros debemos de tomar por lo tanto refugio en los pies de loto del Señor. Si nosotros queremos ser felices, si queremos paz, entonces esta la única manera.
'''Pradyumna:''' “Uno mantiene la vida en el mundo material chupando su propia sangre. El disfrute de la vida sexual es el punto central de la atracción que se siente por el disfrute material. Disfrutar de la vida sexual significa chuparse la sangre, y no hay mucho más que explicar en relación con esto. El camello también se chupa su propia sangre mientras mastica las ramas espinosas. Las espinas que el camello come le cortan la lengua, haciendo que le empiece a manar sangre dentro de la boca. Las espinas, mezcladas con la sangre fresca le producen un cierto sabor al necio camello, y él disfruta, pues, con un falso placer, del asunto de comer espinas. De forma similar, los grandes magnates de negocios, los industriales que trabajan muy duro para ganar dinero de diferentes maneras y por medios dudosos, comen los espinosos resultados de sus acciones mezclados con su propia sangre. Por lo tanto, el ''Bhāgavatam'' ha clasificado entre los camellos a estos enfermos sujetos”.
 
'''Prabhupāda:''' Corren riesgos, muchos riesgos, para ganar dinero y disfrutar de los sentidos. Los ladrones arriesgan su vida. Van a robar a la casa de otras personas, y se sabe qué tan pronto como se dan cuenta: “Hay un ladrón”, la persona, el propietario de la casa, puede inmediatamente pegarle un tiro. Asumen ese riesgo. Pero no solo los ladrones y los bandidos, cada uno de nosotros. Las Escrituras dicen: ''padaṁ padaṁ yad vipadām'' ([[:Vanisource:SB 10.14.58|SB 10.14.58]]): “Hay peligro a cada paso. A cada paso”. Manejamos nuestros automóviles a toda velocidad, setenta millas, cien millas de velocidad, pero un gran peligro nos amenaza a cada instante.  
 
En realidad, en la vida material no puede haber paz. Eso no es posible. ''Samāśritā ye pada-pallava-plavam'' ([[:Vanisource:SB 10.14.58|SB 10.14.58]]). Por eso, debemos refugiarnos en los pies de loto del Señor. Si queremos ser felices, si queremos vivir en paz, esta es la única manera.
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Latest revision as of 16:58, 29 March 2025



Extracto clase SB 2.3.19 -- Los Ángeles, 15 junio 1972

Pradyumna: Significado de la página 153, segundo párrafo: “El camello es una clase de animal que se complace en comer espinas. Se dice que una persona que quiere disfrutar de la vida familiar o de la vida mundana de supuesto disfrute, es como un camello. La vida materialista está llena de espinas, por lo cual uno solo debe vivir según el método prescrito de las regulaciones védicas, únicamente para sacar el mejor provecho de una mala compra”.

Prabhupāda: Hum. Esto es como si tienen que pasar por un lugar lleno de espinas, deben tener mucho cuidado. De lo contrario, las espinas se pegarán a sus prendas y será un inconveniente. En los Vedas se dice: kṣurasya dhārā niśitā duratyayā. Nosotros por ejemplo, nos afeitamos con navaja. La navaja es muy afilada. Entonces, si podemos manejar con mucho cuidado la maquinilla de afeitar, limpiamos muy bien nuestras mejillas y habremos hecho lo que queríamos. Pero, a la más mínima falta de atención, inmediatamente nos cortaremos y saldrá sangre. La más mínima falta de atención. Se da ese ejemplo.

Kṣurasya dhārā niśitā duratyayā durgaṁ pathas tat kavayo vadanti (Kaṭha Upaniṣad 1.3.14). La senda de la salvación es muy difícil. Es como nosotros, estamos tratando de regresar al hogar, de vuelta a Dios, Kṛṣṇa. Es un camino muy difícil. Kṣurasya dhārā niśitā duratyayā durgam. Durgam significa muy difícil de recorrer. Pero un poco de atención los salvará. Un poco de atención, darse cuenta que: “Estoy pasando por un camino muy peligroso, así que debo ir con mucho cuidado”.

Nuestra atención siempre debe centrarse en la manera en que estamos poniendo en práctica nuestra vida espiritual. Y es algo muy sencillo. Observamos estrictamente los principios regulativos y cantamos un mínimo de dieciséis rondas. Eso nos salvará. Pero si no prestamos atención a estos principios, existe la posibilidad de ser pinchados por las espinas. Hay tantas espinas por todas partes. O el mismo ejemplo: kṣurasya dhārā. Se afeitan, dejan su rostro muy limpio, pero con una pequeña falta de atención, inmediatamente sangra. Debemos poner mucho cuidado. Continúa.

Pradyumna: “Uno mantiene la vida en el mundo material chupando su propia sangre. El disfrute de la vida sexual es el punto central de la atracción que se siente por el disfrute material. Disfrutar de la vida sexual significa chuparse la sangre, y no hay mucho más que explicar en relación con esto. El camello también se chupa su propia sangre mientras mastica las ramas espinosas. Las espinas que el camello come le cortan la lengua, haciendo que le empiece a manar sangre dentro de la boca. Las espinas, mezcladas con la sangre fresca le producen un cierto sabor al necio camello, y él disfruta, pues, con un falso placer, del asunto de comer espinas. De forma similar, los grandes magnates de negocios, los industriales que trabajan muy duro para ganar dinero de diferentes maneras y por medios dudosos, comen los espinosos resultados de sus acciones mezclados con su propia sangre. Por lo tanto, el Bhāgavatam ha clasificado entre los camellos a estos enfermos sujetos”.

Prabhupāda: Corren riesgos, muchos riesgos, para ganar dinero y disfrutar de los sentidos. Los ladrones arriesgan su vida. Van a robar a la casa de otras personas, y se sabe qué tan pronto como se dan cuenta: “Hay un ladrón”, la persona, el propietario de la casa, puede inmediatamente pegarle un tiro. Asumen ese riesgo. Pero no solo los ladrones y los bandidos, cada uno de nosotros. Las Escrituras dicen: padaṁ padaṁ yad vipadām (SB 10.14.58): “Hay peligro a cada paso. A cada paso”. Manejamos nuestros automóviles a toda velocidad, setenta millas, cien millas de velocidad, pero un gran peligro nos amenaza a cada instante.

En realidad, en la vida material no puede haber paz. Eso no es posible. Samāśritā ye pada-pallava-plavam (SB 10.14.58). Por eso, debemos refugiarnos en los pies de loto del Señor. Si queremos ser felices, si queremos vivir en paz, esta es la única manera.