ES/CC Adi 4.31: Difference between revisions

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Śrī Caitanya-caritāmṛta - Ādi-līlā - Capítulo 4: Las razones confidenciales del advenimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu

Ādi-līlā 4.30 - Ādi-līlā 4.32

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Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

TEXTO 31

dharma chāḍi’ rāge duṅhe karaye milana

kabhu mile, kabhu nā mile, — daivera ghaṭana

PALABRA POR PALABRA

dharma chāḍi’ — dejando las costumbres religiosas; rāge — con amor; duṅhe — ambos; karaye — hacer; milana — encontrándonos; kabhu — algunas veces; mile — se encuentran; kabhu — algunas veces; nā mile — no se encuentran; daivera — del destino; ghaṭana — el acontecimiento.

TRADUCCIÓN

«El apego puro nos unirá incluso a expensas de deberes morales y religiosos [dharma]. El destino a veces nos unirá y a veces nos separará.

SIGNIFICADO

Las gopīs salieron a reunirse con Kṛṣṇa en medio de la noche, cuando oyeron el sonido de Su flauta. Śrīla Rūpa Gosvāmī compuso, en relación con esto, un bonito verso (ver Adi 5.224) que describe al hermoso muchacho llamado Govinda, de pie, a la orilla del Yamunā, con la flauta en los labios, en el claro de luna. Aquellos que desean disfrutar de la vida en la forma materialista de sociedad, amistad y amor, no deben ir al Yamunā para ver la forma de Govinda. El sonido de la flauta de Śrī Kṛṣṇa es tan dulce que ha hecho que las gopīs olvidaran sus relaciones con sus parientes y escaparan para ir a ver a Kṛṣṇa en medio de la noche.

Al dejar el hogar de aquella manera, las gopīs transgredieron las regulaciones védicas de la vida familiar. Esto indica que cuando los sentimientos naturales de amor por Kṛṣṇa se manifiestan completamente, el devoto puede dejar de observar las reglas y regulaciones sociales convencionales. En el mundo material ocupamos lugares designados, pero el servicio devocional puro comienza cuando nos liberamos de toda designación. Cuando se despierta el amor por Kṛṣṇa, se superan las designaciones.

La atracción espontánea de Śrī Kṛṣṇa por Sus más amadas partes integrales genera un entusiasmo que obliga a Śrī Kṛṣṇa y a las gopīs a encontrarse. Para celebrar este entusiasmo trascendental, es necesario que haya un sentimiento de separación entre el amante y el amado. En la tribulación material, nadie desea el dolor de la separación. Pero en la forma trascendental, la misma separación, al ser absoluta por naturaleza, refuerza los lazos de amor, y hace más intenso el deseo de los amantes por encontrarse. El período de separación, evaluado desde el ángulo trascendental, es más satisfactorio que el encuentro en sí mismo, al que le falta el sentimiento intenso de espera, puesto que amado y amante están presentes.

Ādi-līlā 4.30 - Ādi-līlā 4.32

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 <div class="verse">
-:āmiha nā jāni tāhā, nā jāne gopī-gaṇa
+:dharma chāḍi’ rāge duṅhe karaye milana
-:duṅhāra rūpa-guṇe duṅhāra nitya hare mana
+:kabhu mile, kabhu nā mile, — daivera ghaṭana
 </div>
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 <div class="synonyms">
-''āmiha'' — Yo; ''nā jāni'' — no sabré; ''tāhā'' — que; ''nā jāne'' — no sabrán; ''gopī-gaṇa'' — las ''gopīs''; ''duṅhāra'' — de las dos; ''rūpa-guṇe'' — la belleza y cualidades; ''duṅhāra'' — de las dos; ''nitya'' — siempre; ''hare'' — arrebatan; ''mana'' — las mentes.
+''dharma chāḍi’'' — dejando las costumbres religiosas; ''rāge'' — con amor; ''duṅhe'' — ambos; ''karaye'' — hacer; ''milana'' — encontrándonos; ''kabhu'' — algunas veces; ''mile'' — se encuentran; ''kabhu'' — algunas veces; ''nā mile'' — no se encuentran; ''daivera'' — del destino; ''ghaṭana'' — el acontecimiento.
 </div>
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 <div class="translation">
-'''«Ni las gopīs ni Yo nos daremos cuenta de ello, porque la mente de uno estará siempre absorta en las cualidades y belleza del otro'''.
+'''«El apego puro nos unirá incluso a expensas de deberes morales y religiosos [dharma]. El destino a veces nos unirá y a veces nos separará'''.
 </div>
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 <div class="purport">
-En el cielo espiritual, Nārāyaṇa rige en los planetas Vaikuṇṭhas. Sus devotos tienen los mismos rasgos que Él, y allí los intercambios de devoción tienen lugar al nivel de reverencia. Pero por encima de todos estos planetas Vaikuṇṭhas se encuentra Goloka, o Kṛṣṇaloka, donde la Personalidad de Dios original, Kṛṣṇa, manifiesta totalmente Su potencia de placer en libres relaciones de amor. Puesto que los devotos del mundo material no conocen casi nada sobre estas relaciones, el Señor Se las quiere mostrar.
+Las ''gopīs'' salieron a reunirse con Kṛṣṇa en medio de la noche, cuando oyeron el sonido de Su flauta. Śrīla Rūpa Gosvāmī compuso, en relación con esto, un bonito verso (ver [[ES/CC Adi 5.224|Adi 5.224]]) que describe al hermoso muchacho llamado Govinda, de pie, a la orilla del Yamunā, con la flauta en los labios, en el claro de luna. Aquellos que desean disfrutar de la vida en la forma materialista de sociedad, amistad y amor, no deben ir al Yamunā para ver la forma de Govinda. El sonido de la flauta de Śrī Kṛṣṇa es tan dulce que ha hecho que las ''gopīs'' olvidaran sus relaciones con sus parientes y escaparan para ir a ver a Kṛṣṇa en medio de la noche.
-En Goloka Vṛndāvana existe un intercambio de amor llamado ''parakīya-rasa''. Es algo parecido a la atracción que puede sentir una mujer casada por un hombre que no es su marido. En el mundo material, esta clase de relación es sumamente abominable, porque es un reflejo pervertido del ''parakīya-rasa'' del mundo espiritual, donde es la más elevada forma de relación amorosa. Estos sentimientos entre el devoto y el Señor se presentan por la influencia de ''yogamāyā''. El ''Bhagavad-gītā'' afirma que los devotos del grado más elevado están bajo el cuidado de ''daiva-māyā'', o ''yogamāyā. Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ'' ([[ES/BG 9.13|Bg. 9.13]]). Aquellos que son realmente grandes almas (''mahātmās'') están totalmente absortos en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, siempre ocupados al servicio del Señor. Estos ''mahātmās'' están bajo el cuidado de ''daivī prakṛti'', o ''yoga-māyā'', que crea una situación en la que el devoto está preparado para transgredir todos los principios regulativos, sólo para amar a Kṛṣṇa. Por naturaleza, al devoto no le gusta transgredir las leyes de reverencia a la Suprema Personalidad de Dios, pero bajo la influencia de ''yogamāyā'', está dispuesto a hacer cualquier cosa para amar mejor al Señor Supremo.
+Al dejar el hogar de aquella manera, las ''gopīs'' transgredieron las regulaciones védicas de la vida familiar. Esto indica que cuando los sentimientos naturales de amor por Kṛṣṇa se manifiestan completamente, el devoto puede dejar de observar las reglas y regulaciones sociales convencionales. En el mundo material ocupamos lugares designados, pero el servicio devocional puro comienza cuando nos liberamos de toda designación. Cuando se despierta el amor por Kṛṣṇa, se superan las designaciones.
-Aquellos que están bajo el hechizo de la energía material no pueden apreciar de ninguna manera la acción de ''yogamāyā'', porque al alma condicionada le será difícil comprender la reciprocidad pura entre el Señor y Su devoto. Pero al ejecutar el servicio devocional bajo los principios regulativos, se puede alcanzar un nivel muy elevado, y entonces comenzar a apreciar las relaciones de amor puro bajo la dirección de ''yogamāyā''.
+La atracción espontánea de Śrī Kṛṣṇa por Sus más amadas partes integrales genera un entusiasmo que obliga a Śrī Kṛṣṇa y a las ''gopīs'' a encontrarse. Para celebrar este entusiasmo trascendental, es necesario que haya un sentimiento de separación entre el amante y el amado. En la tribulación material, nadie desea el dolor de la separación. Pero en la forma trascendental, la misma separación, al ser absoluta por naturaleza, refuerza los lazos de amor, y hace más intenso el deseo de los amantes por encontrarse. El período de separación, evaluado desde el ángulo trascendental, es más satisfactorio que el encuentro en sí mismo, al que le falta el sentimiento intenso de espera, puesto que amado y amante están presentes.
-En el sentimiento de amor espiritual provocado por la potencia ''yogamāyā'', lo mismo el Señor Śrī Kṛṣṇa que las doncellas de Vraja se olvidan de sí mismos en arrebato espiritual. Por la influencia de este olvido, la atractiva belleza de las ''gopīs'' tiene una función importante en la satisfacción trascendental del Señor, que no tiene relación alguna con el sexo mundano. Como el amor espiritual por Dios está por encima de todo lo mundano, superficialmente parece que las ''gopīs'' vulneran los códigos de la moralidad mundana. Esto confunde siempre a los moralistas mundanos. Por esto, yogamāyā cubre al Señor y Sus pasatiempos a los ojos de la gente mundana, como se confirma en el ''Bhagavad-gītā'', donde el Señor dice que Se reserva el derecho de no exponerse a todos.
-Por la acción de ''yogamāyā'' es posible que el Señor y las ''gopīs'', en éxtasis de amor, a veces se encuentren y a veces se separen. Estas relaciones de amor trascendental del Señor son inimaginables para los empíricos enfrascados en el aspecto impersonal de la Verdad Absoluta. Por esto, el Señor mismo aparece ante los mundanos para otorgarles la forma más elevada de comprensión espiritual, y también para saborear personalmente su esencia. El Señor es tan misericordioso, que desciende personalmente para llevar a las almas caídas a su hogar en el reino de Dios, donde los principios eróticos de Dios se saborean eternamente en su forma real, distinta del amor sexual pervertido, tan adorado y al que tanto se entregan las almas caídas en su condición enferma. La razón por la cual el Señor muestra el ''rāsa-līlā'' es esencialmente para inducir a todas las almas caídas a que abandonen su moralidad y religiosidad enfermas, y atraerlas al reino de Dios, para que gocen de la realidad. La persona que comprenda realmente lo que es el ''rāsa-līlā'', odiará ciertamente entregarse a la vida sexual mundana. El alma con comprensión espiritual que escuche el ''rāsa-līlā'' del Señor a través de los canales adecuados llegará a la total abstinencia del placer sexual material.