ES/Prabhupada 0953 - Cuando el alma hace mal uso de la independencia, entonces cae. Esa es vida material: Difference between revisions

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'''<big>[[Vaniquotes:When the soul misuses the independence, then he falls down. That is material life. Material life means misusing the independence of soul|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
'''<big>[[Vaniquotes:When the soul misuses the independence, then he falls down. That is material life. Material life means misusing the independence of soul|Haga click aquí para ver original en inglés]]</big>'''
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'''[[Vanisource:750623 - Conversation - Los Angeles|750623 - Conversation - Los Angeles]]'''
'''[[Vanisource:750623 - Conversation - Los Angeles|Extracto conversación - Los Ángeles, 23 de junio de 1975]]'''
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Dr. Mize: La pregunta que me preocupa en parte es, entonces, ¿por qué el alma...? Porque entiendo su concepción de que el alma originalmente es parte del cielo espiritual, o parte de Dios, y que de alguna manera cae de su condición feliz debido al orgullo, muy parecido a la tesis cristiana de que el diablo cayó del cielo debido a su orgullo. Y me parece confuso por qué el alma sería tan tonta, tan necia, tan insana, como para hacer tal cosa.  
'''Dr. Mize:''' La pregunta que me molesta en parte es, entonces, ¿por qué el alma...? Porque entiendo su concepción de que el alma es originalmente parte del cielo espiritual, o parte de Dios, y de alguna manera cae de esta condición dichosa debido al orgullo, muy parecido a la tesis cristiana de que el diablo cayó del cielo por orgullo. Y parece desconcertante por qué el alma sería tan tonta, tan necia, tan insensata, como para hacer tal cosa.


Prabhupāda: Esa es su independencia.
'''Prabhupāda:''' Esa es su independencia.


'''Dr. Mize:''' Independencia.


Dr. Mize: Independencia.  
'''Prabhupāda:''' En lugar de usar la independencia correctamente, cuando la usa mal, cae.


Prabhupāda: En vez de utilizar su independencia apropiadamente, cuando usa su independencia indebidamente, ella cae.
'''Dr. Mize:''' Perdón, ¿qué hace?


Dr. Mize: Discúlpeme, ¿ella qué?
'''Prabhupāda:''' Cae.


Prabhupāda: Ella cae.  
'''Dr. Mize:''' Cae.


Dr. Mize: Ella cae.  
'''Prabhupāda:''' Cae debido a su independencia. Al igual que usted tiene independencia. Está sentado aquí. Puede irse en cualquier momento. Puede que no le guste escucharme.


Prabhupāda: Ella cae debido a su independencia. De igual manera que tienes independencia. Estás sentado aquí. Te puede ir inmediatamente. Quizás no te guste escucharme.
'''Dr. Mize:''' ¿No me gustaría qué?


Dr. Mize: ¿Yo no qué?
'''Prabhupāda:''' Puede que no le guste escucharme.


Prabhupāda: Puede que no te guste escucharme.  
'''Dr. Mize:''' Sí.


Dr. Mize: Sí.  
'''Prabhupāda:''' Esa independencia usted la tiene. Yo también la tengo. Puede que no quiera hablar con usted. Esa independencia siempre existe. De manera similar, como parte y porción de Dios, es deber del alma estar siempre ocupada en el servicio al Señor.


Prabhupāda: Tienes esa independencia. Yo también la tengo. Puedo no hablar contigo. Así que esa independencia siempre está ahí. Similarmente, como partes integrales fragmentarias de Dios, es el deber del alma siempre estar dedicada en servicio al Señor.  
'''Dr. Mize:''' ¿Siempre ocupada en...?


Dr. Mize: ¿Siempre estar dedicada en...?
'''Prabhupāda:''' En el servicio al Señor.


Prabhupāda: En servicio al Señor.  
'''Dr. Mize:''' Servicio al Señor.


Dr. Mize: Servicio al Señor.  
'''Prabhupāda:''' Al igual que este dedo es parte y porción de mi cuerpo. Cualquier cosa que le ordeno, la cumple de inmediato. Yo digo: "Haz esto así", él... lo hace. Pero esto es materia muerta. Actúa mecánicamente. El cerebro dirige inmediatamente al dedo y actúa, como una máquina. Todo este cuerpo es como una máquina, pero el alma no es una parte mecánica. Es una parte espiritual. Por lo tanto, así como yo dirijo al dedo, al ser una máquina, funciona; pero si a otra persona, un amigo o un sirviente, le doy una instrucción, puede que no la siga. Entonces, cuando el alma hace mal uso de su independencia, cae. Esa es la vida material. La vida material significa hacer mal uso de la independencia del alma. Al igual que un hijo. El deber de un hijo es obedecer al padre. Pero puede que no obedezca. Eso es su locura. Así que cuando el alma, haciendo mal uso de su independencia, se vuelve loca, es enviada a este mundo material.


Prabhupāda: Justo como este dedo es una parte integral fragmentaria de mi cuerpo. Cualquier orden que le doy, inmediatamente la ejecuta. Yo digo, "Haz esto de esta manera," y él..., lo hará. Entonces... Pero esto es materia muerta. Está actuando mecánicamente. El cerebro dirige al dedo e inmediatamente, éste actúa como una máquina. El cuerpo entero es como una máquina, pero el alma no es una máquina, una parte mecánica. Es una parte espiritual. Por lo tanto, mientras dirijo este dedo, como... Siendo una máquina, realiza el trabajo, pero si otra persona, un amigo o un sirviente, Yo le puedo decir que haga algo, puede no hacerlo. Así que cuando el alma usa su independencia indebidamente, entonces cae. Esa es la vida material. La vida material significa el uso indebido de la independencia del alma. Igual que un hijo. El deber de un hijo es obedecer a su padre. Pero puede que no lo obedezca. Esa es su locura. Así que cuando el alma, mal usando su independencia, se vuelve demente, ella es enviada a este mundo material.  
'''Dr. Mize:''' Me resulta desconcertante que alguien sea tan necio.


Dr. Mize: Me es confuso que alguien sea tan tonto.  
'''Prabhupāda:''' Porque con la independencia puede volverse necio. De lo contrario, no tendría sentido la independencia. Independencia significa que puede hacer lo que desee. Eso está declarado en el ''Bhagavad-gītā'', que ''yathecchasi tathā kuru'' ([[BG 18.63 (1972)|BG 18.63]]). (aparte) Busca este verso en el Capítulo Dieciocho. Esa independencia existe. Después de instruir todo el ''Bhagavad-gītā'' a Arjuna, Kṛṣṇa le dio la independencia: "Ahora, lo que desees, puedes hacerlo". Kṛṣṇa nunca lo obligó a aceptar las enseñanzas del ''Bhagavad-gītā''. Le dio la independencia: "Ahora, lo que desees, puedes hacerlo". Y él aceptó: "Sí. Ahora mi ilusión ha terminado. Actuaré según lo que Tú digas". La misma independencia. Sí.


Prabhupāda: Porque por independencia, uno se puede volver tonto. De otra manera, no tiene sentido la independencia. Independencia significa que uno puede hacer lo que guste. Eso se declara en el Bhagavad-gītā, que yathecchasi tathā kuru ([[ES/BG 18.63|BG 18.63]]). Busque este verso en el Capítulo Dieciocho. Esa independencia está ahí. Luego de enseñar todo el Bhagavad-gītā a Arjuna, Kṛṣṇa le dio la independencia, "Ahora lo que quieras, puedes hacer." Kṛṣṇa nunca lo obligó a aceptar las enseñanzas del Bhagavad-gītā. Le dio la independencia, "Ahora lo que quieras, puedes hacer." Y aceptó: "Sí. Ahora mi ilusión se ha acabado, actuaré como Tú dices." La misma independencia. Sí.  
'''Bahulāśva:''' Eso está en el Capítulo Dieciocho.


Bahulāśva: Esto está en el Capítulo Dieciocho.
'''Dharmādhyakṣa:''' "Así te he explicado lo más..." ¿Leer el sánscrito primero?


Dharmādhyakṣa: "Así pues, te he explicado un conocimiento aún más..." ¿Leo el sánscrito primero?
'''Prabhupāda:''' Sí.


'''Dharmādhyakṣa:'''


Prabhupāda: Sí.  
:''iti te jñānam ākhyātaṁ''
:''guhyād guhyataraṁ mayā''
:''vimṛśyaitad aśeṣeṇa''
:''yathecchasi tathā kuru''
:([[ES/BG 18.63|BG 18.63]])


Dharmādhyakṣa:
"Te he explicado el conocimiento más confidencial de todos. Reflexiona plenamente sobre esto, y luego haz lo que desees hacer".


:iti te jñānam ākhyātaṁ
'''Prabhupāda:''' Sí. Ahora, si dice: "¿Por qué el alma debería volverse tan necia?", eso es el mal uso de la independencia. Un padre inteligente tiene un hijo inteligente, pero a veces se vuelve un tonto. Entonces, ¿cuál es la razón? Él es parte y porción del padre. Debería haber sido exactamente como el padre. Pero no lo es. He visto, en Allahabad había un gran abogado, un jurista, el Sr. Bannerjee. Su hijo mayor también era abogado, y su hijo menor, por malas compañías, se volvió un ''ekala-wala''. ''Ekala'' significa... en la India hay un carruaje tirado por un solo caballo. Él quería ser un ''ekala''. Es decir, se enamoró de una mujer de clase baja, y por su asociación, se volvió un ''ekala''. Hay muchos casos. El ''upākhyāna'' de Ajamila. Él era un ''brāhmaṇa'' y luego cayó muy bajo. Este mal uso de la independencia siempre existe.
:guhyād guhyataraṁ mayā
:vimṛśyaitad aśeṣeṇa
:yathecchasi tathā kuru
:([[ES/BG 18.63|BG 18.63]])
 
"Así pues, te he explicado un conocimiento aún más confidencial. Delibera bien acerca de esto, y luego haz lo que desees."
 
Prabhupāda: Sí. Ahora, si dices, "¿Por qué el alma se vuelve tan tonta? Pues, eso es el uso indebido de la independencia. Un padre inteligente tiene un hijo inteligente, pero aveces éste se vuelve un tonto. ¿Y cuál es la razón? Es parte integral fragmentaria del padre. Debió ser exactamente igual que el padre. Pero no se vuelve igual que el padre. He visto, en Allahabad había un gran letrado, abogado, Mr. Bannerjee. Su hijo mayor también era un abogado, pero su hijo menor, debido a mala asociación, se hizo un ekala-wala. Ekala significa... En India hay un carruaje tirado por un caballo. Así que le gustaba ser un ekala. Eso significa que se enamoró de una mujer de clase baja, y por su asociación, se volvió un ekala. Hay muchas instancias. El upākhyāna de Ajamila. Era un brāhmaṇa, y luego cayó muy bajo. Así que el uso indebido de la independencia siempre está ahí.
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Revision as of 16:48, 7 October 2025

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Extracto conversación - Los Ángeles, 23 de junio de 1975

Dr. Mize: La pregunta que me molesta en parte es, entonces, ¿por qué el alma...? Porque entiendo su concepción de que el alma es originalmente parte del cielo espiritual, o parte de Dios, y de alguna manera cae de esta condición dichosa debido al orgullo, muy parecido a la tesis cristiana de que el diablo cayó del cielo por orgullo. Y parece desconcertante por qué el alma sería tan tonta, tan necia, tan insensata, como para hacer tal cosa.

Prabhupāda: Esa es su independencia.

Dr. Mize: Independencia.

Prabhupāda: En lugar de usar la independencia correctamente, cuando la usa mal, cae.

Dr. Mize: Perdón, ¿qué hace?

Prabhupāda: Cae.

Dr. Mize: Cae.

Prabhupāda: Cae debido a su independencia. Al igual que usted tiene independencia. Está sentado aquí. Puede irse en cualquier momento. Puede que no le guste escucharme.

Dr. Mize: ¿No me gustaría qué?

Prabhupāda: Puede que no le guste escucharme.

Dr. Mize: Sí.

Prabhupāda: Esa independencia usted la tiene. Yo también la tengo. Puede que no quiera hablar con usted. Esa independencia siempre existe. De manera similar, como parte y porción de Dios, es deber del alma estar siempre ocupada en el servicio al Señor.

Dr. Mize: ¿Siempre ocupada en...?

Prabhupāda: En el servicio al Señor.

Dr. Mize: Servicio al Señor.

Prabhupāda: Al igual que este dedo es parte y porción de mi cuerpo. Cualquier cosa que le ordeno, la cumple de inmediato. Yo digo: "Haz esto así", él... lo hace. Pero esto es materia muerta. Actúa mecánicamente. El cerebro dirige inmediatamente al dedo y actúa, como una máquina. Todo este cuerpo es como una máquina, pero el alma no es una parte mecánica. Es una parte espiritual. Por lo tanto, así como yo dirijo al dedo, al ser una máquina, funciona; pero si a otra persona, un amigo o un sirviente, le doy una instrucción, puede que no la siga. Entonces, cuando el alma hace mal uso de su independencia, cae. Esa es la vida material. La vida material significa hacer mal uso de la independencia del alma. Al igual que un hijo. El deber de un hijo es obedecer al padre. Pero puede que no obedezca. Eso es su locura. Así que cuando el alma, haciendo mal uso de su independencia, se vuelve loca, es enviada a este mundo material.

Dr. Mize: Me resulta desconcertante que alguien sea tan necio.

Prabhupāda: Porque con la independencia puede volverse necio. De lo contrario, no tendría sentido la independencia. Independencia significa que puede hacer lo que desee. Eso está declarado en el Bhagavad-gītā, que yathecchasi tathā kuru (BG 18.63). (aparte) Busca este verso en el Capítulo Dieciocho. Esa independencia existe. Después de instruir todo el Bhagavad-gītā a Arjuna, Kṛṣṇa le dio la independencia: "Ahora, lo que desees, puedes hacerlo". Kṛṣṇa nunca lo obligó a aceptar las enseñanzas del Bhagavad-gītā. Le dio la independencia: "Ahora, lo que desees, puedes hacerlo". Y él aceptó: "Sí. Ahora mi ilusión ha terminado. Actuaré según lo que Tú digas". La misma independencia. Sí.

Bahulāśva: Eso está en el Capítulo Dieciocho.

Dharmādhyakṣa: "Así te he explicado lo más..." ¿Leer el sánscrito primero?

Prabhupāda: Sí.

Dharmādhyakṣa:

iti te jñānam ākhyātaṁ
guhyād guhyataraṁ mayā
vimṛśyaitad aśeṣeṇa
yathecchasi tathā kuru
(BG 18.63)

"Te he explicado el conocimiento más confidencial de todos. Reflexiona plenamente sobre esto, y luego haz lo que desees hacer".

Prabhupāda: Sí. Ahora, si dice: "¿Por qué el alma debería volverse tan necia?", eso es el mal uso de la independencia. Un padre inteligente tiene un hijo inteligente, pero a veces se vuelve un tonto. Entonces, ¿cuál es la razón? Él es parte y porción del padre. Debería haber sido exactamente como el padre. Pero no lo es. He visto, en Allahabad había un gran abogado, un jurista, el Sr. Bannerjee. Su hijo mayor también era abogado, y su hijo menor, por malas compañías, se volvió un ekala-wala. Ekala significa... en la India hay un carruaje tirado por un solo caballo. Él quería ser un ekala. Es decir, se enamoró de una mujer de clase baja, y por su asociación, se volvió un ekala. Hay muchos casos. El upākhyāna de Ajamila. Él era un brāhmaṇa y luego cayó muy bajo. Este mal uso de la independencia siempre existe.

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