ES/Prabhupada 0981 - Antiguamente, todo brāhmaṇa solía aprender estas dos ciencias: el Āyurveda y el Jyotir-veda

Página Anterior - Video 0980

Próxima Página - Video 0982

Haga click aquí para ver original en inglés

---

Load video

YouTube

YouTube might collect personal data. Privacy Policy

ContinueDismiss

Extracto clase SB 1.2.6 -- Nueva Vrindaban, 5 de septiembre de 1972

Prabhupāda: Bahir-artha, bahir significa externo, artha significa interés.

Entonces, aquellos que no saben que la meta suprema de la felicidad es Viṣṇu, piensan que ajustando su mundo externo... Debido a que tenemos exterior e interior. Externamente somos este cuerpo, internamente somos el alma. Todos pueden entender que no somos este cuerpo, sino que somos el alma. Yo estoy cubierto por este cuerpo y tan pronto me voy de este cuerpo, el cuerpo no tiene ningún valor. Puede que sea el cuerpo de un alma muy importante, el cuerpo de un gran científico, pero el cuerpo no es el científico, el alma es el científico. El cuerpo es sólo un instrumento. Así como cuando quiero tomar algo con mi mano, la mano es mi instrumento. Por lo tanto, en lenguaje sánscrito, esas diferentes partes del cuerpo, las extremidades, son denominadas karaṇa. Karaṇa significa acción, actuar, por lo cual nosotros actuamos, karaṇa. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). Ahora nosotros estamos ilusionados bajo el concepto de este cuerpo. Eso se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam: yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13), ātma-buddhiḥ kuṇape. Kuṇape significa bolsa. Esta es una bolsa de huesos, músculos, piel y sangre. Realmente, cuando abrimos este cuerpo, ¿qué encontramos? Un montón de huesos, piel, sangre, intestinos y pus, nada más.

Kuṇape tri-dhātuke, estas tres cosas son producidas por tres dhātus, elementos, capa, pitta y vāyu. Capa o mucosidad, pitta o bilis, y aire. Estas tres se producen. Estas cosas están ocurriendo. Después de comer, estas tres cosas se producen, y si están ajustadas, equilibradas, entonces el cuerpo está saludable. Y si hay más o menos (desequilibrio), entonces hay enfermedad. Bueno, de acuerdo con el Āyur-veda, esto también es Veda, āyur significa duración de la vida y Veda significa conocimiento. Eso se denomina Āyur-veda. Este conocimiento védico de la duración de la vida, es muy simple. No requiere de un laboratorio patológico o clínico, no. Simplemente se requiere estudiar estos tres elementos, capa, pitta, vayu. Y ellos... su ciencia es tomar el pulso. Todos ustedes sienten que el pulso se mueve, tick, tick, tick, tick, de esta manera. Ellos conocen la ciencia, sintiendo los latidos del pulso ellos pueden entender cuál es la posición de estos tres elementos, capa, pitta y vayu. Y mediante esa posición, constelación, ellos... En el Āyur-veda, śāstra veda, existen..., los síntomas, con los que... Las venas se mueven así, el corazón se mueve así, los latidos se escuchan así, entonces, la posición es esta. Tan pronto como ellos comprenden la posición, verifican los síntomas. Le preguntan al paciente: “¿Se siente usted así? ¿Se siente de esta manera?”. Si él dice: “Sí”, entonces eso se confirma. Las cosas internas, cómo el pulso está latiendo y los síntomas con confirmados. Entonces, la medicina está lista. Inmediatamente se toma la medicina. Muy simple.

Antiguamente, cada brāhmana solían aprender esas dos ciencias, Āyur-veda y Jyotir-veda. Jyotir-veda significa astronomía..., astrología, no astronomía. Ya que cualquier otro, los menos inteligentes que los brāhmanas, los kṣatriyas, los vaiśyas y los śūdras, ellos necesitaban de los brāhmanas para la salud y el futuro. Todos tienen mucha curiosidad de saber cuál será el futuro, qué es lo que va a pasar después, y todos se interesan por la salud. De esa manera, los brāhmanas simplemente aconsejan sobre la salud y el futuro. Esa es su profesión y la gente les da comestibles y ropa, entonces, ellos no necesitan trabajar afuera. De cualquier manera, esa es una larga historia. Este cuerpo es una bolsa de tres elementos, yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13).