ES/720904 - Clase SB 01.02.06 - Nueva Vrindaban

Clases por fecha, 1972

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720904SB-Los Angeles, 4 septiembre 1972 - 57:04 minutos

Prabhupāda: Sí, siguiente verso.

Pradyumna: ¿Sa vai puṁsāṁ?

Prabhupāda: ¿Cuál hemos leído? Brūhi yogeśvare kṛṣṇe brahmaṇye... no.

Pradyumna: Munayaḥ sādhu pṛṣṭo 'haṁ.

Prabhupāda: Sí, siguiente verso.

Pradyumna: (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

sa vai puṁsāṁ paro dharmo

yato bhaktir adhokṣaje

ahaituky apratihatā

yayātmā suprasīdati

(SB 1.2.6)

Prabhupāda: Eso es todo. ¿Alguna devota? (Mahara canta, corrige la pronunciación)

¿Está funcionando? Creo que este verso debería tener esto aquí.

Adhokṣaje. Bhaktir adhokṣaje. Entonces, ¿significado de las palabras?

Pradyumna: saḥ —esa; vai —indudablemente; puṁsām —para la humanidad; paraḥ —sublime; dharmaḥ —ocupación; yataḥ —mediante la cual; bhaktiḥ —servicio devocional; adhokṣaje —dirigido a la trascendencia; ahaitukī —sin causa; apratihatā —continuo; yayā —mediante el cual; ātmā —el yo; suprasīdati —completamente satisfecho.

“La suprema ocupación dharma para toda la humanidad, es aquella mediante la cual los hombres pueden llegar a prestarle amoroso servicio devocional al trascendente Señor. Para que dicho servicio devocional satisfaga al yo por completo, debe estar libre de motivaciones y ser ininterrumpido”.

Prabhupāda: Así que,

sa vai puṁsāṁ paro dharmo

yato bhaktir adhokṣaje

ahaituky apratihatā

yayātmā suprasīdati

(SB 1.2.6)

Todo el mundo busca la satisfacción, atyantiksu. Todo el mundo está luchando por la existencia, por la felicidad última. Pero, en este mundo material, aunque ellos piensan que por poseer riquezas materiales estarán satisfechos, pero esa no es la verdad. Por ejemplo, en su país, han adquirido suficientes opulencias materiales. Más que en otros países, pero aun así no hay satisfacción. A pesar de todos los buenos arreglos para el disfrute material, suficiente comida, suficiente... buenos apartamentos, hermosos automóviles, carreteras, muy buenos arreglos para la libertad sexual, y buenos arreglos para la defensa. Todo está completo. Pero aun así, la gente se siente insatisfecha y confundida, y las generaciones jóvenes están volviéndose hippies, protestando, o insatisfechos, debido a que no están felices. Varias veces he dado el ejemplo de que en Los Ángeles, durante mi caminata matutina en Beverly Hills, muchos hippies salían de casas muy respetables. Parecía que su padre, estaba... un auto muy bonito también, pero el atuendo era hippie. Entonces, hay una protesta en contra del así llamado arreglo material, no les gusta.

Realmente no podemos ser felices a través de la prosperidad material, eso es un hecho. Eso también se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam. Prahlāda Mahārāja le dice a su ateo padre... Su padre era Hiraṇyakaśipu. Hiraṇya significa oro y kaśipu significa cama suave, mullida. Esa es la civilización material. Ellos quieren una cama muy suave, un acompañante en la cama y suficiente saldo en el banco, dinero. Ése es otro significado de Hiraṇyakaśipu. Entonces, él tampoco estaba feliz. Hiraṇyakaśipu no era feliz, al menos él no estaba feliz de que su hijo Prahlāda se estaba convirtiendo en un devoto del Señor, lo cual a él no le gustaba. Por eso le preguntó a su hijo: “¿Cómo te sientes? Tú eres un pequeño muchacho, un niño, ¿cómo es que te sientes tan cómodo, a pesar de todas mis amenazas? ¿Cuál es tu verdadero respaldo?”. Entonces, él respondió: “Mi querido padre: na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). Las personas tontas no saben que la meta suprema de la felicidad es Viṣṇu, Dios, el Señor Supremo”. Durāśyā ye bahir-artha-māninaḥ (SB 7.5.31). Durāśyā, dur, esperanza en contra de toda esperanza, tienen esperanza en algo que nunca llegará. ¿Qué significa esto? Durāśyā ye bahir-artha-māninaḥ. Bahir-artha, bahir significa externo, artha significa interés.

Entonces, aquellos que no saben que la meta suprema de la felicidad es Viṣṇu, piensan que ajustando su mundo externo... Debido a que tenemos exterior e interior. Externamente somos este cuerpo, internamente somos el alma. Todos pueden entender que no somos este cuerpo, sino que somos el alma. Yo estoy cubierto por este cuerpo y tan pronto me voy de este cuerpo, el cuerpo no tiene ningún valor. Puede que sea el cuerpo de un alma muy importante, el cuerpo de un gran científico, pero el cuerpo no es el científico, el alma es el científico. El cuerpo es sólo un instrumento. Así como cuando quiero tomar algo con mi mano, la mano es mi instrumento. Por lo tanto, en lenguaje sánscrito, esas diferentes partes del cuerpo, las extremidades, son denominadas karaṇa. Karaṇa significa acción, actuar, por lo cual nosotros actuamos, karaṇa. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). Ahora nosotros estamos ilusionados bajo el concepto de este cuerpo. Eso se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam: yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13), ātma-buddhiḥ kuṇape. Kuṇape significa bolsa. Esta es una bolsa de huesos, músculos, piel y sangre. Realmente, cuando abrimos este cuerpo, ¿qué encontramos? Un montón de huesos, piel, sangre, intestinos y pus, nada más.

Kuṇape tri-dhātuke, estas tres cosas son producidas por tres dhātus, elementos, capa, pitta y vāyu. Capa o mucosidad, pitta o bilis, y aire. Estas tres se producen. Estas cosas están ocurriendo. Después de comer, estas tres cosas se producen, y si están ajustadas, equilibradas, entonces el cuerpo está saludable. Y si hay más o menos (desequilibrio), entonces hay enfermedad. Bueno, de acuerdo con el Āyur-veda, esto también es Veda, āyur significa duración de la vida y Veda significa conocimiento. Eso se denomina Āyur-veda. Este conocimiento védico de la duración de la vida, es muy simple. No requiere de un laboratorio patológico o clínico, no. Simplemente se requiere estudiar estos tres elementos, capa, pitta, vayu. Y ellos... su ciencia es tomar el pulso. Todos ustedes sienten que el pulso se mueve, tick, tick, tick, tick, de esta manera. Ellos conocen la ciencia, sintiendo los latidos del pulso ellos pueden entender cuál es la posición de estos tres elementos, capa, pitta y vayu. Y mediante esa posición, constelación, ellos... En el Āyur-veda, śāstra veda, existen..., los síntomas, con los que... Las venas se mueven así, el corazón se mueve así, los latidos se escuchan así, entonces, la posición es esta. Tan pronto como ellos comprenden la posición, verifican los síntomas. Le preguntan al paciente: “¿Se siente usted así? ¿Se siente de esta manera?”. Si él dice: “Sí”, entonces eso se confirma. Las cosas internas, cómo el pulso está latiendo y los síntomas con confirmados. Entonces, la medicina está lista. Inmediatamente se toma la medicina. Muy simple.

Antiguamente, cada brāhmana solían aprender esas dos ciencias, Āyur-veda y Jyotir-veda. Jyotir-veda significa astronomía..., astrología, no astronomía. Ya que cualquier otro, los menos inteligentes que los brāhmanas, los kṣatriyas, los vaiśyas y los śūdras, ellos necesitaban de los brāhmanas para la salud y el futuro. Todos tienen mucha curiosidad de saber cuál será el futuro, qué es lo que va a pasar después, y todos se interesan por la salud. De esa manera, los brāhmanas simplemente aconsejan sobre la salud y el futuro. Esa es su profesión y la gente les da comestibles y ropa, entonces, ellos no necesitan trabajar afuera. De cualquier manera, esa es una larga historia. Este cuerpo es una bolsa de tres elementos, yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13). (lloran unos niños) Saquen al niño. El Bhāgavatam dice: yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke. No soy este cuerpo. Éste es un vehículo. Así como cuando paseamos en auto, conducimos el auto pero no somos el auto. Similarmente, éste es un yantra, el auto..., el auto es una máquina. Yo quise este auto y Kṛṣṇa o Dios, me lo ha dado. Eso se explica en el Bhagavad-gītā: īśvaraḥ sarva-bhūtānām hrd-deśe ‘rjuna tiṣūthati (BG 18.61): “Mi querido Arjuna, el Señor como Paramātmā está sentado en el corazón de todos”, bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūdhāṇi māyayā (BG 18.61), “y Él está dando la oportunidad a la entidad viviente de viajar, de deambular”, sarva-bhūtāni, “por todo el universo”. Yantrārūdhāni māyayā, paseando en un auto, conduciendo un auto cedido por la naturaleza material. Nuestra verdadera posición es que yo soy un alma. Se me ha dado un bonito auto, no es un auto lindo, pero tan pronto como tenemos un auto, no importa el mal estado en que se encuentre, nosotros pensamos que es muy bonito (risas) y nos identificamos con ese auto. “Conseguí este auto, conseguí este otro auto”. Uno olvida, si maneja un auto muy costoso, uno olvida que es un hombre pobre. Él piensa que: “Soy este auto”. Esto es identificación.

Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ (SB 10.84.13). Aquel que piensa que este cuerpo es él mismo, el ser, y las relaciones corporales, sva-dhīḥ: “Ellos son míos, mi hermano, mi familia, mi nación, mi comunidad, mi sociedad”, tantas cosas, mías, yo y mío, el concepto equivocado de este cuerpo como el “yo”, y el concepto equivocado de “mío” en relación con el cuerpo. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ (SB 10.84.13). Bhauma ijya-dhīḥ, bhūmi, bhūmi significa tierra, ijya significa adorable. En la actualidad, el concepto que “yo soy este cuerpo”, es muy fuerte. “Soy estadounidense, soy hindú, soy europeo, soy musulmán, soy brāhmana, soy kṣatriya, soy śūdra, soy esto, soy aquello...”, tantas cosas. Eso es muy fuerte, y bhauma ijya-dhīḥ, eso ocurre porque me estoy identificando con determinado tipo de cuerpo, y el lugar de donde el cuerpo proviene, la tierra es adorable. Eso se llama nacionalismo. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ (SB 10.84.13), yat-tīrtha-buddhiḥ salile, y tīrtha, lugar de peregrinaje.

Nosotros vamos, tomamos un baño en el río, como los cristianos, ellos tomaban baño en el Río Jordán, o como los hindúes, que van a Hardwar a tomar un baño en el Ganges, o a Vṛndāvana a tomar un baño. Pero, ellos piensan que al tomar un baño en esa agua, su tarea ha terminado. No. En realidad, la tarea es ir a esos lugares de peregrinaje, los lugares santos, para encontrar personas espiritualmente avanzadas. Por lo tanto, uno debe ir a esos lugares, buscar a los trascendentalitas experimentados y aprender de ellos. Eso es realmente ir de peregrinaje. No simplemente ir a tomar un baño y asunto terminado. No. Así que:

yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke

sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ

yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij

janeṣv abhijñesu...

(SB 10.84.13)

Abhijñe, alguien que sabe... debemos acercarnos a personas que saben muy bien cómo son las cosas, abhijñaḥ. Kṛṣṇa es abhijñaḥ, svarat. En forma similar, el representante de Kṛṣṇa también es abhijñaḥ, naturalmente. Si alguien se asocia con Kṛṣṇa, si habla con Kṛṣṇa, él será muy abhijñaḥ, muy erudito, porque recibe enseñanzas de parte de Kṛṣṇa. El conocimiento de Kṛṣṇa es perfecto, y debido a que él (el devoto) toma conocimiento de Kṛṣṇa, su conocimiento es también perfecto. Abhijñaḥ. Y Kṛṣṇa habla. Esto no es ficticio. No. Kṛṣṇa, ya he mencionado anteriormente que Kṛṣṇa está sentado en el corazón de todos y Él habla con las personas idóneas. Así como un gran hombre, él habla con personas idóneas, él no pierde su tiempo hablando con necios. Él habla, eso es un hecho, pero, no habla con necios. Él habla con el representante genuino.

¿Cómo lo reconocemos? Esto se explica en el Bhagavad-gītā: teṣāṁ satata-yuktānām (BG 10.10). ¿Quién es un representante genuino? Teṣām satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam, buddhi-yogaṁ dadāmi tam (BG 10.10). Kṛṣṇa dice: “Yo les doy la inteligencia”. ¿A quién? Satata-yuktānām, a aquellos que están ocupados las veinticuatro horas. ¿Ocupados de qué manera? Bhajatam, bhajana, aquellos que están ocupados en servicio devocional. ¿Qué tipo de servicio devocional? Prīti-pūrvakam, con amor y afecto. Alguien que está ocupado en servicio devocional al Señor con amor y devoción. ¿Cuál es el síntoma del amor? El síntoma, el primer síntoma, o el síntoma más importante del amor es que, el devoto quiere ver que el nombre de su Señor, Su fama, etc., sean ampliamente difundidos. Él quiere ver que: “El nombre de mi Señor sea conocido en todas partes”. Eso es amor. Si yo amo a alguien, quiero ver que sus glorias sean difundidas por todo el mundo. Y Kṛṣṇa también dice en el Bhagavad-gītā: na ca tasmāt manuṣyeṣu kaśct me priya-kūrttamaḥ (BG 18.69), no hay nadie más querido para Él, que aquella persona que predica Su gloria.

Todo está explicado en el Bhagavad-gītā, cómo podemos amar, cuáles son los síntomas del amor, cómo pueden complacer a Dios, cómo Él puede hablar con ustedes, todo está allí. Pero, debemos sacar provecho. Nosotros leemos el Bhagavad-gītā, pero, si leyendo el Bhagavad-gītā yo me convierto en un político, entonces, ¿qué clase de lectura del Bhagavad-gītā es esa? La política está allí, de hecho, pero el verdadero propósito de leer el Bhagavad-gītā es conocer a Kṛṣṇa. Si uno conoce a Kṛṣṇa, uno lo conoce todo. Conoce sobre política, conoce sobre economía, conoce sobre ciencia, conoce sobre filosofía, conoce sobre religión, conoce sobre sociología, todo. Tasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātam bhavanti, ése es el mandato védico. Si simplemente entienden a Dios, Kṛṣṇa, entonces, todo les será revelado, porque Kṛṣṇa dice: buddhi-yogaṁ dadāmi tam (BG 10.10). Si Kṛṣṇa les da la inteligencia desde dentro, ¿quién puede superarlos a ustedes? Nadie puede superarlos. Pero, Kṛṣṇa puede darles la inteligencia con tal que se conviertan en devotos, o amantes de Kṛṣṇa. Teṣām satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam, buddhi-yogaṁ dadāmi tam (BG 10.10). Y ¿qué es ese buddhi-yoga?, ¿cuál es la importancia del buddhi-yoga? Ese buddhi-yoga o bhakti-yoga, su importancia es, yena mām upayānti te (BG 10.10). Tal buddhi-yoga, tal inteligencia los llevará de regreso al hogar, de vuelta al Supremo. No es que mediante esa inteligencia uno descenderá al infierno. No. Eso es inteligencia material.

Adānta-gobhir viśatāṁ tamisram (SB 7.5.30). Todo se discute en el Bhāgavatam. Para la persona materialista, adānta-gobhi, adānta significa desenfrenado, descontrolado, go significa indriya o sentidos. Las personas materialistas no pueden controlar sus sentidos. Ellos son sirvientes de los sentidos, godāsa. Go significa indriya, y dāsa significa sirviente. Por lo tanto, cuando lleguen a la posición de controlar sus sentidos, entonces serán gosvāmīs. Eso es un gosvāmī. Gosvāmī significa controlar los sentidos, alguien que ha controlado completamente los sentidos. Svāmī o gosvāmī. Svāmī también significa eso (amo de los sentidos) y gosvāmī también significa lo mismo. Por lo general, adānta-gobhir viśatāṁ tamiśram (SB 7.5.30). Sentidos descontrolados. Ellos se están yendo... No es que Kṛṣṇa los esté mandando... Cada quien hace su propio camino, ya sea de regreso al hogar, de vuelta al Supremo, o deslizándose hacia la región más oscura del infierno. Ambas cosas están allí y la oportunidad está en la forma humana de vida. Pueden elegir. Como Kṛṣṇa le preguntó a Arjuna: “Tu ilusión ahora se ha disipado, después de escuchar el Bhagavad-gītā, ahora puedes hacer lo que quieras”. Ese “puedes hacer lo que quieras”, esa facilidad siempre se le ha dado Dios a la entidad viviente. Pueden hacer lo que quieran. No es que no se nos han dado facilidades para elegir, escoger. Se nos han dado las facilidades y la elección, todo para hacer.

Elegir el camino al infierno o el camino de regreso a casa, de regreso a Dios, depende de nosotros. Eso también se explica en el Śrīmad Bhāgavatam: mahat-sevāṁ dvāram āhur vimukteḥ, yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam, tamo-dvāram, tamo-dvāram yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam (SB 5.5.2). Mahat-sevāṁ dvāram āhur vimuktes, vimuktes. La gente, la educada sociedad moderna no saben qué es vimukti. Ellos no lo saben. Ellos lo saben, pero no saben cuál es el vimukti final. Como los científicos, ellos están tratando de darnos tantas facilidades por medio de máquinas, por medio de diferentes procesos. Esto es lo que significa, esto también es vimukti. Tenemos algún inconveniente, por ejemplo tenemos inconvenientes para transportarnos, oh, los científicos nos dan una carroza sin caballos. Eso también es vimukti. Sentimos inconveniencias para trabajar, así que los científicos nos dan el automóvil. Se han realizado todos los intentos para lograr vimukti, para salir de una posición inconveniente. Pero ellos no conocen el vimukti final. ¿Cuál es el vimukti final? El vimukti final es liberarnos del nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Esa es la meta final. Los científicos modernos nos han dado tantas facilidades para liberarnos de algunas dificultades materiales, pero eso es temporal. Eso no es verdadero vimukti. Verdadero vimukti es liberarse del nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Ese vimukti puede ser alcanzado desde Kṛṣṇa, hariṁ vinā na mūrtiṁ taranti.

No pueden liberarse de ellas, liberarse de estas cuatro clases de tribulaciones materiales, sin ser favorecidos por el Señor Supremo. Eso también se afirma en el Bhagavad-gītā: daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā. Mama māyā duratyayā: “Es muy difícil salirse del enredo creado por Mi māyā, la energía ilusoria”. Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te (BG 7.14), “pero cualquiera que se rinde a Mí, puede salirse de este enredo”. Se afirma que sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ yato bhaktir adhokṣaje, toda la civilización humana está tratando de liberarse de algún inconveniente. El estado, la política, la sociología, el humanismo, las religiones, tantas cosas. Finalmente la religión es el camino del vimukti, la religión. Porque las otras cosas han sido utilizadas por los animales. Los animales también tienen sus mecanismos para liberarse de los inconvenientes. Ellos saben cómo lograrlo. Por ejemplo, un pájaro sabe que en la tierra está en peligro. Tan pronto existe un peligro, inmediatamente vuela hacia un árbol. Él sabe. Todos saben. Encontrarán en el reino animal, entre las aves, todos saben cómo protegerse. Se dice, nosotros aprendemos del Bhāgavata que también el pez dentro del agua, ellos tienen un poder de sensibilidad de que si un enemigo se acerca a millas de distancia, pueden darse cuenta y tomar refugio. Así como un perro puede oler desde un lugar distante que se acerca alguien desconocido. Cada animal ha adquirido cualificaciones especiales. No piensen que el ser humano es el único inteligente. No. La inteligencia para estas cuatro cosas, cómo comer, cómo dormir, cómo tener relaciones sexuales y cómo defenderse, esta inteligencia se encuentra en cada animal. No piensen que solamente los seres humanos han adquirido esta inteligencia.

Vimukti, por lo tanto ellos no saben cuál es la meta final del vimukti, para poder liberarse de los inconvenientes de la vida. Na te viduḥ, ellos no saben. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum durāśayā (SB 7.5.31), ellos están tratando de ajustar las cosas por medios materiales. Eso no es posible. Ellos no lo saben. Adānta-gobhir. Andhā yathāndair upanīyamānāḥ, pero ellos están siendo engañados por líderes ciegos. Ellos mismos están ciegos, y algunos de ellos son líderes ciegos. Por lo tanto, no debemos aceptar líderes ciegos, debemos aceptar un líder que no sea ciego. Por lo tanto, aceptamos a Kṛṣṇa, la Persona Suprema, que lo sabe todo, pasado, presente y futuro. Nosotros aceptamos su liderazgo o aceptamos el liderazgo de Su representante. Ese es nuestro proceso. Aquí algunos de nuestros líderes, Sūta Gosvāmī dice: sa vay puṁsāṁ paro dharmah, porque la meta última es liberarse del enredo de la conformidad material.

Él dice: sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ. Dharma significa, ya lo he explicado, dharma significa deber ocupacional. Todos han obtenido una ocupación y ahora están intentando liberarse de los inconvenientes de la existencia material. Aquí se sugiere, porque la pregunta fue dharma, dharmaḥ kaṁ śaraṅam gataḥ, ¿bajo la protección de quién existe el dharma ahora? Él está llegado a ese punto. Primero que todo, él está explicando qué es dharma, qué es el deber ocupacional. Dharma significa el deber ocupacional. Religión, como ya lo dije, es un tipo de fe. La fe puede cambiar, pero nuestra posición constitucional, nuestro deber ocupacional, eso no puede ser cambiado. Somos sirvientes eternos de Kṛṣṇa, pero sin servir a Kṛṣṇa estamos sirviendo a māyā. Hemos aceptado un deber ocupacional falso, por lo tanto se le dice māyā. Māyā significa falso. Por ejemplo, si tengo un cuerpo de estadounidense, un cuerpo estadounidense de perro o gato. De acuerdo al cuerpo, nuestros deberes ocupacionales cambian. Pero el verdadero deber ocupacional es el del alma. Cuando uno alcanza esa plataforma -el deber ocupacional del alma- esa es la forma de religión más elevada. Eso se explica aquí, sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ.

Dharma, deber ocupacional, existen dos tipos de deber ocupacional de acuerdo al sistema védico, pravūrtti y nivūrtti. Pravūrtti significa propensidades, propensidades materiales. Hemos venido aquí dentro de este mundo material para disfrutar de los recursos materiales. Eso se llama pravūrtti. Y cuando uno alcanza la plataforma del entendimiento que yo no soy este cuerpo, soy un alma, entonces mi deber ocupacional cambia. Actualmente todos estamos trabajando en la plataforma del concepto material de la vida, pero cuando se alcanza la plataforma del entendimiento de que ahaṁ brahmāsmi, yo no soy esta materia, yo soy un alma espiritual, entonces cambia mi deber ocupacional. No... Ese es mi verdadero deber ocupacional, porque yo en realidad soy un alma espiritual. Por lo tanto:

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

(BG 18.54)

Cuando alcanzamos la plataforma de brahma-bhūtaḥ... Ahora somos jīva-bhūtaḥ. Estamos pensando que “yo soy este cuerpo”, pero cuando alcanzamos la plataforma de que “yo soy Brahman, soy parte y porción de Kṛṣṇa o Dios”, entonces mis deberes cambian. Eso es llamado bhakti. Eso está explicado en el Bhagavad-gītā: mad-bhaktiṁ labhate parām (BG 18.54). Cuando, después de alcanzar brahma-bhūtaḥ, después de liberarnos del concepto material de la vida, eso es denominado brahma-bhūtaḥ, ahaṁ brahmāsmi.

Algunas personas dicen que el bhakti, el servicio devocional es para la clase de hombres menos inteligentes. No. Si alguien quiere volverse muy inteligente, puede tomar la conciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyante (BG 7.19), después de muchos, muchos nacimientos de cultivar conocimiento... Cada uno está cultivando conocimiento pero cuando la meta última del conocimiento es alcanzada, eso es entender a Kṛṣṇa, vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ (BG 7.19), es alguien que ha entendido. Esa es la meta última del conocimiento. Entonces, aquí también algo similar es explicado, sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ. Dharma, todo humano...

Primero que todo, dharma está dirigido a la sociedad humana. La sociedad animal, ellos no, nada que hacer con respecto a la religión, no saben ni qué es religión, ni qué es este cuerpo, ni qué es el alma. No es de su interés. Dharma es el interés de la sociedad humana. Por lo tanto, en cualquier sociedad humana existe algún tipo de dharma, religión. No importa si es religión cristiana, religión hindú, religión budista o religión musulmana, siempre existe alguna propensidad religiosa. Debido a que sin esta propensidad, dharma, religión, no se es un hombre, se es un animal, porque un animal no tiene sentido de religión. Dharmeṇa hīna paśubhiḥ samāna, quienquiera que no tenga religión, no importa cuál clase de religión haya tenido, pero se debe tener alguna clase de religión. Sin ninguna religión se es un animal. Dharmeṇa hīna pasubhiḥ samānāḥ.

Por lo que en la actualidad, ellos están rechazando la religión. En todas partes, por todo el mundo. Nosotros tenemos que... viajar por todo el mundo, la única escasez es el sentido de Dios, conciencia de Kṛṣṇa, conciencia de Dios. Ellos prácticamente han rechazado la conciencia de Dios. Y eso no nos hace felices porque nadie puede ser feliz por imitar a los animales. Ahora ellos están imitando a los animales, desnudándose. Así son, ese es el avance en su civilización, desnudarse, volverse nudistas. En realidad se están degradando, de la vida humana ellos se están degradando a la vida animal. Porque existen dos tipos de vida, la vida animal y la vida humana, pero si no se toma la posición apropiada en la vida humana, el cultivo del conocimiento y la religión, entonces ellos son animales que gradualmente se degradarán a la vida animal. No debemos degradarnos, debemos hacer progreso, eso es la vida humana. Progreso significa progresar en el concepto religioso de la vida. Eso es progreso. No, eso no es progreso, las comodidades materiales, eso no es progreso. Las comodidades materiales relativas al cuerpo, ya han sido arregladas, deha-yogena dehinām. Desde el momento que tenemos un cuerpo, un tipo particular de cuerpo dado por la naturaleza, la máquina... Así como nuestra comodidad para manejar un carro se estima de acuerdo al carro que uno tiene. Si se tiene un carro muy fino y caro, entonces se maneja con mucha comodidad, pero si se tiene un carro menos costoso, uno barato, entonces no es tan cómodo. De la misma manera, nuestras comodidades o incomodidades ya se han definido tan pronto como se tiene un tipo de cuerpo en particular. No es necesario mejorarlas. No se puede mejorarlas. Por ejemplo, como un cerdo, que tiene un tipo particular de cuerpo y puede comer excremento. No se puede mejorar el proceso de su alimentación dándole halavā, no es posible. Por lo tanto, el śāstra dice: deha-yogena dehinām. Nuestras comodidades materiales, las comodidades materiales estándares, ya se han definido por el cuerpo que tenemos. Nuestra ocupación es, si no se está en el concepto corporal de la vida, entonces nuestra ocupación es cómo hacer avance espiritual. Las comodidades corporales de la vida no se pueden mejorar. No es posible. Podemos mejorar nuestro avance espiritual en la vida. Eso se nos ha dado.

Por lo tanto, todos los śāstras, toda la literatura védica, todas las grandes personas santas, han venido. Simplemente vienen para dar insinuaciones de cómo hacer avance espiritual en la vida. Ellos no vienen para decir cómo pueden hacer una vida material muy cómoda. Ellos nunca lo dijeron. Si mencionan a Jesucristo, Kṛṣṇa, el Señor Buda, Hazrat Muhammad o a cualquiera, todos ellos han venido para dar información sobre el avance espiritual de la vida, no para el avance material de la vida. Eso es inteligencia. El avance material de la vida, deberían estar satisfechos. Lo que sea que Dios haya dado, se debería estar satisfecho. No pierdan el tiempo, eso no es posible. Por lo tanto, su deber ocupacional debería ser... El deber ocupacional más elevado se menciona aquí, yato bhaktir adhokṣaje. Si se dedican en tales deberes ocupacionales, a través de ellos se puede incrementar el servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios.

A la Suprema Personalidad de Dios se le describe aquí en este capítulo como Vāsudeva Adhokṣaja. Vāsudeva, un nombre de Kṛṣṇa, otro nombre es Vāsudeva, y otro de Sus nombres es Adhokṣaja. Adhokṣaja significa que no puede comprenderse por medio de la comprensión directa de los sentidos. Akṣaja, nosotros tratamos de entender todo con nuestros sentidos, queremos ver algo, queremos tocar algo, queremos oler algo, queremos escuchar acerca de algo, queremos saborear algo, estas son nuestras pruebas directas. A Kṛṣṇa, Dios, no se le puede entender por medio de estas pruebas directas. A Él se le llama Adhokṣaja. No se puede entender a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa está aquí, pero debido a que no tenemos entrenamiento, vemos que es una estatua de piedra. Pero Él es Kṛṣṇa. Nosotros no sabemos que Kṛṣṇa es tan amable, pero debido a que no podemos ver a Kṛṣṇa en nuestro estado de vida actual, por lo tanto Kṛṣṇa ha aparecido en una forma que podemos verlo. Ese es Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, el mismo Kṛṣṇa, pero Kṛṣṇa puede aparecer porque todo es Kṛṣṇa, todo es la energía de Kṛṣṇa, Él puede aparecer en Su energía. Él ha aparecido en esta energía material, bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ (BG 7.4). Él ha aparecido como una piedra, porque nosotros no podemos ver más que la piedra. Por lo tanto, Él ha aparecido como una piedra, pero Él no es piedra, Él es Kṛṣṇa. Por lo tanto el nombre de Kṛṣṇa es Adhokṣaja. Adhokṣaja significa que nosotros no podemos percibir a Kṛṣṇa por medio de la percepción directa de los sentidos, pero Él es tan amable, tan misericordioso, que Él ha aparecido ante nosotros de manera que lo podamos percibir directamente.

Que yato bhaktir adhokṣaje, y que bhakti, que el servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, debe ser ahaituki. Es decir, de primera clase, ese es el sistema. Debido a que la pregunta fue dónde está el dharma ahora. Él está describiendo cuál es la naturaleza del dharma. La naturaleza del dharma es que bhāgavata es el conocimiento más elevado. Él está dando de manera directa el sistema religioso más elevado. El sistema religioso más elevado es el servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, Quien no puede ser percibido directamente por los sentidos. Y que el servicio devocional debe ser ahaituki. No hetu. Hetu significa la causa. Yo voy al templo por alguna causa. Para mitigar algunas dificultades, debo prara... Eso también está bien, pero eso es haituki, hay algún hetu, o causa. Nosotros debemos servir a Kṛṣṇa sin ninguna causa, no es que por servir a Kṛṣṇa mejoraré mi posición material y tal vez muchos problemas. Pero el servicio real, el verdadero servicio devocional no debe tener causa. Eso es servicio devocional puro.

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ

jñāna-karmādy-anāvūrtam

ānukūlyena kūrṣṇānu-

śīlanaṁ bhaktir uttama

(Brs. 1.1.11)

Hay diferentes etapas de bhakti. El bhakti de primera clase es anyābhilāṣitā-śūnyam, sin ningún deseo material, ahaituki. Es apratihatā y no puede ser detenido por ninguna condición material. Bhakti o el servicio devocional no es algo que pueda detenerse. “Señor, yo me estaba sintiendo muy enfermo, por lo tanto no pude cantar mis rondas”. No, eso no es bhakti. Nosotros estamos totalmente sujetos a estas tribulaciones, pero el bhakti... Así como Haridāsa Ṭhākura, él iba a morir, o él estaba cambiando de cuerpo, él estaba yéndose a Vaikuṇṭha. Caitanya... Él estaba cantando 300.000 nombres de Kṛṣṇa diariamente. Caitanya Mahāprabhu le aconsejó: “Ahora que estás tan enfermo, puedes reducir el canto de los santos nombres”. Haridāsa Ṭhākur dijo: “No, Señor. Eso no lo puedo hacer”. Ese es Haridāsa Ṭhākura. Nosotros no podemos imitar a Haridāsa Ṭhākura. Incluso al momento de la muerte él estaba cantando 300.000 mantras Hare Kṛṣṇa. Apratihatā, a eso se le llama apratihatā, sin ser detenido por ninguna condición material. Si se quieren volver devotos, ninguna condición material los puede detener. Es tan hermoso, tan sencillo, ahaituki apratihatā yayātmā suprasīdati. Lo que en verdad queremos es satisfacción de nuestro ser, si en realidad queremos satisfacción del ser, entonces tenemos que tomar este servicio devocional sin ser detenidos por ninguna condición material o por ninguna razón material, entonces serán felices.

Muchas gracias. (fin)