ES/680925 - Clase - Seattle

Clases por fecha, 1968

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

680925GN-Seattle - 25 septiembre, 1968 - 90:03 Minutos

(kīrtana, prema-dhvanī)

Prabhupāda: Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. (los devotos responden)

cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛksa-

lakṣāvṛteṣe surabhīr abhipālayantam

lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ

govindam ādi-puruṣam tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.29)

Así pues estamos adorando a govindam ādi-puruṣaṁ. Ādi-puruṣam, la Suprema Personalidad de Dios original. Tienen que encontrar el origen. Eso es filosofía. Filosofía significa buscar el origen. Darśana. La palabra sánscrita es darśana, encontrar el origen. Así pues, la información original puede encontrarse en el Vedānta-sūtra. ¿Cuál es ese origen? Athāto brahma-jijñāsā. Uno debe inquirir acerca de cuál es el origen. Esa es la oportunidad que se brinda en esta forma humana de vida. No conocemos el origen. Los científicos explican: “Quizás fue así o tal vez fue de esta otra manera, quizás, tal vez ocurrió así”. Eso no es una explicación. La explicación de cuál es el origen puede encontrarse en el Vedānta-sūtra. El Vedānta-sūtra dice, janmādy asya yataḥ. El origen es aquello de donde todo ha emanado. Ése es el origen. Ahora hemos de encontrar cuál es la fuente de la que todo ha emanado, esa es Kṛṣṇa. Los grandes sabios han descubierto cual es el origen. Y en el Brahma-saṁhitā se dice:

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

anādir ādir govindaḥ

sarva-kāraṇa-kāraṇam

(BS 5.1)

Sarva-kāraṇa-kāraṇam significa la causa de todas las causas. Ellos la han descubierto. Científicamente han descubierto que Kṛṣṇa es el origen.

Eso también se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam, kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Puede que haya diferentes expansiones de Bhagavān, la Personalidad de Dios. Pero Kṛṣṇa es el origen de todas ellas. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam. Las expansiones de Kṛṣṇa pueden entenderse haciendo una analogía con una persona común. En su casa, un hombre común hace el papel de padre, esposo, etc., y cuando está en su oficina es el jefe o un funcionario, o un secretario. De esta manera un hombre puede asumir diferentes posiciones en diferentes circunstancias, pero el hombre siempre es el mismo. De forma similar Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios original, puede asumir la forma de Viṣṇu, Nārāyaṇa, Govinda, y tantas otras formas. Pero Su forma original es la de Kṛṣṇa. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam. Y en el Bhagavad-gītā Kṛṣṇa da también una explicación acerca de Sí mismo, aham sarvasya prabhavaḥ (BG 10.8): “Yo soy el origen de todo”. Mattaḥ sarvaṁ pravartate. “Todas las energías emanan de Mí”. Tal como por ejemplo, la energía solar emana incesantemente del Sol como torrentes de agua, y todo en este mundo material está siendo creado a través de los rayos del Sol, de forma similar, la refulgencia que emana de Kṛṣṇa, que es conocida como brahmajyoti, es el origen de todo. Así pues kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28).

Este conocimiento acerca de Kṛṣṇa es una gran ciencia, y el Bhagavad-gītā explica muy bien esta ciencia de Kṛṣṇa, el origen de todo. Debemos aprovechar este gran libro de conocimiento, el Bhagavad-gītā. Ya es conocido en su país. Hay muchas ediciones, pero desgraciadamente, a veces el Bhagavad-gītā es malinterpretada y la gente es mal guiada, y no pueden entender cuál es el origen. Por lo tanto, ahora tenemos la oportunidad de publicar el Bhagavad-gītā tal como es. Hemos confiado este trabajo a la Compañía Macmillan. Publicarán el libro el próximo mes. Así pues, traten de entender el Bhagavad-gītā tal como es, sin interpretarlo. Así comprenderán cuál es el origen.

El proceso para entender el Bhagavad-gītā muy bien, se explica en el propio Bhagavad-gītā y en nuestra sucesión discipular, los saḍ-gosvāmī, los seis Gosvāmīs, a quienes ofrecí oraciones al comienzo, vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopāla-kau... A propósito, estamos publicando otro libro, Las Enseñanzas del Señor Caitanya. Ya está terminado. Llegará el mes que viene. Voy a pedirles a alguno de ustedes que lean las enseñanzas a Sanātana Gosvāmī. ¿Alguien puede acercarse? ¿Vas a leer? Sí. Siéntate ahí.

Devota: ¿Aquí?

Prabhupāda: Sí. Abre en la página 39. ¿Cuál es el encabezamiento?

Devota: “Las Enseñanzas a Sanātana Gosvāmī”.

Śrīla Prabhupāda: Sí. Léelo.

Devota: “A partir de las instrucciones del Señor Caitanya a Sanātana Gosvāmī podemos comprender la ciencia de Dios con relación a Su forma trascendental, Sus opulencias, y Su servicio devocional, pues el Señor está describiendo todo esto personalmente. En ese encuentro Sanātana cayó a los pies del Señor y con gran humildad preguntó acerca de su propia y verdadera identidad”.

Prabhupāda: Lee un poquito más despacio y más alto, para que todos puedan oír.

Devota: “Dijo lo siguiente: `He nacido en una familia de clase baja. Y todas las personas con las que me relaciono son abominables, y yo mismo soy un caído. El más vil de la humanidad, estaba sufriendo en el oscuro pozo del disfrute material, y nunca he sabido cuál es la verdadera meta de la vida. En realidad no sé lo que es beneficioso para mí. Aunque soy lo que en el mundo se considera como un gran erudito, de hecho es tanta mi necedad que incluso yo mismo me lo creo´ ”.

Prabhupāda: “¿Que soy qué? ¿Es tanta mi necedad que incluso yo acepto...?”. ¿Qué dice?

Devota: “...que soy erudito”.

Prabhupāda: “Soy erudito”. Sanātana Gosvāmī, antes era conocido como Dabira Khāsa. Él nació en una aristocrática familia brāhmaṇa, y era el Ministro de Economía en el gobierno de Nawab Hussain Shah, que era por entonces gobernador de Bengala. Hace unos quinientos años, la India era gobernada por los pathans, los musulmanes, y el nombre del gobernador de Bengala era Nawab Hussain Shah. En su gobierno, este Dabira Khāsa era el Ministro de Economía, y su hermano Sākara Mallika, era también ministro. Así pues, ambos hermanos se encontraban en una posición muy elevada. Eran grandes eruditos en sánscrito y persa, urdu. El persa es el idioma que se utiliza en Arabia. Así pues, eran muy eruditos, habían nacido en una familia muy aristocrática, y se relacionaban con hombres ricos, personas aristocráticas. Porque eran ministros, las personas ordinarias no podían relacionarse con ellos. Esa era su posición. Y cuando se encontraron con el Señor Caitanya, decidieron retirarse de su servicio gubernamental y dedicarse a propagar el movimiento del Señor Caitanya, la conciencia de Kṛṣṇa. Dimitieron. El Nawab estaba muy apenado. Eso no le gustó porque dependía mucho de su servicio. Pero sin embargo Sanātana decidió dimitir. Así pues, de una u otra manera dejó su servicio y se dirigió al Señor Caitanya de una forma muy humilde. Ahora está presentándose ante el Señor Caitanya: “Soy un hombre de bajo nacimiento y las personas con las que me relaciono son abominables. La gente me considera un erudito, y yo también pienso así. Pero en realidad no lo soy, pues ni siquiera sé quién soy”. Este es un buen autorretrato, ¿comprenden? La instrucción que se da en los Vedas es que si alguien desea comprender la ciencia trascendental, debe dirigirse a una persona fidedigna, un maestro espiritual con tanta humildad como la que Sanātana Gosvāmī está mostrando aquí. Había nacido en el seno de una familia muy aristocrática, pero dice: “Soy un hombre de muy bajo nacimiento”. Es un hombre muy erudito, pero dice: “La gente me considera un erudito, pero en realidad no lo soy”. Esa es la posición. ¿Por qué dice eso? Porque verdadero conocimiento significa comprenderse a sí mismo. Eso es verdadero conocimiento. Ese conocimiento de que: “Yo soy estadounidense, soy indio, he nacido en esta familia, soy el padre de esta persona, soy el esposo de esa mujer”, y esto y lo otro, todas esas designaciones, eso no es verdadero conocimiento. Verdadero conocimiento es conocerse a sí mismo. Esto es lo que está diciendo Sanātana Gosvāmī, que: “No sé quién soy. Simplemente me identifico con este cuerpo, pero eso no es verdadero conocimiento”. Él se presenta de esa forma. Continúa.

Devota: “Me has aceptado como Tu sirviente y me has salvado del enredo de la vida material. Ahora dime cuál es mi deber en este estado liberado de vida”.

Prabhupāda: Él era un ministro. Ahora, después de abandonar sus servicios se siente liberado, debido a que no tiene que obedecer a personas materialistas, por lo tanto, se considera liberado. Se está dirigiendo a Caitanya Mahāprabhu, a quien ha aceptado como su maestro: “Ahora me has liberado. Dime cuál es mi deber”. Continúa.

Devota: “En otras palabras, como vemos en esta súplica, la liberación no constituye la última palabra en lo que se refiere a perfección”.

Prabhupāda: Sí. Aquí hay un punto importante. Él dice: “Tú me has liberado. Ahora dime cuál es mi deber”. Este es un punto muy importante. Los filósofos māyāvādīs piensan que la liberación es la meta última. Tal como en la filosofía budista, el nirvāṇa. Nirvāṇa significa aniquilación de la existencia material. Nirvāṇa. Piensan que la meta última es la aniquilación de esta existencia material. Los filósofos māyāvādīs y los impersonalistas tienen por meta no sólo liberarse de esta existencia material, sino permanecer en el plano espiritual, jñānam, simplemente con el conocimiento de que: “Soy alma espiritual, me sumerjo en el alma espiritual”, esa es su meta. Pero Sanātana Gosvāmī es un filósofo vaiṣṇava. Él dice: “Ahora, ¿cuál es mi deber?”. Esto significa que después de la liberación no es que todo es un vacío o que la actividad se detiene. No. La verdadera actividad comienza después de la liberación. En el momento actual nuestras actividades no están en el plano liberado. En este momento todas nuestras actividades son condicionadas. Puesto que soy un alma espiritual, estoy más allá de las condiciones materiales. Pero de una forma u otra, he sido puesto en condiciones materiales. Esto también se explica en el Bhagavad-gītā, brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54). Cuando alguien está realmente liberado, recibe el nombre de brahma-bhūtaḥ. Cuando una persona no está liberada, recibe el nombre de jīva-bhūtaḥ. Por ejemplo, nosotros somos entidades vivientes ordinarias, cubiertas de designaciones, y consideramos todas las cosas en base al concepto corporal. Pero en realidad, yo no soy este cuerpo. Yo no soy materia, soy un alma espiritual. Cuando se llega a esta comprensión, eso es la liberación. Y después de esa liberación comienzan los verdaderos deberes. Eso también se afirma en el Bhagavad-gītā:

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

(BG 18.54)

Liberación significa que no hay más ansiedad. En el estado condicionado siempre estamos llenos de ansiedad, y el estado liberado... Como cuando una persona tiene fiebre, siempre está sufriendo. Pero tan pronto como se va la fiebre, se libera. Del mismo modo, el concepto material de la vida, cuando nos liberamos del concepto material de la vida, eso es el principio de nuestra liberación. En realidad, nos mantendremos liberados ocupados en actividades en el plano de la liberación. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Es como un hombre que sufre alguna enfermedad, no puede actuar libremente. Pero cuando se cura de la enfermedad, entonces puede actuar libremente. Mantenerse libre de enfermedad no significa que no habrá actividad. Los filósofos māyāvādīs y los filósofos budistas dicen que después de la liberación cesan las actividades. Pero nuestra filosofía vaiṣṇava dice que no. Después de la liberación es cuando comienzan las actividades reales. Continúa.

Devota: “En el estado liberado debe de haber actividades. Sanātana claramente pregunta: `Me has salvado del enredo de la existencia material. Ahora que estoy liberado, ¿cuál es mi deber? Ten la amabilidad de explicármelo`. Sanātana además le pregunta: “¿Quién soy? ¿Por qué los tres tipos de miserias me están siempre perturbando? Y finalmente, dime cómo puedo liberarme de este enredo material’ ”.

Prabhupāda: Ahora, aquí tenemos otra pregunta. Debemos averiguar cómo liberarnos de las tres clases de miserias. En el estado condicionado... somos como animales. El animal siempre está sufriendo. Esa es la realidad. Todos lo sabemos. En el nivel de vida inferior al del ser humano, cada animal está bajo muy estrictas condiciones. ¿Por qué? ¿Cuál es la diferencia entre vida civilizada y vida no civilizada? La diferencia está en que sus vidas están más condicionadas. En la vida civilizada hay un poco de liberación. Así que, ¿cuál es esa pregunta? Sí. Las tres clases de miserias. Las tres clases de miserias están presentes en toda condición de vida, pero cuando una persona avanza en el conocimiento, puede entender que: “Siempre estoy bajo las tres clases de miserias”. ¿Cuáles son estas tres clases de miserias? Las miserias, las explicamos el otro día. Las tres clases de miserias son, primero, pertenecientes al cuerpo y a la mente; segundo, las miserias producidas por otras entidades vivientes; y las miserias producidas por la naturaleza o por autoridades superiores. Como el frío o el calor extremos, o el hambre o los terremotos. También son miserias. Están más allá de nuestro control. Son miserias que están fuera de nuestro control. En lo que respecta a las enfermedades del cuerpo, nosotros mismos podemos poner algún remedio a los problemas mentales. Podemos ir al siquiatra, o podemos ir al médico y tomar alguna medicina y mejorarnos. Y en lo que respecta a las miserias producidas por otras entidades vivientes, podemos protegernos, podemos defendernos nosotros solos. Pero las miserias producidas por los semidioses, daiva, no hay remedio. Si de repente hay aquí un terremoto, oh, no hay remedio. Tienen que sufrir. Y lo mismo sucede si de repente hay una inundación, no pueden hacer nada. Si de repente cae un rayo, no pueden buscar ningún remedio. Así que las tres clases de miserias siempre están ahí, ya sean una, dos, o las tres. Por eso Sanātana Gosvāmī dice que: “La gente dice que soy un hombre muy erudito, pero soy tan erudito que no sé por qué estoy sufriendo estas tres clases de miserias”. Esas cuestiones no se plantean. En realidad, cuando la gente llegue a entender, cuando se pregunten: “¿Por qué estoy sufriendo debido a estas tres miserias?”. Estas tres miserias se resumen en el Bhagavad-gītā de la siguiente manera, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.8-12). Si un hombre es realmente erudito e inteligente, siempre debe ser consciente de estos cuatro tipos de miserias. ¿Cuáles? La miseria del nacimiento, el sufrimiento que se experimenta al morir, janma-mṛtyu, y la aflicción causada por la vejez y las enfermedades. Nosotros estamos muy orgullosos de nuestro avance en el conocimiento, pero en realidad estas cuatro miserias no tienen solución. No hay remedio. Están tratando de controlar la natalidad, janma, pero a cada momento la población del mundo está incrementando. Del mismo modo, intentan salvar a la gente de la muerte, pero aun así, mueren cientos y miles de personas. Y tratan de liberarse de la vejez. Tantas medicinas, tantos cosméticos, pero la vejez continúa imponiéndose. Y en lo que respecta a la enfermedad, podemos descubrir la mejor medicina, pero no es posible evitar que haya enfermedades. Por eso debemos ser muy inteligentes y entender que estos cuatro tipos de miserias, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi, no tienen remedio. Y un hombre erudito debe ser inquisitivo: “¿Hay algún remedio?”. Así pues, Sanātana Gosvāmī está presentándose ante el Señor Caitanya diciendo: “La gente comenta que soy un hombre erudito. Pero soy tan erudito que no sé ni quién soy, ni por qué estoy sufriendo estas miserias aunque no quiero sufrir”. Continúa.

Devota: “Yo no sé cómo inquirir de Ti acerca del avance en la vida espiritual, pero Te suplico que bondadosa y misericordiosamente me permitas conocer todo lo que para mí es necesario saber´. Este es el proceso para aceptar un maestro espiritual. Uno debe acercarse a un maestro espiritual y someterse humildemente a él, y entonces indagar acerca del progreso espiritual de uno. El Señor estaba complacido por la conducta sumisa de Sanātana, y contestó así: `Tú ya has recibido las bendiciones del Señor Kṛṣṇa´ ”.

Prabhupāda: Aquí hay otro punto importante, que Sanātana Gosvāmī se acercó a su maestro espiritual, el Señor Caitanya, y se presentó de tal manera que su maestro espiritual, el Señor Caitanya, se quedó complacido. Esa debe ser la meditación de los discípulos, cómo complacer al maestro espiritual. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura compuso ocho versos como alabanzas al maestro espiritual. Y en el séptimo verso dijo, yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ. Si pueden complacer a su maestro espiritual, entonces pueden estar convencidos de que Dios, Kṛṣṇa, está complacido. Yasya prasādād bhagavat-prasādo yasyaprasādān na gatiḥ kuto ´pi. Y si no pueden complacer a su maestro espiritual, entonces no se sabe adónde van a ir a parar. Así pues, Sanātana Gosvāmī está realmente siguiendo los principios del discípulo. Quería complacer al Señor Caitanya sumisamente. Complacer al maestro espiritual significa dirigirse a él sumisamente, no en un humor desafiante. El Bhagavad-gītā también explica esto de la siguiente manera:

tad viddhi praṇipātena

paripraśnena sevayā

upadekṣyanti jñānina

tad jñānaṁ tattva-darśinaḥ

(BG 4.34)

Tad viddhi praṇipātena. Si quieren entender la ciencia espiritual, deben acercarse a la persona a la que puedan rendirse completamente. Porque todos somos orgullosos: “Oh, ¿quién puede enseñarme a mí?, ¿por qué debo acudir a un maestro espiritual? Ya lo sé todo”. Esa es la mentalidad general. Por lo tanto, el Bhagavad-gītā dice que debemos acercarnos a una persona a la que podamos entregarnos plenamente. Tienen que encontrar un maestro espiritual fidedigno a quien puedan entregarle su orgullo. Entonces tad viddhi praṇipātena. Praṇipatena significa entrega. Praripraśnena. Si encuentran eso, si son lo suficientemente afortunados como para encontrar una persona a la que puedan entregarse, entonces pueden plantearle preguntas. Sanātana Gosvāmī está preguntando que: “¿Cuál es mi posición? Pienso que soy muy erudito, he nacido en una familia aristocrática, etc., etc., pero en realidad no sé quién soy. ¿Cuál es mi posición?”. Eso es paripraśna, inquirir. Entregarse, inquirir y sevayā. Las respuestas deben recibirse con una actitud de servicio.

Estas son las tres fórmulas. El mero hecho de hacer preguntas no nos ayudará. La pregunta debe planteársele a una persona a la que podamos entregarnos plenamente y debemos tener una actitud de servicio. No pueden hacer preguntas al maestro espiritual o a cualquier superior con un espíritu desafiante. Si tienen esa actitud serán engañados. De una forma sumisa, con una actitud de servicio, tienen derecho a plantear preguntas. Así pues, Sanātana Gosvāmī es el vivo ejemplo de esta sucesión discipular. Tad viddhi praṇipātena (BG 4.34). En los Vedas también se puede encontrar la misma instrucción. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12). Si quieren aprender la ciencia espiritual, entonces deben acercarse a una persona que tenga más conocimiento que ustedes. Un guru. Guru significa pesado. No vayan a una persona con menos peso que ustedes. Debe tener más peso. Pesado significa pesado en conocimiento. Esto mismo se explica en todas partes. Sanātana Gosvāmī es el discípulo ideal y el Señor Caitanya es el maestro ideal, y nosotros debemos aprender como dirigirnos al maestro y cuáles son las cualificaciones de un maestro. Como Arjuna. Arjuna al principio hablaba con Kṛṣṇa de un modo amistoso, como un amigo habla con otro. Pero cuando vio que su problema era tan grande que no podía ser resuelto con charlas amistosas, se entregó. Śiṣyas te ‘haṁ śādhi māṁ prapannam (BG 2.7): “Mi querido Kṛṣṇa, desde ahora te acepto como mi maestro espiritual, y me entrego a Ti. Por favor, instrúyeme”. Entonces, Kṛṣṇa comenzó Sus enseñanzas. Ese es el proceso. Continúa.

Devota: “ ‘Por consiguiente lo sabes todo y estás libre de todas las miserias de la existencia material´. El Señor señaló posteriormente que, debido a que Sanātana era consciente de Kṛṣṇa, naturalmente, por la gracia del Señor, ya estaba versado en todo. `Debido a que eres un devoto humilde, Me pides que te confirme lo que ya sabes´ ”.

Prabhupāda: Este es otro punto. Cada persona piensa que lo sabe todo, aun así, ante el maestro espiritual uno debe ser como una pizarra en blanco, pensando: “Yo no sé nada”. Esa es la cualificación del discípulo. Uno debe acercarse al maestro espiritual como si no supiese nada. Continúa.

Devota: “Estas son las características de un verdadero devoto. En el Nārada-bhakti-sūtra, se afirma que quien es muy serio respecto al desarrollo de conciencia de Kṛṣṇa, por la gracia del Señor satisface muy pronto su deseo de comprender a Kṛṣṇa. El Señor dijo: `Tú eres una persona adecuada para proteger el servicio devocional del Señor. Por lo tanto, es Mi deber instruirte en la ciencia del Dios´ ”.

Prabhupāda: Aquí hay otro punto, el que uno no debe aceptar a nadie como maestro espiritual precipitadamente. Y al mismo tiempo, el maestro espiritual tampoco debe aceptar a nadie como discípulo de una forma precipitada. Ahora Sanātana Gosvāmī está demostrando ser un discípulo cualificado, y el Señor Caitanya le está aceptando. “Tú eres la persona apropiada, por lo tanto, te aceptaré como Mi discípulo y te enseñaré la ciencia de la conciencia de Kṛṣṇa”. Sí.

Devota: “`Te explicaré todo paso a paso´. Es el deber del discípulo acercarse al maestro espiritual para inquirir respecto a su posición constitucional. Según este proceso espiritual, Sanātana ya había preguntado: ‘¿Qué soy, y por qué estoy sufriendo a causa de las tres miserias materiales?’. Las tres miserias se llaman ādyātmika, ādhibhautika, y ādhidaivika. Ādhyātmika se refiere a las miserias causadas por el cuerpo y la mente. A veces la entidad viviente sufre corporalmente y otras veces se encuentra afligida mentalmente. Ambas son miserias ādhyātmika. Experimentamos esas miserias incluso en el vientre de la madre. Hay muchos tipos de miserias que debido a la fragilidad del cuerpo humano nos causan dolor. Las miserias infligidas por otras entidades vivientes se llaman ādhybhautika. Hay muchas entidades vivientes como los insectos que nos molestan cuando dormimos. Existen también entidades vivientes como los cocodrilos que a veces nos producen sufrimientos. Y existen otras entidades vivientes nacidas en diferentes tipos de planetas, y que también nos causan sufrimientos. En lo que concierne a las miserias conocidas como ādhidaivic, éstas incluyen los desastres naturales que originan los semidioses de los planetas superiores. Por ejemplo, a veces sufrimos debido al frío severo, el calor excesivo, rayos, terremotos, tornados, sequías y muchos otros desastres naturales. Por lo tanto siempre estamos sufriendo, ya sea por una, o por la combinación de estas tres clases de miserias. La pregunta de Sanātana era: “¿Cuál es la posición de las entidades vivientes? ¿Por qué siempre están sometidas a estas tres clases de miserias?”. Sanātana ha admitido su debilidad. Aunque las personas en general lo conocían como un hombre muy erudito, y efectivamente era altamente erudito y docto en sánscrito, y aunque aceptó esa designación, realmente no sabía cuál era su posición constitucional verdadera, ni por qué se encontraba sujeto a las tres miserias. El acercarse a un maestro espiritual no es una moda, sino una necesidad para aquél que está seriamente consciente de las miserias materiales y desea liberarse de ellas. Es el deber de tal persona acercarse a un maestro espiritual. En el Bhagavad-gītā nos encontramos con una circunstancia similar...”.

Prabhupāda: Sí, este es un punto muy importante, que un maestro espiritual no debe ser aceptado como una cuestión de moda. Alguien podría pensar que: “Todo el mundo acepta un maestro espiritual, así que yo también puedo tener un maestro espiritual”, o “puedo tener como mascota a un maestro espiritual”. Como cuando alguien tiene un perro o un gato como mascota. Esa persona piensa que: “Debo tener un maestro espiritual y hará cualquier cosa que le ordene”. Ese tipo de maestro espiritual de moda es inútil. En el Śrīmad-Bhāgavatam se define lo que es un maestro espiritual. ¿Quién necesita un maestro espiritual? Tasmād guruṁ prapadyeta (SB 11.3.21). Tasmād. Tasmād significa “por lo tanto”. “Por lo tanto, un debe acercarse a un maestro espiritual”. ¿Por qué? Jijñāsuḥ śreya uttamam. Si uno está realmente interesado en la existencia espiritual, necesita un maestro espiritual. La misión del maestro espiritual no es enseñarle cómo mantener su cuerpo saludable, cómo puede adelgazar, cómo puede mantenerse joven, todo eso son tonterías. Ése no es el deber del maestro espiritual. Pueden tratar de mantener su cuerpo sano, pero, ¿por cuánto tiempo? Cuando nacieron, la muerte también nació con ustedes. Supongamos que un hombre tiene veinticinco años. Eso significa que ha estado muriendo durante veinticinco años. Así pues, no pueden protegerse de la muerte, aunque se vuelvan muy fuertes. Por lo tanto, la verdadera educación, el verdadero conocimiento espiritual comienza como se explica en el Bhagavad-gītā... Al comienzo del Bhagavad-gītā es cuando Arjuna se entregó a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa inmediatamente dijo: “Mi querido Arjuna, estás jugando el papel de una persona muy erudita, pero eres el tonto número uno”. ¿Por qué? “Porque está identificándote con este cuerpo”. Aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣade (BG 2.11). “Mi querido Arjuna, hablas como un erudito, pero estás lamentándote por tu cuerpo”. Gatāsūn agatāsūṁṣ ca nānuśocanti paṇḍitāḥ (BG 2.11). Una persona que es realmente erudita, no necesita lamentarse por el cuerpo, ya sea cuando este esté vivo, o cuando está muerto. Todo el proceso de la educación en la civilización materialista está basado en el cuerpo, cómo mantener el cuerpo sano, cómo evitar la muerte, cómo evitar la enfermedad. Se centra completamente en el cuerpo. Este concepto corporal de la vida es inmediatamente rechazado en el Bhagavad-gītā.

aśocyān anvaśocas tvaṁ

prajñā-vādāṁś ca bhāṣase

gatasūn agatāsūṁś ca

nānuśocanti paṇḍitāḥ

(BG 2.11)

Paṇḍitāḥ se refiere a una persona que es erudita, que no es afectada por este cuerpo, ni cuando está vivo ni cuando está muerto. Eso significa que uno debe ser inquisitivo para aprender acerca del alma que está sentada en el cuerpo. Eso es verdadero conocimiento.

Así que una persona que está interesada en desarrollar ese conocimiento, necesita un maestro espiritual. Una persona que simplemente quiere mantener su cuerpo sano, o adelgazar, no necesita un maestro espiritual. No. No necesita un maestro espiritual. Puede ir al médico, y este puede darle algún consejo. Eso es todo. ¿Por qué tendría que ir a un maestro espiritual? Maestro espiritual significa jijñāsuḥ śreya uttamam. El maestro espiritual es aquel que puede ofrecerle la bendición más elevada. Hablaremos de esto en la siguiente reunión. Es muy interesante, y les beneficiaría si vienen y escuchan.

Devotos: Hare Kṛṣṇa. (ofrecen obediencias)

Prabhupāda: ¿Tienen preguntas? Sí.

Jaya-gopāla: Prabhupāda, hoy en día hay muchos hombres que claman haber encontrado la Verdad Absoluta, que claman ser maestros espirituales a su manera. ¿Cómo puede explicarse lo que es un maestro espiritual?

Prabhupāda: ¿Cuál es tu idea de lo que es un maestro espiritual fidedigno?

Jaya-gopāla: Alguien que puede enseñar la Verdad Absoluta.

Prabhupāda: Kṛṣṇa es un maestro espiritual, y el Señor Caitanya es un maestro espiritual. Estamos hablando de las enseñanzas del Señor Caitanya a Sanātana Gosvāmī. Esto significa que el Señor Caitanya es el maestro espiritual. De forma similar, en el Bhagavad-gītā vemos cómo Kṛṣṇa le enseña a Arjuna el Bhagavad-gītā. Así pues, no es difícil entender quién es el maestro espiritual. ¿Qué dificultad hay en ello? El Señor Caitanya está instruyendo a Sanātana Gosvāmī y Kṛṣṇa está instruyendo a Arjuna. Así que ambos, el Señor Caitanya y Kṛṣṇa, son maestros espirituales. ¿Es difícil de entender esto? Por lo tanto, cualquiera que sea un representante del Señor Caitanya y de Kṛṣṇa, es maestro espiritual. Eso es todo. Cualquiera que repita exactamente lo que el Señor Caitanya dijo, y lo que Kṛṣṇa dijo, es un maestro espiritual. Como por ejemplo, si un profesor afirma haber superado el examen de estudios superiores. ¿Cuál es la prueba de ello? Si habla exactamente como las personas que han superado ese examen, entonces esa es la prueba. Una persona es aceptada como médico cuando es reconocido por otros médicos en el colegio de médicos. Si quieres ver quién es un maestro espiritual, debes ver cuál es el estándar, Kṛṣṇa, el Señor Caitanya, etc. También el señor Jesucristo y el señor Buda son maestros espirituales, aunque impartieron sus enseñanzas en circunstancias diferentes. Es diferente. Pero si quieres saber quién es un maestro espiritual, entonces debes analizar si habla como el maestro espiritual genuino. Śrī Narottama dāsa Ṭhākura ha explicado quien es un maestro espiritual. Él dice, sādhu śāstra guru vākya tinete kariyā aikya. Si quieres avanzar en la ciencia espiritual, tienes que analizar estas tres cosas. Sādhu, la persona santa. Sādhu, śāstra, las Escrituras, y el maestro espiritual. Supongamos que quieres saber quién es un maestro espiritual. Entonces tienes que analizar si está hablando como otras personas santas, y si está siguiendo las instrucciones de las Escrituras. Sādhu śāstra. Debes comprobar si alguien es maestro espiritual analizando si habla según las instrucciones de las Escrituras y según las enseñanzas de otras personas santas. Así pues, en todo el mundo, donde quiera que vayas, encontrarás el mismo estándar para el maestro espiritual... Por ejemplo, el señor Jesucristo, Buda, Śaṅkara, Rāmānujācārya, Caitanya, ninguno de ellos te dirá que te acomodes en este mundo y vivas pacíficamente. Todos te dirán que tienes que acabar con esta existencia material. El Señor Buda le da el nombre de nirvāṇa, Śaṅkara dice brahma satyaṁ jagan mithyā, y Kṛṣṇa dice, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. Y el Señor Jesucristo dice: “Debes ir al reino de Dios. Sígueme”. Ninguno dice que: “Hagamos una organización de Naciones Unidas, plantemos miles de banderas en ella, y que haya paz y prosperidad, mientras la guerra continúa en cualquier otra parte del mundo”. Esa no es la enseñanza de un maestro espiritual. Maestro espiritual significa que está interesado en el mundo que existe más allá de este mundo material. ¿Sí?

'Invitada:' ¿Qué es entonces un maestro?

Prabhupāda: Maestro significa que conoce la ciencia. Eso es todo. Debe conocer todo lo referente a la vida espiritual. Eso es un maestro.

'Invitada:' ¿No hay muchos planos en la maestría?

Prabhupāda: ¿Qué es eso?

Upendra: “¿No hay muchos planos en la maestría?“.

Prabhupāda: Sí, los hay. Pero usted debe aceptar la plataforma común para su avance. Así como alguien acepta a otra persona como maestro, esto es de acuerdo con su propia mentalidad. Y otro más acepta a otro como maestro, esa es su mentalidad. Pero lo más elevado, de acuerdo con la literatura Védica, Kṛṣṇa es el maestro supremo. A causa de que todos los ācāryas, todos los maestros espirituales de la perfección Védica, por ejemplo en los años recientes Śaṅkarācārya, Rāmānujācārya, Madhvācārya, Viṣṇu Swami, el Señor Caitanya, todos ellos, aceptan a Kṛṣṇa como el maestro espiritual supremo. Todos ellos. Incluso Śaṅkarācārya, él es impersonalista, aun así él ha aceptado a Kṛṣṇa. Sa bhagavān svayaṁ kṛṣṇa. Él dice que la Suprema Personalidad de Dios es Kṛṣṇa. Esto es mencionado en su comentario del Bhagavad-gītā. Y qué vamos a hablar de los vaiṣṇava ācāryas, ellos aceptan. Y Caitanya Mahāprabhu, Él dijo, yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa (CC Madhya 7.128). Si quiere volverse un maestro espiritual, entonces trate de diseminar las enseñanzas del Señor Kṛṣṇa. Entonces esta es nuestra, hasta donde nos concierne, conciencia de Kṛṣṇa, nuestro maestro espiritual ideal es Kṛṣṇa. ¿Sí?

Upendra: Swāmījī, alguien se acercó a mí y estuvimos discutiendo acerca de conciencia de Kṛṣṇa. Y yo dije que para acercarse a Kṛṣṇa uno debe ser puro, pero él dijo: “¿Qué es pureza?”. ¿Puede usted explicarlo técnicamente? ¿Qué es pureza?

Prabhupāda: Sí. Pureza significa permanecer en la plataforma espiritual. Eso es pureza. En la plataforma material no hay pureza. Así que de acuerdo con el Bhagavad-gītā, ese estándar de pureza, eso significa permanecer en la plataforma espiritual, lo cual es llamado brahma-bhūtaḥ. Brahma-bhūtaḥ. Kṛṣṇa dice que esta pureza:

māṁ ca vyabhicāreṇa

bhakti-yogena yaḥ sevate

sa guṇān samatītyaitān

brahma-bhūyāya kalpate

(BG 14.26)

Este entendimiento Brahman, o permanecer en la plataforma Brahman, es pureza. ¿Cómo puede uno obtener esa plataforma de pureza? Kṛṣṇa dice que: “Uno que está ocupado en el servicio devocional hacia Mí sin desviación”, eso significa veinticuatro horas de conciencia de Kṛṣṇa, “él es puro”. Él es puro. Si tú puedes mantenerte a ti mismo siempre, constantemente en conciencia de Kṛṣṇa, siempre pensando en Kṛṣṇa, entonces tú eres puro. De otro modo... conciencia de Kṛṣṇa o conciencia de Dios, no hay diferencia. Así como si tú siempre estás en contacto con el fuego, tú estás caliente –no hay posibilidad de estar frío- del mismo modo, si de un modo u otro te mantienes siempre en conciencia de Kṛṣṇa o conciencia de Dios, entonces eres puro. Por ello nosotros aconsejamos a nuestros estudiantes: “Canten Hare Kṛṣṇa”. Tan pronto como tú cantas este sonido, Kṛṣṇa, inmediatamente estás en contacto con Kṛṣṇa. Por lo tanto, tú estás, te mantienes puro. ¿Está claro? Sí. Entonces trata de mantenerte en conciencia de Kṛṣṇa sin ninguna desviación. Entonces te mantienes puro. Esto está confirmado en el Bhagavad-gītā, daivī hy eṣā guṇamayī... (BG 7.14). (cortado) Es muy difícil salirse de las garras de esta māyā, contaminación. Muy difícil. Mām eva ye prapadyante. “Pero uno que se mantiene en contacto conmigo, con rendición absoluta”, māyām etāṁ taranti te, “está fuera de estas garras de māyā”. Así como existe antiséptico, que se llama vacuna, para mantenerlo libre de contaminación... Existe la epidemia y bajo orden del gobierno todos son vacunados, así: “Tú tomas esto. Entonces debes mantenerte...”. Este es el modo material de mantenerse uno libre de contaminación. Del mismo modo, si tú te mantienes siempre en el entendimiento espiritual de la conciencia de Kṛṣṇa, te mantienes puro. ¿Sí?

'Invitada:' ¿Qué son entonces los guías? ¿Ellos son maestros de un sentido?

Upendra: ¿Qué son los guías? ¿Puede repetir la pregunta otra vez?

'Invitada:' ¿Qué son entonces los guías? ¿Ellos son maestros de los sentidos? Guías espirituales.

Prabhupāda: Sí. Nadie puede ser un guía espiritual a menos que sea amo de los sentidos. Por eso el guía espiritual es llamado svāmī o gosvāmī. Svāmī significa amo de los sentidos. Él no es sirviente de los sentidos. Generalmente, las personas son sirvientes de los sentidos. Alguien que se vuelve amo de los sentidos, puede volverse maestro espiritual. De otra manera no. Está bien. Canten Hare Kṛṣṇa. (los devotos ofrecen reverencias)

Canten. Canten. Mādhavī-latā, canta tú. Tú- Tú y Mādhavī. Mādhavī. Está bien.

(kīrtana) (prema-dhvani) Muchas gracias. (los devotos ofrecen reverencias) (fin)