ES/Prabhupada 0733 - El tiempo es valioso - Si pagas millones de monedas de oro, no podrás volver ni un momento
Extracto clase SB 7.6.1 -- San Francisco, 15 marzo 1968
Hay un verso muy bueno en el Cāṇakya śloka, sonde se dice hasta qué punto se consideraba el valor del tiempo. Este verso lo conocen. Cāṇakya Paṇḍita dice… Cāṇakya Paṇḍita era un gran político. En sus tiempos era primer ministro del emperador de la India. Entonces él dice: āyuṣaḥ kṣaṇa eko 'pi na labhya svarṇa-koṭibhiḥ (Cāṇakya-śloka 34). En este verso él dice que: “Un momento de la duración de nuestra vida...”. Habla de un momento. No habla de horas o de días, sino de momentos. Consideraba el tiempo en base a los momentos.
Como hoy, 15 de marzo de 1968, ahora son las siete y media o las siete y treinta y cinco. Ahora este 1968, las siete treinta y cinco se fueron. Tan pronto como sea las siete y treinta y seis, no pueden recuperar ese 15 de marzo de 1968, a las siete y treinta y cinco de la tarde, nunca, incluso si pagan millones de dólares: “Por favor, vuelve de nuevo”. No. Se acabó. De modo que Cāṇakya Paṇḍita dice: “El tiempo es tan valioso que si pagaras millones de monedas de oro, no podrías recuperar ni siquiera un instante”.
Lo que se ha ido ya, se ha ido y no volverá. Na cen nirarthakaṁ nītiḥ: “Si tú desperdicias en nada este tiempo tan valioso, sin ningún beneficio”, ca na hānis tato 'dhikā (Cāṇakya Paṇḍita), “imagina cuánto estás perdiendo, que gran perdedor eres”. Están perdiendo algo que no pueden recuperar ni siquiera pagando millones de dólares, si lo pierden por nada, cuánto están perdiendo, imaginen.
Entonces, lo mismo, Prahlāda Mahārāja dice dharmān bhāgavatan, volverse consciente de Kṛṣṇa o consciente de Dios, es tan importante que no debemos perder ni un instante. Debemos comenzar inmediatamente. ¿Por qué? Durlabhaṁ mānuṣaṁ janma. Mānuṣaṁ janma (SB 7.6.1).
Porque este cuerpo de forma humana es muy difícil de conseguir. Se obtiene solo después de muchísimas vidas. La civilización moderna no entiende cuál es el valor de esta forma de vida humana. Ellos piensan que el cuerpo es para disfrutar de los sentidos como los perros y los gatos. También los perros y los gatos disfrutan de la vida conforme a cuatro principios: comer, dormir, defenderse y aparearse.
Pero la forma de vida humana no es para desperdiciarla como los perros y los gatos. La forma de vida humana está destinada a otra cosa. Y esta “otra cosa” es ser consciente de Kṛṣṇa o consciente de Dios, porque aparte de la forma de vida humana, ningún otro cuerpo puede entender qué es Dios, qué es este mundo, qué soy, de dónde vengo, adónde voy. Estas son cosas específicamente para la vida humana.
Por eso él dice: “Desde la misma infancia...”. De hecho, esto es esencial. Desde la infancia, en las escuelas, en las universidades, se debe introducir este bhāgavata-dharma, o la ocupación del proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Eso es necesario, solo que ellos no lo entienden. Ellos piensan que esta breve vida lo es todo, y este cuerpo lo es todo, y que no existe otra vida. No creen en la próxima vida, no lo creen. Todo esto se debe a la ignorancia. La vida es eterna, y este período de vida es una preparación para la siguiente vida.