ES/Discusion filosofica sobre John Dewey (Symasundara)
******Documento pendiente de editar******
Śyāmasundara: Today we are discussing the American philosopher John Dewey. Last time we were discussing William James, who is called a pragmatist. His philosophy deals..., believes that practice is better than theory. So this John Dewey is more or less a successor in this same line of philosophizing. He says that practical consequences are the only valid test of truth, and he says that the proof of an idea consists in its being subject to predictable results. The idea is not true unless the results of the idea are predictable.
Śyāmasundara: Hoy estamos hablando del filósofo estadounidense John Dewey. La última vez estuvimos hablando de William James, a quien se le llama pragmático. Su filosofía trata..., cree que la práctica es mejor que la teoría. Así que este John Dewey es más o menos un sucesor en esta misma línea de filosofar. Dice que las consecuencias prácticas son la única prueba válida de la verdad y dice que la prueba de una idea consiste en que está sujeta a resultados predecibles. La idea no es verdadera a menos que los resultados de la idea sean predecibles.
Prabhupāda: Sí.
Śyāmasundara: He is also... Śyāmasundara: Él también es...
Prabhupāda: That is practical. That is practical. No theoretical knowledge is necessary. Prabhupāda: Eso es práctico. Eso es práctico. No es necesario ningún conocimiento teórico.
Śyāmasundara: But do the results of an idea have to be predictable? Śyāmasundara: ¿Pero los resultados de una idea tienen que ser predecibles?
Prabhupāda: Idea may..., if it is a concocted idea, the result cannot be ascertained. If it is fact, then the result can be predicted. Prabhupāda: La idea puede... si es una idea inventada, el resultado no puede determinarse. Si es un hecho, entonces el resultado puede predecirse.
Śyāmasundara: He says that the object of inquiry or asking questions is belief; that because we want to believe something we often ask questions in order to find something to believe in. This is the nature of inquiry. Śyāmasundara: Dice que el objeto de la indagación o de hacer preguntas es la creencia; que como queremos creer en algo, a menudo hacemos preguntas para encontrar algo en lo que creer. Esta es la naturaleza de la indagación.
Prabhupāda: So that is the Vedānta-sūtra: to find out the ultimate cause of everything, the inquiries about the Absolute Truth. So these inquiries should be made to the person who knows; otherwise, what is the use of inquiring? That is the Vedic injunction. If you want to inquire about truth, then you must approach the bona fide spiritual master, guru. Guru means bona fide. But because there are so many pseudo gurus at the present moment, therefore we have to add this word "bona fide." Otherwise, guru means bona fide. One who is not bona fide, he cannot be guru. But people are misled by persons, pseudo or false gurus; therefore you have to add this word "bona fide." Otherwise there is no necessity of adding this word. Prabhupāda: Así que ese es el Vedānta-sūtra: averiguar la causa última de todo, las indagaciones sobre la Verdad Absoluta. Así que estas indagaciones deben hacerse a la persona que sabe; de lo contrario, ¿de qué sirve indagar? Ese es el mandato védico. Si quieres preguntar sobre la verdad, entonces debes acercarte al maestro espiritual fidedigno, al guru. Guru significa de buena fe. Pero debido a que hay tantos pseudo gurus en el momento actual, por lo tanto, tenemos que añadir esta palabra "bona fide". De lo contrario, guru significa bona fide. Aquel que no es bona fide, no puede ser guru. Pero la gente es engañada por personas, pseudo o falsos gurus; por lo tanto, hay que añadir esta palabra "bona fide". De lo contrario, no es necesario añadir esta palabra.
Śyāmasundara: He believes that it is the nature of inquiry itself to want to believe something, even on the small, everyday level. If I want to know who put these flowers here, because I want to believe the truth about these flowers, I ask, I inquire. Śyāmasundara: Cree que la naturaleza de la propia indagación es querer creer algo, incluso en el nivel más pequeño y cotidiano. Si quiero saber quién puso estas flores aquí, porque quiero creer la verdad sobre estas flores, pregunto, indago.
Prabhupāda: So inquiry means to know the truth. Therefore our inquiry should be made to a person who knows the truth. Otherwise the inquiry has no valid position. Tad vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). That is Vedic injunction. The inquiry should be genuine and the answer should come from a genuine person. Then it is all right. Prabhupāda: Así que indagar significa conocer la verdad. Por lo tanto, nuestra indagación debe hacerse a una persona que conozca la verdad. De lo contrario, la indagación no tiene ninguna posición válida. Tad vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). Ese es el mandato védico. La consulta debe ser genuina y la respuesta debe venir de una persona genuina. Entonces todo está bien.
Śyāmasundara: He says that the final outcome of inquiry is the fulfillment of human needs by practical action, to change the external environment. Śyāmasundara: Dice que el resultado final de la investigación es la satisfacción de las necesidades humanas mediante la acción práctica, para cambiar el entorno externo.
Prabhupāda: Yes. A human being, unless he is inquisitive about the Absolute Truth, he is not considered sufficiently developed in human form. Unless this enquiry is there, about self, what I am, he is not considered sufficiently developed in his consciousness. He is still in ignorance. Prabhupāda: Sí. Un ser humano, a menos que sea inquisitivo sobre la Verdad Absoluta, no se considera suficientemente desarrollado en su forma humana. A menos que esta indagación esté ahí, sobre el yo, lo que soy, no se le considera suficientemente desarrollado en su conciencia. Todavía está en la ignorancia.
Śyāmasundara: But his perspective is that by inquiring, we find out what is wrong with our environment, our external environment. Śyāmasundara: Pero su perspectiva es que al indagar, descubrimos lo que está mal en nuestro entorno, nuestro ambiente externo.
Prabhupāda: Sí.
Śyāmasundara: And we take practical actions to change that environment and thus fulfill human needs. Śyāmasundara: Y tomamos acciones prácticas para cambiar ese entorno y así satisfacer las necesidades humanas.
Prabhupāda: Yes. That is nice. That inquiry will clear everything. If the person is serious, if he inquires what is the aim of human life, then he is supposed to be intelligent. Otherwise, the animals, they cannot inquire what is the aim of life. They are simply eating, sleeping. That's all. But a human being must be inquisitive what is the value of life. "Prabhupāda": Sí. Eso está bien. Esa indagación lo aclarará todo. Si la persona es seria, si pregunta cuál es el objetivo de la vida humana, entonces se supone que es inteligente. De lo contrario, los animales no pueden preguntar cuál es el objetivo de la vida. Simplemente comen y duermen. Eso es todo. Pero un ser humano debe preguntar cuál es el valor de la vida.
Śyāmasundara: But is our... Is the result of our inquiry to change the external environment? Śyāmasundara: Pero nuestro... ¿Es el resultado de nuestra investigación cambiar el entorno externo?
Prabhupāda: Yes. If you are seriously inquiring and if you know things as they are, then we can change our activities. What we are preaching? That your business is to know Kṛṣṇa. So if people actually take this movement seriously, then his mode of life will be changed. That is practically happening. All our students, they were leading a certain type of life, and since they have come to Kṛṣṇa consciousness, their whole program has been changed. Prabhupāda: Sí. Si usted está indagando seriamente y si conoce las cosas como son, entonces podemos cambiar nuestras actividades. ¿Qué es lo que estamos predicando? Que su deber es conocer a Kṛṣṇa. Así que, si la gente realmente toma este movimiento en serio, entonces su modo de vida cambiará. Eso está sucediendo prácticamente. Todos nuestros estudiantes, llevaban un cierto tipo de vida y desde que han llegado a la conciencia de Kṛṣṇa, todo su programa ha cambiado.
Śyāmasundara: We have come to the same question we were discussing with Marx: whether changing external environment is prerequisite to improvement or changing the consciousness is prerequisite. And you answered before, in Marx's case, that if we change the consciousness, then the environment becomes changed... Śyāmasundara: Hemos llegado a la misma cuestión que discutíamos con Marx: si cambiar el entorno externo es requisito previo para mejorar o cambiar la conciencia es requisito previo. Y usted respondió antes, en el caso de Marx, que si cambiamos la conciencia, entonces el entorno se cambia...
Prabhupāda: Sí.
Śyāmasundara: ...rather than vice versa. Also, to a certain extent the other way. If we change the environment, the consciousness changes. Śyāmasundara: ...y no al revés. También, en cierta medida al revés. Si cambiamos el entorno, la conciencia cambia.
Prabhupāda: It is the cause and effect. One is the cause of the other; other is the cause of the other. But actually it is the consciousness that requires to be changed - either by hearing from authority or by circumstances. There are two processes to achieve knowledge. This, in Bengali it is said, dekhe sekhara, teke sekhara. When one is actually in an awkward circumstances, that's a fact. So "This kind of way of life is not good. I have to change it." This is called tekhe sekhara. When he is actually in danger, he takes precautions of danger. But one who is intelligent, he understands by hearing that "If you do like that, then you will fall in danger." So that man is intelligent who learns by hearing from the authorities. And one who actually experienced the awkward position, and then he changes his consciousness... That is also one of the processes, but this is better. Therefore our process is to approach the bona fide teacher and learn from him everything. That is brahmacārī life. Not by practical experience. That is Vedic knowledge. The experience is already there. You simply hear and take it. Then it becomes easier. But if you expect that "First of all let me fall down into the ditch, then I shall cry..." Better man is, he takes advice, "Don't go there. You'll fall down in the ditch." Just like Kālidāsa. Kālidāsa was in the beginning he was a great fool. So he was cutting a tree, sitting on the branch. So some intelligent men was going around, "What you are doing, nonsense? You shall fall down." He didn't care, but cutting, he actually fell down. Then, "Oh, you are very intelligent! How did you say? How did you foretold?" Then they saw that he was a first-class fool. So "This boy should be taken to the king's daughter to become her husband." The girl was so intelligent that the challenge was that "Any man who will defeat me in argument, I shall marry." But she was so intelligent that nobody could defeat. So all the learned scholars, the father was asking, "Bring me an intelligent boy to marry her." So they did not find any intelligent boy. Whoever comes, he is defeated. So they decided "Now, because she is so determined to have a very nice husband, we shall make this boy her husband, this fool number one." So they took him there and instructed that "That girl..." and he will show his finger like this. "You'll show this." So he was a fool, so "All right, I'll do that." So when he was brought to the girl, the girl held up one finger and he showed two fingers, and then the all the paṇḍitas, "Oh, the answer is given him. Your girl says eka brahma, 'Brahman is one.' " And he immediately answered (indistinct), "There is no two Brahma. Brahman is one." The girl also thought, "Yes, this boy is a genius." So in this way this foolish man was made her husband, and at night, when she came to understand that he was fool number one, she kicked him and asked him, "Get out of my room." So he became very insulted: "My wife has kicked me. I am so fool. So I shall make suicide by drowning in the water." He was crying and remembering the goddess of learning, that "I am so foolish, my dear mother Sarasvatī. You did not favor me, so I shall kill myself." With great lamentation he was going to die. At that time, Sarasvatī became very kind and she appeared, "Kālidāsa, why you are drowning this way?" "My mother, this is my position. I have been insulted by my wife because I am a fool." "All right, from henceforward you shall be very learned." "Oh, but I do not know..." "No, whatever you say, it will be all right." He got this benediction from mother Sarasvatī. He came back, then he was knocking the door. The wife said, "Who are you?" He replied, hastigrati vada viśeṣaṇa (?], "Somebody who can speak very learnedly." Then whatever he was replying, he became, by the grace of Sarasvatī, he became highly learned scholarly speaking. So Kālidāsa, with these four words he wrote four books that is very famous: the Kumāra-sambhava. He began with this word hasti, and the word raghu-vaṁśa kaścid. In this way he was (indistinct), and he became very famous by this. Hasti uttarasyandeśa himalayanarna naradi rajan uddhva paro toyanidhi balaja stita pratijñān eva mana danda (?]. This is the beginning of Kumāra-sambhava. Kumāra-sambhava means Lord Śiva's marriage with the daughter of Himalaya. He begins describing Himalaya: hasti uttarasyandesi himalayanamadira uttare syan deśe (?] (indistinct), in the northern side there is a king of mountains known as Himalaya. Somebody interprets it that is Arctic region. Urdhva pare yato nidhi upa rājan (?]. North and east, there are two oceans - I think this is Atlantic and Pacific-abagajan-touching-sthita pratijñāna eva mana gandha (?] - as the whole (indistinct). In this way he became... He became famous poet by the grace of Sarasvatī. In the beginning he was cutting the same branch on the tree on which he was sitting. Prabhupāda: Es la causa y el efecto. Una es la causa de la otra; la otra es la causa de la otra. Pero, en realidad, es la conciencia la que requiere ser cambiada -ya sea por escuchar a la autoridad o por las circunstancias. Hay dos procesos para alcanzar el conocimiento. Esto, en bengalí se dice, dekhe sekhara, teke sekhara. Cuando uno está realmente en una circunstancia incómoda, es un hecho. Entonces "Este tipo de vida no es bueno. Tengo que cambiarlo". Esto se llama tekhe sekhara. Cuando está realmente en peligro, toma precauciones de peligro. Pero aquel que es inteligente, entiende al escuchar que "Si haces así, entonces caerás en peligro". Así que ese hombre es inteligente pues aprende escuchando a las autoridades. Y uno que realmente experimentó la posición incómoda, y luego cambia su conciencia... Ese es también uno de los procesos, pero este es mejor. Por lo tanto, nuestro proceso es acercarnos al maestro fidedigno y aprender de él todo. Eso es la vida brahmacārī. No por la experiencia práctica. Eso es conocimiento védico. La experiencia ya está ahí. Simplemente escuchas y lo tomas. Entonces se vuelve más fácil. Pero si esperas que "Primero déjame caer en la zanja, entonces lloraré..." Mejor es el hombre, que toma el consejo, "No vayas allí. Te caerás en la zanja". Como Kālidāsa. Kālidāsa al principio era un gran tonto. Así que estaba cortando un árbol, sentado en la rama. Entonces algunos hombres inteligentes le decían: "¿Qué estás haciendo, tonterías? Te vas a caer". A él no le importó, pero cortando, realmente se cayó. Entonces, "¡Oh, eres muy inteligente! ¿Cómo lo has dicho? ¿Cómo has predicho?" Entonces vieron que era un tonto de primera clase. Así que "Este chico debe ser llevado a la hija del rey para que se convierta en su marido". La muchacha era tan inteligente que el desafío fue que "Con cualquier hombre que me derrote en la discusión, me casaré". Pero ella era tan inteligente que nadie pudo vencerla. Así que todos los eruditos, el padre pedía: "Tráiganme un chico inteligente para casarse con ella". Así que no encontraron ningún chico inteligente. Cualquiera que venga, es derrotado. Así que decidieron: "Ahora, como ella está tan decidida a tener un buen marido, haremos que este chico sea su marido, este tonto número uno". Así que lo llevaron allí y le instruyeron que "Esa chica..." y él mostrará su dedo así. "Mostrarás esto". Así que él era un tonto, así que "Muy bien, lo haré". Así que cuando fue llevado a la chica, la chica levantó un dedo y él mostró dos dedos, y entonces todos los paṇḍitas, "Oh, la respuesta se le da. Tu chica dice eka brahma, 'Brahman es uno'. " E inmediatamente respondió (inaudible), "No hay dos Brahman. Brahman es uno". La chica también pensó: "Sí, este chico es un genio". Así que de esta manera este tonto se convirtió en su marido, y por la noche, cuando llegó a comprender que era el tonto número uno, le dio una patada y le pidió: "Sal de mi habitación". Entonces él se sintió muy insultado: "Mi mujer me ha dado una patada. Soy tan tonto. Así que me suicidaré ahogándome en el agua". Él lloraba y recordaba a la diosa del aprendizaje, que "Soy tan tonto, mi querida madre Sarasvatī. No me has favorecido, así que me suicidaré". Con gran lamentación iba a morir. En ese momento, Sarasvatī se volvió muy amable y se presentó: "Kālidāsa, ¿por qué te ahogas así?". "Madre mía, esta es mi posición. He sido insultado por mi esposa porque soy un tonto". "Muy bien, a partir de ahora serás muy culto". "Oh, pero yo no sé..." "No, digas lo que digas, estará bien". Recibió esta bendición de la madre Sarasvatī. Volvió y llamó a la puerta. La esposa le dijo: "¿Quién eres?". Él respondió, hastigrati vada viśeṣaṇa (...), "Alguien que puede hablar muy eruditamente". Entonces todo lo que respondía, se convertía, por la gracia de Sarasvatī, en alguien muy erudito al hablar. Así que Kālidāsa, con estas cuatro palabras escribió cuatro libros que son muy famosos: el Kumāra-sambhava. Él comenzó con esta palabra hasti, y la palabra raghu-vaṁśa kaścid. De esta manera fue (inaudible) y se hizo muy famoso por esto. Hasti uttarasyandeśa himalayanarna naradi rajan uddhva paro toyanidhi balaja stita pratijñān eva mana danda (...). Este es el comienzo de Kumāra-sambhava. Kumāra-sambhava significa el matrimonio del Señor Śiva con la hija del Himalaya. Comienza describiendo el Himalaya: hasti uttarasyandesi himalayanamadira uttare syan deśe (?] (inaudible), en el lado norte hay un rey de las montañas conocido como Himalaya. Alguien interpreta que es la región del Ártico. Urdhva pare yato nidhi upa rājan (?]. Al norte y al este, hay dos océanos -creo que es el Atlántico y el Pacífico-abagajan-tocan-sthita pratijñāna eva mana gandha (?] - como el conjunto (inaudible). De este modo se convirtió... Se convirtió en un poeta famoso por la gracia de Sarasvatī. Al principio cortaba la misma rama del árbol en el que estaba sentado.
Śyāmasundara: So maybe there is some hope for these philosophers. Śyāmasundara: Así que tal vez haya alguna esperanza para estos filósofos.
Prabhupāda: ¿Qué?
Śyāmasundara: Maybe there is some hope for these... Śyāmasundara: Quizá haya alguna esperanza para estos...
Prabhupāda: Yes. By the grace of the superior, yasya prasādād bhagavat-prasādo **, we sing every day. If there is blessings of higher authority, everything can be achieved. There is no doubt. Prabhupāda: Sí. Por la gracia del superior, yasya prasādād bhagavat-prasādo **, cantamos todos los días. Si hay bendiciones de la autoridad superior, todo se puede lograr. No hay duda.
Śyāmasundara: He puts forward five steps for solving problems. (aside conversation-indistinct] The first step is, he says, to observe a problem and think of its nature. The second step is intellectualize the problem further: to analyze the total of difficulties. Three, you make hypothesis which constitutes possible solutions. Four, you analyze these hypotheses in the light of past experience. And five, you put these possible solutions into practice experimentally, and to ascertain the results in actual experience. So his method is that... So the idea is that problems are only solved when the possible solutions are put into practice and we experiment and get a result. Then we find solutions to problems. But not simply by theorizing, but by practice. Śyāmasundara: Propone cinco pasos para resolver los problemas. (conversación aparte-inaudible] El primer paso es, dice, observar un problema y pensar en su naturaleza. El segundo paso es intelectualizar más el problema: analizar el total de las dificultades. El tercero, hacer hipótesis que constituyan posibles soluciones. Cuatro, analizas estas hipótesis a la luz de la experiencia pasada. Y cinco, pones en práctica estas posibles soluciones de forma experimental y para comprobar los resultados en la experiencia real. Así que su método es que... La idea es que los problemas sólo se resuelven cuando las posibles soluciones se ponen en práctica y experimentamos y obtenemos un resultado. Entonces encontramos soluciones a los problemas. Pero no simplemente teorizando, sino con la práctica.
Prabhupāda: Yes. So our process of solving problems is Kṛṣṇa. Kṛṣṇa says, kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati (BG 9.31). So we take Kṛṣṇa's shelter and our problems are solved. As it is mentioned in the Bhagavad-gītā, yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇa. Kṛṣṇa, He is the reservoir of all mystic power, yogeśvara. So Bhakta's business is instead of endeavoring to become a yogi, he takes shelter of the Supreme Personality of Godhead, who is yogeśvara, the master of all mystic power. We take it that this is the solution of our problems. Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te, instead of... I was reciting the verse from the Śrīmad-Bhāgavatam, bālasya neha saranay vicinvam (?]. So there are different kinds of methods of solving the problems. The best method is to surrender unto Kṛṣṇa, and all problems are solved. Prabhupāda: Sí. Así que nuestro proceso de resolución de problemas es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice, kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati (BG 9.31). Así que tomamos el refugio de Kṛṣṇa y nuestros problemas se resuelven. Como se menciona en el Bhagavad-gītā, yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇa. Kṛṣṇa, Él es el depósito de todo el poder místico, yogeśvara. Así que el asunto de Bhakta es que en lugar de esforzarse por convertirse en un yogui, se refugie en la Suprema Personalidad de Dios, que es yogeśvara, el maestro de todo poder místico. Consideramos que esta es la solución de nuestros problemas. Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te, en lugar de... Estaba recitando el verso del Śrīmad-Bhāgavatam, bālasya neha saranay vicinvam (...). Así que hay diferentes tipos de métodos para resolver los problemas. El mejor método es rendirse a Kṛṣṇa, y todos los problemas se resuelven.
Śyāmasundara: On a social scale as well? Śyāmasundara: ¿También a escala social?
Prabhupāda: Yes. Everything. Social scale also. Prabhupāda: Sí. Todo. La escala social también.
Śyāmasundara: His idea is... John Dewey's idea is that... Śyāmasundara: Su idea es... La idea de John Dewey es que...
Prabhupāda: Just like on the political scale, the Pāṇḍavas took shelter of Kṛṣṇa. There was a political problem, so it was solved in their favor, in the Pāṇḍavas favor. Political means social, political, everything. Prabhupāda: Al igual que en la escala política, los Pāṇḍavas se refugiaron en Kṛṣṇa. Había un problema político, así que se resolvió a su favor, a favor de los Pāṇḍavas. Político significa social, político, todo.
Śyāmasundara: This Dewey's idea is that all sciences must be subservient to human needs. Śyāmasundara: Esta idea de Dewey es que todas las ciencias deben estar supeditadas a las necesidades humanas.
Prabhupāda: Sí.
Śyāmasundara: So he believes in the social sciences, the educational sciences, that... Śyāmasundara: Así que cree en las ciencias sociales, las ciencias de la educación, que...
Prabhupāda: Our educational system is tan manye adhītam uttamam. One who is a devotee and executing the nine different processes of devotional service, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam (SB 7.5.23), Prahlāda Mahārāja says, tan manye adhītam uttama, "I think he is first-class scholar. He has studied nicely everything." One who has... Caitanya-caritāmṛta kaj says also that kṛṣṇa ye bali sevalacasi (?], unless one is highly intelligent, he cannot take to Kṛṣṇa consciousness. In the Bhagavad-gītā also says, bahūnāṁ janmanām ante jñānavān (BG 7.19). After many, many births of experimenting for solving all problems, when he is actually wise, at that time he takes shelter of Kṛṣṇa, vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā (BG 7.19), he's first-class, learned scholar. Prabhupāda: Nuestro sistema educativo es tan manye adhītam uttamam. Aquel que es un devoto y ejecuta los nueve procesos diferentes del servicio devocional, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam (SB 7.5.23), Prahlāda Mahārāja dice, tan manye adhītam uttama, "Creo que es un erudito de primera clase. Ha estudiado muy bien todo". Uno que ha... Caitanya-caritāmṛta kaj dice también que kṛṣṇa ye bali sevalacasi (...), a menos que uno sea muy inteligente, no puede tomar conciencia de Kṛṣṇa. En el Bhagavad-gītā también se dice, bahūnāṁ janmanām ante jñānavān (BG 7.19). Después de muchos, muchos nacimientos de experimentar para resolver todos los problemas, cuando es realmente sabio, en ese momento se refugia en Kṛṣṇa, vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā (BG 7.19), es de primera clase, erudito.
Śyāmasundara: Yes. Dewey's definition of truth is that truth is the means of satisfying human needs and improving social conditions which create problems. So he sees truth as a practical tool... Śyāmasundara: Sí. La definición de verdad de Dewey es que la verdad es el medio para satisfacer las necesidades humanas y mejorar las condiciones sociales que crean problemas. Así que él ve la verdad como una herramienta práctica...
Prabhupāda: Sí.
Śyāmasundara: ...to solve social problems. Śyāmasundara: ...para resolver los problemas sociales.
Prabhupāda: Yes. Social problems... We have mismanaged social problems because Kṛṣṇa is perfect, so whatever He has created, that is perfect. Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate, pūrṇāt pūrṇam udacyate (Iso Invocation). So everything is perfect, but because we want to disturb Kṛṣṇa by disobeying His order, things appear to be imperfect. (aside in Hindi] So if we remain faithful to Kṛṣṇa, there is no problem. Kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati (BG 9.31). So we are presenting this Kṛṣṇa consciousness movement as the solution of all problems. Let any intelligent man come and discuss with us, and we think that we shall be able to convince him that this is the only suggestion. (Hindi aside with guest] Prabhupāda: Sí. Los problemas sociales... Hemos gestionado mal los problemas sociales porque Kṛṣṇa es perfecto, así que todo lo que Él ha creado, eso es perfecto. Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate, pūrṇāt pūrṇam udacyate (Iso Invocación). Así que todo es perfecto, pero como queremos perturbar a Kṛṣṇa desobedeciendo Su orden, las cosas parecen ser imperfectas. (Aparte en hindi] Así que, si nos mantenemos fieles a Kṛṣṇa, no hay ningún problema. Kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati (BG 9.31). Así que estamos presentando este movimiento de conciencia Kṛṣṇa como la solución de todos los problemas. Que cualquier hombre inteligente venga a discutir con nosotros, y creemos que podremos convencerle de que ésta es la única sugerencia. (Apartado en hindi con el invitado]
Śyāmasundara: He says that truth is useful and it is public and is objective, and it benefits to society, not merely the individual. Śyāmasundara: Dice que la verdad es útil y es pública y es objetiva y beneficia a la sociedad, no sólo al individuo.
Prabhupāda: Yes. That truth people do not know. The Bhagavad-gītā gives us information of that truth: na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). They do not know that the ultimate truth, ultimate objective is Viṣṇu. Without reference to Viṣṇu they are trying to solve the problems of the world differently. That is not possible. Prabhupāda: Sí. Esa verdad la gente no la conoce. La Bhagavad-gītā nos da información de esa verdad: na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). No saben que la verdad última, el objetivo último es Viṣṇu. Sin referencia a Viṣṇu tratan de resolver los problemas del mundo de otra manera. Eso no es posible.
Śyāmasundara: How does worship of Viṣṇu solve social problems? Just like in Calcutta there are more social problems than practically anywhere. Śyāmasundara: ¿Cómo resuelve la adoración de Viṣṇu los problemas sociales? Al igual que en Calcuta hay más problemas sociales que prácticamente en cualquier lugar.
Prabhupāda: Yes. Viṣṇu... In the Viṣṇu Purāṇa, it is said that varṇāśrama-dharma. Varnāśramācāravatā puruṣeṇa paraḥ pumān (CC Madhya 8.58). Any man who executes this varṇāśrama-dharma, he satisfies Viṣṇu. The varṇāśrama-dharma is there, and the brāhmaṇas, kṣatriyas, the vaiśyas, and the śūdras. So according as they are prescribed, how the brāhmaṇas should live, how the kṣatriyas should live, how the..., then there is no trouble. The whole problem is solved. But they have killed the varṇāśrama-dharma. They are now all śūdras. The śūdras, how they can make solutions? Śūdras means nonintelligent persons. So what they can do? They are running on democratic government voted by the śūdras. So what these rascal śūdras will do? They require... Śūdras are meant for serving the higher sections - brāhmaṇa, kṣatriya. And if the śūdras are given government... Just like we are seeing, in Africa they have been given independence, but they have not improved. The Englishman is still controlling, the Indians are still controlling. And what is the meaning of their so-called self-ruling? We have seen it, still they are poor, because they are śūdras. Śūdras have no brain. In America also, the whole America once belonged to the Red Indians. Why they could not improve? The land was there. Why these foreigners, the Europeans, came and improved? So śūdras cannot do this. They cannot make any correction. Now people are becoming śūdras by so-called education. So they cannot make any solution of the problems. If that daiva varṇāśrama again established, then the whole problem will be solved. That was the plan of my Guru Mahārāja, daiva-varṇāśrama city. Daiva varṇāśrama means that it is stated by Kṛṣṇa, guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). By qualification, by the work, one should be brāhmaṇa. By qualification, by work, one should be kṣatriya. By qualification, by work, one should be vaiśya. By qualification, by work, one should be śūdra. When this order is established, that is called varṇāśrama-dharma. Then Viṣṇu, Lord, will be happy, and He will give us... He is already giving. Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān. Actually, He's giving us all the necessities of life. But because we are now śūdras and devoid of devotional service, so prakṛti is controlling the supply. That is the difference. That is stated in connection with Pṛthu Mahārāja. Pṛthu Mahārāja, because there was not enough production, he wanted to kill the pṛthvī. So he says that "That's all right, but I am controlling because production is meant for performing yajña. These rascals, the demons, they are simply eating. They are not performing yajña. Therefore I am controlling." Saho yajña pratiṣṭhita. The whole plan is that the living entities, especially the human beings, they are meant for performing yajña. Yajña means to satisfy the Supreme Personality of Godhead, Viṣṇu. The Bhagavad-gītā also says, yajña-dāna-tapaḥ-kriyā na tyājam. You cannot give up these three things, even if you are in the renounced order of life. Yajña-dāna-tapaḥ-kriyā. It is just like our Vaiṣṇava sannyāsīs, they are performing saṅkīrtana yajña and they are distributing Kṛṣṇa love. And to keep themselves fit, they are observing the rules and regulations and chanting Hare Kṛṣṇa. This is yajña-dāna-tapaḥ-kriyā. Following the rules and regulations and regularly chanting Hare Kṛṣṇa mantra, that is tapasya. And this is the best dāna, charity. Just like Caitanya Mahāprabhu, He was eulogized by Rūpa Gosvāmī: namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te (CC Madhya 19.53). "You are the most munificent incarnation because You are giving love of Godhead." So those who are distributing the idea of love of Godhead, they are the best charitably disposed man. So we, we have not given up yajña-dāna-tapaḥ. That is not to be renounced. Because a sannyāsī is renounced. Renounced means he should renounce his sense gratification, not renounce these things, yajña-dana-tapaḥ. Prabhupāda: Sí. Viṣṇu... En el Viṣṇu Purāṇa, se dice que varṇāśrama-dharma. Varnāśramācāravatā puruṣeṇa paraḥ pumān (CC Madhya 8.58). Todo hombre que ejecuta este varṇāśrama-dharma, satisface a Viṣṇu. El varṇāśrama-dharma está ahí, y los brāhmaṇas, kṣatriyas, los vaiśyas y los śūdras. Así que, según lo prescrito, cómo deben vivir los brāhmaṇas, cómo deben vivir los kṣatriyas, cómo los..., entonces no hay problemas. Todo el problema está resuelto. Pero han matado el varṇāśrama-dharma. Ahora son todos śūdras. Los śūdras, ¿cómo pueden hacer soluciones? Śūdras significa personas no inteligentes. Entonces, ¿qué pueden hacer? Ellos están corriendo en el gobierno democrático votado por los śūdras. Entonces, ¿qué harán estos śūdras sinvergüenzas? Ellos requieren... Los śūdras están destinados a servir a las secciones superiores - brāhmaṇa, kṣatriya. Y si los śūdras reciben el gobierno... Al igual que estamos viendo, en África se les ha dado la independencia, pero no han mejorado. El inglés sigue controlando, los indios siguen controlando. ¿Y cuál es el significado de su llamado autogobierno? Lo hemos visto, todavía son pobres, porque son śūdras. Los Śūdras no tienen cerebro. En América también, toda América perteneció una vez a los indios rojos. ¿Por qué no pudieron mejorar? La tierra estaba allí. ¿Por qué estos extranjeros, los europeos, vinieron y mejoraron? Así que los śūdras no pueden hacer esto. No pueden hacer ninguna corrección. Ahora la gente se está convirtiendo en śūdras por la llamada educación. Así que no pueden hacer ninguna solución de los problemas. Si ese daiva varṇāśrama se establece de nuevo, entonces todo el problema se resolverá. Ese era el plan de mi Guru Mahārāja, la ciudad daiva-varṇāśrama. Daiva varṇāśrama significa que está declarado por Kṛṣṇa, guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). Por calificación, por el trabajo, uno debe ser brāhmaṇa. Por calificación, por el trabajo, uno debe ser kṣatriya. Por calificación, por el trabajo, uno debe ser vaiśya. Por calificación, por trabajo, uno debe ser śūdra. Cuando se establece este orden, eso se llama varṇāśrama-dharma. Entonces Viṣṇu, el Señor, será feliz, y nos dará... Él ya está dando. Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān. En realidad, Él nos está dando todas las necesidades de la vida. Pero como ahora somos śūdras y estamos desprovistos de servicio devocional, entonces prakṛti está controlando el suministro. Esa es la diferencia. Eso se afirma en relación con Pṛthu Mahārāja. Pṛthu Mahārāja, porque no había suficiente producción, quiso matar al pṛthvī. Así que dice que "Está bien, pero estoy controlando porque la producción está destinada a realizar yajña. Estos bribones, los demonios, simplemente están comiendo. No están realizando yajña. Por lo tanto, estoy controlando". Saho yajña pratiṣṭhita. Todo el plan es que las entidades vivientes, especialmente los seres humanos, están destinados a realizar yajña. Yajña significa satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu. El Bhagavad-gītā también dice, yajña-dāna-tapaḥ-kriyā na tyājam. No se puede renunciar a estas tres cosas, aunque se esté en la orden de vida renunciante. Yajña-dāna-tapaḥ-kriyā. Es igual que nuestros Vaiṣṇava sannyāsīs, están realizando saṅkīrtana yajña y están distribuyendo amor por Kṛṣṇa. Y para mantenerse en forma, están observando las reglas y regulaciones y cantando Hare Kṛṣṇa. Esto es yajña-dāna-tapaḥ-kriyā. Seguir las reglas y regulaciones y cantar regularmente el mantra Hare Kṛṣṇa, eso es tapasya. Y este es el mejor dāna, la caridad. Al igual que Caitanya Mahāprabhu, fue elogiado por Rūpa Gosvāmī: namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te (CC Madhya 19.53). "Tú eres la encarnación más munificente porque estás dando amor por Dios". Así que aquellos que están distribuyendo la idea del amor de Dios, son los hombres mejor dispuestos a la caridad. Así que nosotros, no hemos renunciado al yajña-dāna-tapaḥ. A eso no hay que renunciar. Porque un sannyāsī es renunciado. Renunciado significa que debe renunciar a su gratificación sensorial, no renunciar a estas cosas, yajña-dana-tapaḥ.
Śyāmasundara: So these three items are necessary to solve social... Śyāmasundara: Así que estos tres elementos son necesarios para resolver el problema social...
Prabhupāda: ¡Oh, sí!
Śyāmasundara: So everyone should try... Śyāmasundara: Así que todos deberían intentar...
Prabhupāda: For everyone. Especially if..., not everyone. Yajña for the brahmacārīs, dāna for the householders, gṛhastha, and tapa for the renounced. Tapasya. If it is not done all, at least these three classes of men should not give up their occupation, yajña-dāna-tapaś caiva pāvanāni manīṣiṇām. Yajña-dāna-tapaḥ-kriyā, pāvanāni manīṣiṇām. Even if you think that you are very highly elevated, still, yajña-dāna-tapaḥ-kriyā is necessary for you. You should not give it up. Prabhupāda: Para todos. Especialmente si..., no para todos. Yajña para los brahmacārīs, dāna para los hogareños, gṛhastha, y tapa para los renunciantes. Tapasya. Si no se hace todo, al menos estas tres clases de hombres no deben abandonar su ocupación, yajña-dāna-tapaś caiva pāvanāni manīṣiṇām. Yajña-dāna-tapaḥ-kriyā, pāvanāni manīṣiṇām. Aunque pienses que estás muy elevado, aun así, yajña-dāna-tapaḥ-kriyā es necesario para ti. No debes renunciar a ella.
Śyāmasundara: Dewey says that the ethical goals are fulfillment of human needs and desires, that all morality should lead to this goal of fulfillment of human needs and desires. Śyāmasundara: Dewey dice que los objetivos éticos son la satisfacción de las necesidades y deseos humanos, que toda la moral debe conducir a este objetivo de satisfacción de las necesidades y deseos humanos.
Prabhupāda: The human need is to get out of the clutches of māyā. That is the actual need. Janma-maraṇa-mokṣaya, that is the need. But the modern society, they do not know what is needed. They are making simply plans, uselessly. Śrama eva hi kevalam (SB 1.2.8). Simply laboring hard, they do not know the need. The real need is to get out of the clutches of repetition of birth and death in different forms. But people do not know this. They are simply concocting ideas. Durāśayā ye bahir-artha-maninaḥ. Durāśayā, hopeless, or they are trying to educate something which is impossible. They are making plans to be happy in this material world. And by the United Nations it is impossible. That is not intelligence. He says... We can say in the United Nations clearly that "Your, this attempt will be failure." It is already failure. (aside in Hindi] Hariṁ vinā naiva mṛtiṁ taranti. What is the solution? You cannot make any solution of this repetition of birth and death, disease and old age. What do you mean by solution? The real problems are there. So they do not know what are the problems, how to solve them. So andhā yathāndhair upanīyamānās (SB 7.5.31). Some blind leaders, so-called leaders, they are leading other blind men. This is going on. They do not know what is the aim of life, how to make solutions of the problems. They do not know. Prabhupāda: La necesidad humana es salir de las garras de māyā. Esa es la necesidad real. Janma-maraṇa-mokṣaya, esa es la necesidad. Pero la sociedad moderna, no sabe lo que se necesita. Ellos están haciendo simplemente planes, inútilmente. Śrama eva hi kevalam (SB 1.2.8). Simplemente trabajando duro, no conocen la necesidad. La verdadera necesidad es salir de las garras de la repetición del nacimiento y la muerte en diferentes formas. Pero la gente no lo sabe. Simplemente están inventando ideas. Durāśayā ye bahir-artha-maninaḥ. Durāśayā, sin esperanza, o están tratando de educar algo que es imposible. Están haciendo planes para ser felices en este mundo material. Y por las Naciones Unidas es imposible. Eso no es inteligencia. Dice... Podemos decir en las Naciones Unidas claramente que "Tu, este intento será un fracaso". Ya es un fracaso. (aparte en hindi] Hariṁ vinā naiva mṛtiṁ taranti. ¿Cuál es la solución? No puedes hacer ninguna solución de esta repetición de nacimiento y muerte, enfermedad y vejez. ¿Qué quieres decir con solución? Los verdaderos problemas están ahí. Así que no saben cuáles son los problemas, cómo resolverlos. Así que andhā yathāndhair upanīyamānās (SB 7.5.31). Algunos líderes ciegos, los llamados líderes, están guiando a otros ciegos. Esto está sucediendo. No saben cuál es el objetivo de la vida, cómo dar solución a los problemas. No lo saben.
Śyāmasundara: He says that there must be a continuous probe of human beings in moral sensitivity. In other words, that people must become more and more sensitive to moral values and that there must be practical realization of a better social world. Śyāmasundara: Dice que debe haber un sondeo continuo de los seres humanos en la sensibilidad moral. En otras palabras, que las personas deben ser cada vez más sensibles a los valores morales y que debe haber una realización práctica de un mundo social mejor.
Prabhupāda: Yes. That is Kṛṣṇa consciousness society, International Society for Kṛṣṇa Consciousness. Simply come forward and understand. Therefore we have made it society, Kṛṣṇa conscious society. Prabhupāda: Sí. Esa es la sociedad de la conciencia de Kṛṣṇa, la Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa. Simplemente acérquese y comprenda. Por lo tanto, hemos hecho (esta) sociedad, la sociedad consciente de Kṛṣṇa.
Śyāmasundara: He makes one statement. He says that "The good man is the man who, no matter how morally unworthy he has been, is moving to become something better." Śyāmasundara: Hace una declaración. Dice que "El hombre bueno es el hombre que, por muy indigno moralmente que haya sido, se mueve para convertirse en algo mejor".
Prabhupāda: Sí.
Śyāmasundara: "Growth itself is the only moral end." Śyāmasundara: "El crecimiento mismo es el único fin moral".
Prabhupāda: Yes. That is confirmed in the Bhagavad-gītā: api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk. The devotee, even in the beginning he is found not in order, doing something wrong, still, because he has taken to Kṛṣṇa consciousness, he is accepted as sādhu. Api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk, sādhur eva sa mantavyaḥ (BG 9.30). Where one may say that there are so many discrepancies in his life and yet he is doing all right in Kṛṣṇa consciousness, but he has not corrected his habits, the reply is, kṣipraṁ bhavati dharmātmā śāśvac chāntiṁ nigacchati. Because he has taken to Kṛṣṇa consciousness, all his bad habits will be corrected very soon. Prabhupāda: Sí. Eso se confirma en el Bhagavad-gītā: api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk. El devoto, incluso al principio se encuentra que no está en orden, haciendo algo malo, aun así, porque ha tomado la conciencia de Kṛṣṇa, es aceptado como sādhu. Api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk, sādhur eva sa mantavyaḥ (BG 9.30). Cuando uno puede decir que hay tantas discrepancias en su vida y, sin embargo, le va bien en la conciencia de Kṛṣṇa, pero no ha corregido sus hábitos, la respuesta es, kṣipraṁ bhavati dharmātmā śāśvac chāntiṁ nigacchati. Debido a que ha tomado la conciencia de Kṛṣṇa, todos sus malos hábitos se corregirán muy pronto.
Śyāmasundara: So that as long as one is improving in his moral nature... Śyāmasundara: Así que mientras uno esté mejorando en su naturaleza moral...
Prabhupāda: Yes. This is ultimate moral nature - take to Kṛṣṇa consciousness, and gradually all moral things will come. Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ (SB 5.18.12). All good qualifications will come automatically if he sticks to these four principles - these regulative principles and chanting Hare Kṛṣṇa, and abiding by the orders of the spiritual master. Then everything will come automatically. Prabhupāda: Sí. Esta es la naturaleza moral última - tomar a la conciencia de Kṛṣṇa, y gradualmente todas las cosas morales vendrán. Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ (SB 5.18.12). Todas las buenas calificaciones vendrán automáticamente si se apega a estos cuatro principios -estos principios regulativos y el canto de Hare Kṛṣṇa, y el acatamiento de las órdenes del maestro espiritual. Entonces todo vendrá automáticamente.
Śyāmasundara: Moral qualities will follow? Śyāmasundara: ¿Las cualidades morales seguirán?
Prabhupāda: Oh, sí.
Śyāmasundara: It's not that one has to develop them independently? Śyāmasundara: ¿No es que uno tiene que desarrollarlos independientemente?
Prabhupāda: No. Automatically it will come. Because the good qualities are already there in the spirit soul, and it is being purified, uncovered by the material contamination. The original cult is coming out. That is Kṛṣṇa consciousness. Prabhupāda: No. Vendrá automáticamente. Porque las buenas cualidades ya están ahí en el alma espiritual, y está siendo purificada, descubierta de la contaminación material. El culto original está saliendo. Eso es la conciencia de Kṛṣṇa.
Śyāmasundara: What does the word "cult" mean? Śyāmasundara: ¿Qué significa la palabra "culto"?
Prabhupāda: Cult means... What do you mean by cult? Cult is an ordinary word. Prabhupāda: Culto significa... ¿Qué quieres decir con "culto"? Culto es una palabra corriente.
Śyāmasundara: I've always thought cult meant something sectarian or... Śyāmasundara: Siempre he pensado que culto significaba algo sectario o...
Prabhupāda: Not sectarian. Cult means the natural occupation. Prabhupāda: No es sectario. Culto significa la ocupación natural.
Revatīnandana: It usually means... A group with a common interest is usually called a cult. Some group with some common, agreed-upon interest. Revatīnandana: Suele significar... Un grupo con un interés común suele llamarse secta. Algún grupo con algún interés común, acordado.
Prabhupāda: Yes. That is I was explaining this, manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye (BG 7.3). So this Kṛṣṇa consciousness is not for everyone. It is meant for a certain group. Therefore you can take it as a cult, although it is meant for everyone. But generally we are accepted by the high-class intelligent men. Therefore we can call it cult. Prabhupāda: Sí. Eso es lo que estaba explicando, manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye (BG 7.3). Así que esta conciencia Kṛṣṇa no es para todos. Está destinada a un grupo determinado. Por lo tanto, puedes tomarlo como un culto, aunque está destinado a todo el mundo. Pero generalmente somos aceptados por los hombres inteligentes de clase alta. Por lo tanto, podemos llamarlo culto.
Śyāmasundara: Same word, "cultivation" or "culture"? Śyāmasundara: ¿La misma palabra, "cultivo" o "cultura"?
Prabhupāda: Yes. Kṛṣṇanuśīlanam. The exact word is kṛṣṇānuśīlanam. Ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam (CC Madhya 19.167). That is cult, cultivation of Kṛṣṇa consciousness. Favorably. Not Kṛṣṇa consciousness like Kamsa, always thinking of Kṛṣṇa, how to kill Him. That is not ānukūlyena. That is not favorable. But you have to cultivate Kṛṣṇa consciousness favorably: How Kṛṣṇa will be satisfied. How Kṛṣṇa will be pleased. And that is required. This cult is required. Hṛṣīkeṇa-hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir uttamam (CC Madhya 19.170). When your senses will be purified and they will be engaged in serving Kṛṣṇa, satisfying Kṛṣṇa, that is bhakti. That is Kṛṣṇa consciousness. Prabhupāda: Sí. Kṛṣṇanuśīlanam. La palabra exacta es kṛṣṇānuśīlanam. Ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam (CC Madhya 19.167). Eso es culto, cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa. Favorablemente. No la conciencia de Kṛṣṇa como Kamsa, siempre pensando en Kṛṣṇa, en cómo matarlo. Eso no es ānukūlyena. Eso no es favorable. Pero tienes que cultivar la conciencia de Kṛṣṇa favorablemente: Cómo Kṛṣṇa estará satisfecho. Cómo Kṛṣṇa estará complacido. Y eso se requiere. Se requiere este culto. Hṛṣīkeṇa-hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir uttamam (CC Madhya 19.170). Cuando tus sentidos se purifiquen y se dediquen a servir a Kṛṣṇa, a satisfacer a Kṛṣṇa, eso es bhakti. Eso es la conciencia de Kṛṣṇa.
Śyāmasundara: He says that there is no such thing as absolute good and bad but that each specific situation must be treated individually. There is no absolute good and bad; that each individual situation must be... Śyāmasundara: Dice que no existe el bien y el mal absolutos, sino que cada situación específica debe ser tratada individualmente. No existe el bien y el mal absolutos; que cada situación individual debe ser...
Prabhupāda: Yes. So that situation means Kṛṣṇa consciousness. Anything done in Kṛṣṇa consciousness is good. Anything done not for Kṛṣṇa's satisfaction, it may be ethically, so-called ethically right - it has no use. Prabhupāda: Sí. Así que esa situación significa la conciencia de Kṛṣṇa. Cualquier cosa que se haga en la conciencia de Kṛṣṇa es buena. Cualquier cosa hecha no para la satisfacción de Kṛṣṇa, puede ser éticamente, llamada éticamente correcta - no tiene ninguna utilidad.
Śyāmasundara: He says that the greatest good... Śyāmasundara: Dice que el mayor bien...
Prabhupāda: That situation... (indistinct) That situation means Kṛṣṇa consciousness. In practical life also we see that the soldier's killing, it is supported by the government. The same soldier killing for his personal satisfaction, he is condemned to death. Prabhupāda: Esa situación... (inaudible) Esa situación significa conciencia de Kṛṣṇa. En la vida práctica también vemos que el asesinato del soldado, es apoyado por el gobierno. El mismo soldado que mata por su satisfacción personal, es condenado a muerte.
Śyāmasundara: He says that the greatest good is the elimination of the greatest evil or the fulfillment of man's greatest needs. Śyāmasundara: Dice que el mayor bien es la eliminación del mayor mal o la satisfacción de las mayores necesidades del hombre.
Prabhupāda: That's it. We follow that, that the highest objective, the ultimate objective is Kṛṣṇa, Viṣṇu. So becoming a Vaiṣṇava, the highest perfection of human life is achieved. Prabhupāda: Eso es. Seguimos eso, que el objetivo más elevado, el objetivo último es Kṛṣṇa, Viṣṇu. Así que, convirtiéndose en un vaiṣṇava, se alcanza la más alta perfección de la vida humana.
Śyāmasundara: So that greatest need is... Śyāmasundara: Así que esa mayor necesidad es...
Prabhupāda: Kṛṣṇa consciousness. The greatest need is Kṛṣṇa consciousness. (Hindi with guest] Kṛṣṇa consciousness, that is the supreme consciousness. Yes. That is pure consciousness, Kṛṣṇa. Mamaivāṁśo jīva loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ (BG 15.7). Every living entity is Kṛṣṇa's part and parcel. He always remembers that "I am part and parcel of Kṛṣṇa. It is my duty to serve Kṛṣṇa." This is Kṛṣṇa consciousness. Prabhupāda: La conciencia de Kṛṣṇa. La mayor necesidad es la conciencia de Kṛṣṇa. (Hindi con invitado] Conciencia de Kṛṣṇa, que es la conciencia suprema. Sí. Esa es la conciencia pura, Kṛṣṇa. Mamaivāṁśo jīva loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ (BG 15.7). Toda entidad viviente es parte y porción de Kṛṣṇa. Siempre recuerda que "soy parte y porción de Kṛṣṇa. Es mi deber servir a Kṛṣṇa". Esta es la conciencia de Kṛṣṇa.
Śyāmasundara: He says that... Śyāmasundara: Dice que...
Prabhupāda: Jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa (ES/CC Madhya 20.108-109). If he remembers always this. Prabhupāda: Jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa (ES/CC Madhya 20.108-109). Si recuerda siempre esto.
Devotee: Eternal position of the living entity... Devoto: Posición eterna de la entidad viviente...
Prabhupāda: Yes. Then he'll be in Kṛṣṇa consciousness, perfect consciousness. But they are thinking that "I am Kṛṣṇa. I am God." That is not Kṛṣṇa consciousness. Prabhupāda: Sí. Entonces estará en la conciencia de Kṛṣṇa, la conciencia perfecta. Pero ellos están pensando que "Yo soy Kṛṣṇa. Yo soy Dios". Eso no es la conciencia de Kṛṣṇa.
Śyāmasundara: He says that the choice between good and bad is not made on theoretical grounds, but for reducing specific evils. In other words... Śyāmasundara: Dice que la elección entre el bien y el mal no se hace por motivos teóricos, sino para reducir males concretos. En otras palabras...
Prabhupāda: It is not theoretical that if you accept the universal form of God, then everything within the universe is part and parcel of that form. That is practical. Prabhupāda: No es teórico que, si se acepta la forma universal de Dios, entonces todo lo que hay en el universo es parte de esa forma. Eso es práctico.
Śyāmasundara: But say there... Śyāmasundara: Pero dice allí...
Prabhupāda: Like a big tree, the every leaf, every branch, every twig, every flower is a part and parcel of the whole tree. Similarly, virāṭ-rūpa. Apart from Kṛṣṇa's personal rūpa, the virāṭ-rūpa as it was manifested before Arjuna, if you take the virāṭ-rūpa, the whole universal form of the Lord, then anything within the universe is part and parcel of that virāṭ-rūpa, the resulting form. Prabhupāda: Como un gran árbol, cada hoja, cada rama, cada ramita, cada flor es una parte y una porción de todo el árbol. Del mismo modo, virāṭ-rūpa. Aparte del rūpa personal de Kṛṣṇa, el virāṭ-rūpa tal como se manifestó ante Arjuna, si se toma el virāṭ-rūpa, la forma universal completa del Señor, entonces cualquier cosa dentro del universo es parte y parcela de ese virāṭ-rūpa, la forma resultante.
Śyāmasundara: So the choice between a good and a bad action should be practiced to reduce evil, not just theoretical. That's his idea. That's his point. Śyāmasundara: Así que la elección entre una acción buena y una mala debe practicarse para reducir el mal, no sólo en teoría. Esa es su idea. Ese es su punto.
Prabhupāda: Yes. No theory. This is practical. Now, as a big machine, the screw is a part, so if every part works nicely, the machine goes nicely. So if we understand... Just like I think last night I was explaining mukha baho rūpa divya: the gigantic body, the brāhmaṇa class, they are the mouth. So one must do the duty of the mouth. The mouth speaks, vibrates and eats. So our proposition is to chant Hare Kṛṣṇa mantra and eat Kṛṣṇa prasādam. Then the mouth duty, the brāhmaṇa's duty, is performed. Similarly, the kṣatriya's duty - again we come to that varṇāśrama-dharma. So everyone is factually part and parcel of God and executes his prescribed duty, then it is perfect. Prabhupāda: Sí. No hay teoría. Esto es práctico. Ahora, como una gran máquina, el tornillo es una parte, así que si cada parte funciona bien, la máquina va bien. Así que si entendemos... Como creo que anoche estaba explicando mukha baho rūpa divya: el cuerpo gigantesco, la clase brāhmaṇa, son la boca. Así que uno debe cumplir con el deber de la boca. La boca habla, vibra y come. Así que nuestra propuesta es cantar Hare Kṛṣṇa mantra y comer Kṛṣṇa prasādam. Entonces se realiza el deber de la boca, el deber del brāhmaṇa. Del mismo modo, el deber del kṣatriya - de nuevo llegamos a ese varṇāśrama-dharma. Así que todo el mundo es de hecho parte y porción de Dios y ejecuta su deber prescrito, entonces es perfecto.
- varṇāśramācāravatā
- puruṣeṇa paraḥ pumān
- viṣṇur ārādhyate puṁsāṁ
- nānyat tat-toṣa-kāraṇam
- (CC Madhya 8.58)
If you want to satisfy the Supreme Lord, then you must execute the functions as they are prescribed in the varṇāśrama system. Then everything is all right. The same example: If all the parts of a machine is in order, working, it will make no trouble. If one of the screws, I mean, is slack, or it has fallen down, then another part is dislocated, that whole work is stopped. So we should consider in that way, that we are all part and parcel of Kṛṣṇa. So according to part and parcel, you must execute your duty - as brāhmaṇa, as kṣatriya, as vaiśya, as śūdra. And the brāhmaṇa being head, he should give the direction. Therefore he is considered the guru of other varṇas. But he... Because if there is no head, no brāhmaṇa, then the whole thing is disturbed. And that is the position at the present moment. Actually there is no brāhmaṇa, or scarcity of brāhmaṇa. So others are not guided properly. Therefore there is chaos in the whole society. So we require to create some brāhmaṇas, and others should understand to abide by the direction of the brāhmaṇas. Then the whole society will be in order. Si quieres satisfacer al Señor Supremo, entonces debes ejecutar las funciones como están prescritas en el sistema varṇāśrama. Entonces todo está bien. El mismo ejemplo: Si todas las partes de una máquina está en orden, trabajando, no habrá ningún problema. Si uno de los tornillos, quiero decir, está flojo, o se ha caído, entonces otra parte se disloca, todo ese trabajo se detiene. Así que debemos considerar de esa manera, que todos somos parte y porción de Kṛṣṇa. Por eso, según la parte y la porción, debes ejecutar tu deber - como brāhmaṇa, como kṣatriya, como vaiśya, como śūdra. Y el brāhmaṇa al ser cabeza, debe dar la dirección. Por eso se le considera el guru de otros varṇas. Pero él... Porque si no hay cabeza, no hay brāhmaṇa, entonces todo se perturba. Y esa es la posición en el momento actual. En realidad, no hay brāhmaṇas, o escasez de brāhmaṇas. Así que los demás no son guiados correctamente. Por lo tanto, hay caos en toda la sociedad. Así que requerimos crear algunos brāhmaṇas, y los demás deben entender que deben acatar la dirección de los brāhmaṇas. Entonces toda la sociedad estará en orden.
Śyāmasundara: He says that the world can be made better by man's efforts, but that perfection is not possible. Śyāmasundara: Dice que el mundo puede mejorarse con el esfuerzo del hombre, pero que la perfección no es posible.
Prabhupāda: No. Yes. In one sense it is all right, because this world is so made that you make it perfect today, again it deteriorates. Therefore in one sense we cannot make it perfect. That is a fact. Prabhupāda: No. Sí. En un sentido está bien, porque este mundo está hecho de tal manera que si lo haces perfecto hoy, de nuevo se deteriora. Por lo tanto, en un sentido no podemos hacerlo perfecto. Eso es un hecho.
Śyāmasundara: But you can improve it? Śyāmasundara: ¿Pero puedes mejorarlo?
Prabhupāda: Improve it. Therefore Kṛṣṇa says, yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati (BG 4.7). Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām (BG 4.8). So it can be improved, in any bad condition, by... How you can improve? By this Kṛṣṇa consciousness. As Kṛṣṇa says, "I am..." (break) Svarūpa means ādayaḥ. Kṛṣṇa and Kṛṣṇa consciousness is the same thing. If you are in Kṛṣṇa consciousness, that means you are living with Kṛṣṇa. And if you are living with Kṛṣṇa, then what is your fear? Just like Arjuna, fighting with Kṛṣṇa, he had no fear. Similarly, if you live with Kṛṣṇa and go on with Kṛṣṇa, then what is your fear? Prabhupāda: Mejórarlo. Por eso Kṛṣṇa dice, yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati (BG 4.7). Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām (BG 4.8). Así que se puede mejorar, en cualquier mal estado, por... ¿Cómo se puede mejorar? Por esta conciencia de Kṛṣṇa. Como Kṛṣṇa dice: "Yo soy...". (pausa) Svarūpa significa ādayaḥ. La conciencia de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa es la misma cosa. Si usted está en conciencia de Kṛṣṇa, eso significa que usted está viviendo con Kṛṣṇa. Y si estás viviendo con Kṛṣṇa, entonces ¿cuál es tu miedo? Al igual que Arjuna, luchando con Kṛṣṇa, no tenía miedo. Del mismo modo, si vives con Kṛṣṇa y sigues con Kṛṣṇa, entonces ¿cuál es tu miedo?
Śyāmasundara: What is that quote you said last night in the taxi, padma, padma... Śyāmasundara: ¿Cuál es esa cita que usted dijo anoche en el taxi, padma, padma...
Prabhupāda: Padaṁ padaṁ yat vipadāṁ na teṣām.
- samāśritā ye pada-pallava-plavaṁ
- mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ
- bhavāmbudhir vatsa-padaṁ paraṁ padaṁ
- padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām
- (SB 10.14.58)
Śyāmasundara: ¿Y el significado?
Prabhupāda: And the purport is, one who has taken shelter of the lotus feet of Kṛṣṇa, for him, this ocean of nescience, bhavasamudra, because just like a small pit foot created by the cow's hoof. Prabhupāda: Y el significado es, uno que ha tomado refugio de los pies de loto de Kṛṣṇa, para él, este océano de nesciencia, bhavasamudra, es igual que un pequeño pozo creado por la pezuña de la vaca.
Devotee: Footprint. Devoto: Huella.
Prabhupāda: And this place wherein there is step by step danger, this is not God's place. That Kṛṣṇa also says. As soon as he understands Kṛṣṇa, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9). He immediately becomes eligible to transfer to the spiritual world. Prabhupāda: Y este lugar en el que hay peligro paso a paso, no es el lugar de Dios. Eso también lo dice Kṛṣṇa. Tan pronto como comprende Kṛṣṇa, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9). Inmediatamente se vuelve elegible para trasladarse al mundo espiritual.
Śyāmasundara: So actually, we're removing people from danger, from evil, by making them Kṛṣṇa conscious. Śyāmasundara: Así que, en realidad, estamos alejando a la gente del peligro, del mal, haciéndola consciente de Kṛṣṇa.
Prabhupāda: Ciertamente.
Śyāmasundara: So this is a welfare activity. Śyāmasundara: Así que esta es una actividad de bienestar.
Prabhupāda: Oh, yes. This is best welfare activity in the world. What others can do in comparison to this? Prabhupāda: Oh, sí. Esta es la mejor actividad de bienestar en el mundo. ¿Qué pueden hacer otros en comparación con esto?
Śyāmasundara: They may be able to remove some of the temporary dangers... Śyāmasundara: Pueden ser capaces de eliminar algunos de los peligros temporales...
Prabhupāda: Yes. To give some temporary benefit, but again he is fallen. Prabhupāda: Sí. Dar algún beneficio temporal, pero de nuevo está caído.
Śyāmasundara: Step by step there's danger. When we discussed the utilitarians... Śyāmasundara: Paso a paso hay peligro. Cuando hablamos de los utilitaristas...
Prabhupāda: (indistinct) In Caitanya Mahāprabhu's address, namo mahā-vadānyāya. If I give some charity to a needy man, it will serve for a temporary period, but if you give him Kṛṣṇa-prema, then immediately he'll be transferred to the spiritual world. Prabhupāda: (indistinto) En el discurso de Caitanya Mahāprabhu, namo mahā-vadānyāya. Si doy algo de caridad a un necesitado, servirá durante un período temporal, pero si le das Kṛṣṇa-prema, entonces inmediatamente será transferido al mundo espiritual.
- namo mahā-vadānyāya
- kṛṣṇa-prema-pradāya te
- kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-
- nāmne gaura-tviṣe namaḥ
- (CC Madhya 19.53)
Mahā-vadānyāya. This is the most munificent path - to distribute Kṛṣṇa consciousness. Caitanya Mahāprabhu says, yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa: "Whomever you meet, just deliver this message of Kṛṣṇa." That is best welfare activity in the world. Mahā-vadānyāya. Este es el camino más munífico: distribuir la conciencia de Kṛṣṇa. Caitanya Mahāprabhu dice, yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa: "A quienquiera que conozcas, sólo entrega este mensaje de Kṛṣṇa". Esa es la mejor actividad de bienestar en el mundo.
Śyāmasundara: When we were discussing the utilitarians, we discussed that their goal was to achieve what was desired by the people, to do whatever was required... Śyāmasundara: Cuando hablábamos de los utilitaristas, discutíamos que su objetivo era lograr lo que deseaba la gente, hacer lo que fuera necesario...
Prabhupāda: No. Desired by the people-happiness. But they are trying to give happiness temporary, and we are giving happiness direct. Just like Bhāgavata says, yasmād brahma-saukhyam anantam, tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyed sattvam (SB 5.5.1). Purify your existence, and you'll get perpetual, eternal happiness, bliss. So everyone is working hard for happiness, but how happiness can be attained in diseased condition? So cure the disease and he'll get it eternal. That is... Here is a physician. If you go when there is ailment, if you go to him, "Sir, cure me." "Why?" because it is impediment to happiness. Similarly, the real disease is janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9). You cure this, then you get real happiness. Prabhupāda: No. La gente desea la felicidad. Pero ellos tratan de dar felicidad temporal y nosotros damos felicidad directa. Como dice el Bhāgavata, yasmād brahma-saukhyam anantam, tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyed sattvam (SB 5.5.1). Purifica tu existencia y obtendrás la felicidad perpetua y eterna, la dicha. Así que todo el mundo está trabajando duro para la felicidad, pero ¿cómo se puede alcanzar la felicidad en condición de enfermedad? Así que cura la enfermedad y la obtendrá eterna. Eso es... Aquí hay un médico. Si vas cuando hay una dolencia, si vas a él, "Señor, cúrame". "¿Por qué?" porque es un impedimento para la felicidad. Del mismo modo, la verdadera enfermedad es janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9). Si curas esto, entonces obtienes la verdadera felicidad.
Śyāmasundara: These utilitarians said that activity should be to achieve all that is desired by the people, but Dewey says that activity should be to achieve what is worthy to be desired. Śyāmasundara: Estos utilitaristas decían que la actividad debe ser para lograr todo lo que se desea por la gente, pero Dewey dice que la actividad debe ser para lograr lo que es digno de ser deseado.
Prabhupāda: No, no. First thing is, people are desiring happiness. Whatever one may desire, the ultimate end is happiness. Nobody can deny this. But a diseased fellow, if he thinks that "I am happy," that is false happiness. A diseased man cannot be happy unless the disease is cured. Sometimes we go to a diseased person and ask, "How are you?" "Yes, I am all right." If he is all right, why is he lying down? He is not all right. He is artificially saying that "I am all right." What is this "all right"? Similarly, these foolish people, they are thinking, "I am happy." What is their happiness? If you have to die, then where is your happiness? Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi duḥkha-doṣānudarśanam. A real intelligent person will see that these are the things which are giving me distress: janma-mṛtyu-jarā-vyādhi. So where is the happiness? Foolishly if we accept something as happiness, that is not happiness. Real happiness is when you are free from these four principles of distress: janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9). Otherwise, where is your happiness? But if you think that "Although I am dying, I am happy," that is another thing, a fool's paradise. Prabhupāda: No, no. Lo primero es que la gente desea la felicidad. Sea lo que sea que uno desee, el fin último es la felicidad. Nadie puede negar esto. Pero un enfermo, si piensa que "soy feliz", eso es una falsa felicidad. Un hombre enfermo no puede ser feliz a menos que se cure la enfermedad. A veces vamos a una persona enferma y le preguntamos: "¿Cómo estás?" "Sí, estoy bien". Si está bien, ¿por qué está acostado? No está bien. Está diciendo artificialmente que "estoy bien". ¿Qué es ese "estoy bien"? Del mismo modo, estas personas tontas, están pensando, "Soy feliz". ¿Cuál es su felicidad? Si tienen que morir, ¿dónde está su felicidad? Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi duḥkha-doṣānudarśanam. Una persona realmente inteligente verá que estas son las cosas que me están dando angustia: janma-mṛtyu-jarā-vyādhi. Entonces, ¿dónde está la felicidad? Tontamente si aceptamos algo como felicidad, eso no es felicidad. La verdadera felicidad es cuando estás libre de estos cuatro principios de angustia: janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9). De lo contrario, ¿dónde está tu felicidad? Pero si piensas que "aunque me estoy muriendo, soy feliz", eso es otra cosa, un paraíso de tontos.
Śyāmasundara: He says that "Desirable courses of action must meet specifiable conditions which are subject to prediction, and they must be based on judgments of experience." In other words, the desirable courses of action should be chalked out by experience, and they must be predictable. Śyāmasundara: Dice que "los cursos de acción deseables deben cumplir con condiciones especificables que estén sujetas a predicción y deben basarse en juicios de la experiencia". En otras palabras, los cursos de acción deseables deben ser calcados por la experiencia y deben ser predecibles.
Prabhupāda: Yes. Predictable. Just like we don't want death. So if I get the chance to come to a position not to die, is it not predictable? You don't want to die, and if I say, "You will come to this position, you will not die..." Prabhupāda: Sí. Previsible. Al igual que no queremos la muerte. Así que, si tengo la oportunidad de llegar a una posición para no morir, ¿no es predecible? Tú no quieres morir, y si yo digo: "Vendrás a esta posición, no morirás..."
Śyāmasundara: Yes. Is there some experience that shows me that that is a predictable result? Śyāmasundara: Sí. ¿Hay alguna experiencia que me demuestre que ese es un resultado predecible?
Prabhupāda: Yes. Experience... You may not have experience, but the superior has got experience. Just like Kṛṣṇa says, yad gatvā na nivartante tad dhāmaṁ paramaṁ mama (BG 15.6). He says that "If you come to Me, you will never come back again." Just see. Who can excel Kṛṣṇa's experience? Vedāhaṁ samatītāni: (BG 7.26) He knows past, present, and future, so you have to take His assertion. Prabhupāda: Sí. La experiencia... Puede que tú no tengas experiencia, pero el superior tiene experiencia. Al igual que Kṛṣṇa dice, yad gatvā na nivartante tad dhāmaṁ paramaṁ mama (BG 15.6). Él dice que "si vienes a Mí, no volverás nunca más". Sólo hay que ver. ¿Quién puede superar la experiencia de Kṛṣṇa? Vedāhaṁ samatītāni: (BG 7.26) Él conoce el pasado, el presente y el futuro, así que tienes que tomar Su afirmación.
Śyāmasundara: He says that "Judgments about values are judgments about the conditions and the results of experienced objects, judgments about that which should regulate the formation of our desires, affections and enjoyments." In other words, in order to place a value on something, to judge what is the value of a particular item, that we should base this judgment upon the results of experience. Then we can guide those things which we should enjoy, where our desires should be, where our affections should lie, upon experience. Śyāmasundara: Dice que "Los juicios sobre los valores son juicios sobre las condiciones y los resultados de los objetos experimentados, juicios sobre aquello que debe regular la formación de nuestros deseos, afectos y disfrutes". En otras palabras, para asignar un valor a algo, para juzgar cuál es el valor de un elemento concreto, debemos basar este juicio en los resultados de la experiencia. Entonces podemos guiar las cosas que debemos disfrutar, dónde deben estar nuestros deseos, dónde deben estar nuestros afectos, sobre la experiencia.
Prabhupāda: That experience we may not have personally, but if you take advice from a person who has got experience, that is as good as my experience. Just like you are going somewhere, you are purchasing a ticket. You have no experience where you are going, or you do not know whether actually you will go, but because others have gone and come by purchasing a ticket, you take advantage of that experience and you purchase a ticket. Prabhupāda: Esa experiencia puede que no la tengamos personalmente, pero si usted toma el consejo de una persona que tiene experiencia, eso es tan bueno como mi experiencia. Al igual que cuando vas a un lugar, compras un billete. No tienes experiencia en el lugar al que vas, o no sabes si realmente irás, pero como otros han ido y llegado comprando un billete, aprovechas esa experiencia y compras un billete.
Śyāmasundara: He says that value equals satisfaction. In other words, the fulfillment of... Śyāmasundara: Dice que el valor es igual a la satisfacción. En otras palabras, el cumplimiento de...
Prabhupāda: So unless you have faith in some person, how you can be satisfied? Therefore you should find out a person in whom you can place your faith. And who can be a better person than Kṛṣṇa? Prabhupāda: Así que, a menos que tengan fe en alguna persona, ¿cómo pueden estar satisfechos? Por lo tanto, debes encontrar una persona en la que puedas depositar tu fe. Y ¿quién puede ser una persona mejor que Kṛṣṇa?
Śyāmasundara: If certain specific conditions are met, then the satisfaction is transformed into a value. In other words, if my hunger is satisfied by eating a certain foodstuff, then this foodstuff is given value. Śyāmasundara: Si se cumplen ciertas condiciones específicas, entonces la satisfacción se transforma en un valor. En otras palabras, si mi hambre se satisface comiendo un determinado alimento, entonces este alimento recibe un valor.
Prabhupāda: Yes. So Kṛṣṇa gives that value. Just like Kṛṣṇa gave the value in Bhagavad-gītā, and Arjuna in the beginning denied to fight, but he agreed to fight. He agreed to fight. Prabhupāda: Sí. Así que Kṛṣṇa da ese valor. Al igual que Kṛṣṇa dio el valor en Bhagavad-gītā, y Arjuna al principio se negó a luchar, pero aceptó luchar. Estuvo de acuerdo en luchar.
Śyāmasundara: Because he was satisfied by his faith in Kṛṣṇa? Śyāmasundara: ¿Porque estaba satisfecho por su fe en Kṛṣṇa?
Prabhupāda: Yes. This is required. Prabhupāda: Sí. Esto es necesario.
Śyāmasundara: He says that moral laws are comparable to physical laws. In other words, they are guidelines to elicit certain responses under given conditions. Just like if I throw a ball up, I know it is going to come down. So a moral law will guide me in the same way. If I act in a certain way, there will automatically be a certain result, a response. Śyāmasundara: Dice que las leyes morales son comparables a las leyes físicas. En otras palabras, son pautas para provocar ciertas respuestas bajo condiciones dadas. Al igual que si lanzo una pelota hacia arriba, sé que va a bajar. Así que una ley moral me guiará de la misma manera. Si actúo de una manera determinada, habrá automáticamente un resultado determinado, una respuesta.
Prabhupāda: Yes. Just like we prescribe, ādau śraddhā tato sādhu saṅgasya. If you follow one after another, you get the result. If you have got faith, you make association with devotees. Then the next step, you will be eager to execute devotional service. Ādau śraddhā tataḥ sādhu-sango 'thya bhajana-kriyā 'nartha-nivṛttiḥ syāt (ES/CC Madhya 23.14-15). Then all misgivings are eradicated. Then you become firm faith, niṣṭhā, then attachment, one after another. Unless you experience the next result, how can you make progress? Prabhupāda: Sí. Al igual que prescribimos, ādau śraddhā tato sādhu saṅgasya. Si sigues uno tras otro, obtienes el resultado. Si tienes fe, haces asociación con los devotos. Entonces el siguiente paso, estarás ansioso por ejecutar el servicio devocional. Ādau śraddhā tataḥ sādhu-sango 'thya bhajana-kriyā 'nartha-nivṛttiḥ syāt (ES/CC Madhya 23.14-15). Entonces se erradican todos los recelos. Entonces te conviertes en fe firme, niṣṭhā, y luego en apego, uno tras otro. A menos que experimentes el siguiente resultado, ¿cómo puedes progresar?
Śyāmasundara: Are there any moral guidelines to Kṛṣṇa consciousness? Śyāmasundara: ¿Existen pautas morales para la conciencia Kṛṣṇa?
Prabhupāda: Yes. Moral guidelines are there. That is given by Rūpa Gosvāmī, sato vṛtteḥ, sadho saṅge, utsāhān niścayād dhairyāt (Upadeśāmṛta 3). With patience and conviction, enthusiasm, becoming very fair in your dealings, and in association of saintly persons, devotees, you will advance. Prabhupāda: Sí. Las directrices morales están ahí. Eso lo da Rūpa Gosvāmī, sato vṛtteḥ, sadho saṅge, utsāhān niścayād dhairyāt (Upadeśāmṛta 3). Con paciencia y convicción, entusiasmo, volviéndote muy justo en tu trato, y en asociación con personas santas, devotas, avanzarás.
Śyāmasundara: Then the result of following these guidelines is predictable results? Automatically certain things happen. Śyāmasundara: Entonces, ¿el resultado de seguir estas directrices son resultados predecibles? Automáticamente suceden ciertas cosas.
Prabhupāda: Yes. One after another. Just like a teacher gives a task to the students, one type of task in the beginning, next another type, next another type, he makes progress. Prabhupāda: Sí. Uno tras otro. Igual que un profesor da una tarea a los alumnos, un tipo de tarea al principio, después otro tipo, después otro tipo, va progresando.
Śyāmasundara: What are those again? Patience...? Śyāmasundara: ¿Qué es eso? ¿Paciencia...?
Prabhupāda: First of all, enthusiasm. Prabhupāda: En primer lugar, el entusiasmo.
Śyāmasundara: First enthusiasm. Śyāmasundara: Primero entusiasmo.
Prabhupāda: Yes. Unless you are enthusiastic, how can you enter into any activities? Utsāhān. Then patience - not to be impatient, "Oh, I am working so hard, I am getting no result." No. You will get. So (indistinct) niścaya, the firm conviction that "Because I have taken the path of the mahājanas prescribed by Rūpa Gosvāmī or prescribed by Kṛṣṇa, it must be successful." It may be taking some time, it is delayed, that doesn't matter. It will be successful. Niścaya. Not that niścaya can sit idly. No. Tat-tat-karma-pravartanāt. Prescribed duties must be performed fairly, in good faith, sato vṛtteḥ. And in the association, that will give us impetus. People are coming to our association automatically. Just like John came in our association, and gradually he has become a devotee. Prabhupāda: Sí. A menos que estés entusiasmado, ¿cómo puedes entrar en cualquier actividad? Utsāhān. Entonces paciencia - no ser impaciente, "Oh, estoy trabajando tan duro, no estoy obteniendo ningún resultado". No. Usted obtendrá. Así que (inaudible) niścaya, la firme convicción de que "Porque he tomado el camino de los mahājanas prescrito por Rūpa Gosvāmī o prescrito por Kṛṣṇa, debe tener éxito". Puede ser que tome algún tiempo, que se retrase, eso no importa. Será un éxito. Niścaya. No es que niścaya pueda sentarse sin hacer nada. No. Tat-tat-karma-pravartanāt. Los deberes prescritos deben ser realizados con justicia, de buena fe, sato vṛtteḥ. Y en la asociación, eso nos dará impulso. La gente viene a nuestra asociación automáticamente. Al igual que John vino a nuestra asociación y poco a poco se ha convertido en un devoto.
Śyāmasundara: So if one follows these moral guidelines, the result is certain, predictable? Śyāmasundara: ¿Entonces si uno sigue estas pautas morales, el resultado es seguro, predecible?
Prabhupāda: Yes. Certainly. (Hindi with guest] Good association means to associate with one of the devotees. Sādhu-saṅga (CC Madhya 22.83). (Hindi with guest] Prabhupāda: Sí. Ciertamente. Buena asociación significa asociarse con uno de los devotos. Sādhu-saṅga (CC Madhya 22.83). (Hindi con invitado]
Śyāmasundara: He says that moral laws are not absolute rules which never permit exceptions. He says that moral laws are flexible; that they're not absolute. Śyāmasundara: Dice que las leyes morales no son reglas absolutas que nunca permiten excepciones. Dice que las leyes morales son flexibles; que no son absolutas.
Prabhupāda: Yes. Real moral law means the law of the Supreme. Just like Kṛṣṇa has preached dhyāna-yoga, jñāna-yoga, haṭha-yoga, so many yoga systems. Then He says, sarva-dharmān parityajya (BG 18.66). These principles have not less moral, dhyāna-yoga, jñāna-yoga, aṣṭāṅga-yoga, but ultimately He says, "Give up all of them." Then what is moral? His word is moral. Whatever He says, that is moral. Not this dhyāna-yoga, jñāna-yoga. No. Whatever He says, that is morality. So it is changed. Nobody can argue: "Sir, you have prescribed so many kinds of yogas. Now You say to give up all these things. It is contradictory." No. It is not contradictory. Whatever He says, that is morality. That is Vaiṣṇava principle. We don't consider anything moral or immoral. Whatever is ordered by Kṛṣṇa or His representative, that is moral. That is our position. Prabhupāda: Sí. La verdadera ley moral significa la ley del Supremo. Al igual que Kṛṣṇa ha predicado el dhyāna-yoga, el jñāna-yoga, el haṭha-yoga, tantos sistemas de yoga. Entonces Él dice, sarva-dharmān parityajya (BG 18.66). Estos principios no tienen menos moral, dhyāna-yoga, jñāna-yoga, aṣṭāṅga-yoga, pero en última instancia Él dice: "Abandona todos ellos". Entonces, ¿qué es la moral? Su palabra es moral. Cualquier cosa que Él diga, eso es moral. No este dhyāna-yoga, jñāna-yoga. No. Lo que Él diga, eso es moral. Así que ha cambiado. Nadie puede argumentar: "Señor, usted ha prescrito tantos tipos de yogas. Ahora dice que dejemos todas esas cosas. Es contradictorio". No. No es contradictorio. Cualquier cosa que Él diga, eso es moralidad. Eso es el principio Vaiṣṇava. No consideramos nada moral o inmoral. Cualquier cosa que sea ordenada por Kṛṣṇa o Su representante, eso es moral. Esa es nuestra posición.
Śyāmasundara: He says, "It is the function of intelligence to serve action, and action benefits man when it obeys the dictates of intelligence." Śyāmasundara: Dice: "La función de la inteligencia es servir a la acción y la acción beneficia al hombre cuando obedece los dictados de la inteligencia."
Prabhupāda: Yes. So who can be more intelligent than Kṛṣṇa? Prabhupāda: Sí. Entonces, ¿quién puede ser más inteligente que Kṛṣṇa?
Śyāmasundara: Then he says that "Values must be regarded as goods of practical significance which result from intelligently directed activities." So something we place value on must be acted... Śyāmasundara: Luego dice que "Los valores deben ser considerados como bienes de significación práctica que resultan de actividades inteligentemente dirigidas". Así que algo a lo que damos valor debe ser actuado...
Prabhupāda: Yes. Arjuna followed the decision of Kṛṣṇa, so there is value. He became victorious, he enjoyed the kingdom, and he became a famous devotee. Prabhupāda: Sí. Arjuna siguió la decisión de Kṛṣṇa, así que hay valor. Salió victorioso, disfrutó del reino y se convirtió en un devoto famoso.
Śyāmasundara: As a practical result of his activities? Śyāmasundara: ¿Como resultado práctico de sus actividades?
Prabhupāda: Yes. As a practical result. Parīkṣit Mahārāja said that this Kurukṣetra fight was just like a great ocean, and all these Bhīṣma, Droṇa, Karṇa, they were just like big animals in the ocean. He said, "It is important for my grandfather to cross the ocean dangerously with all these big, big animals. But by the grace of Kṛṣṇa it was possible." This is value. Prabhupāda: Sí. Como resultado práctico. Parīkṣit Mahārāja dijo que esta lucha de Kurukṣetra era como un gran océano, y todos estos Bhīṣma, Droṇa, Karṇa, eran como grandes animales en el océano. Dijo: "Es importante para mi abuelo cruzar el océano peligrosamente con todos estos grandes, grandes animales. Pero por la gracia de Kṛṣṇa fue posible". Esto es un valor.
- yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇo
- yatra pārtho dhanur-dharaḥ
- tatra vijayo... (tatra śrīr vijayo bhūtir)
- (BG 18.78)
Śyāmasundara: He says that morality is social, that besides a personal meaning it must have a social meaning. Śyāmasundara: Dice que la moral es social, que además de un significado personal debe tener un significado social.
Prabhupāda: So Kṛṣṇa consciousness is a type of morality which is above social meaning. It is transcendental. Social means guided by the three modes of material nature. But Kṛṣṇa's order is above, transcendental. Sa guṇān samatītyaitān (BG 14.26). Prabhupāda: Así que la conciencia de Kṛṣṇa es un tipo de moral que está por encima del significado social. Es trascendental. El significado social se guía por los tres modos de la naturaleza material. Pero el orden de Kṛṣṇa está por encima, es trascendental. Sa guṇān samatītyaitān (BG 14.26).
Śyāmasundara: So it's asocial but not antisocial. Our morality is above social. Śyāmasundara: Así que es asocial pero no antisocial. Nuestra moral está por encima de lo social.
Prabhupāda: Yes. Social is subordinate to this world. Prabhupāda: Sí. Lo social está subordinado a este mundo.
Śyāmasundara: But it is not antisocial. Śyāmasundara: Pero no es antisocial.
Prabhupāda: No. It is social. It is sublime social. It is not only social but sublime social. Prabhupāda: No. Es social. Es social sublime. No es sólo social sino sublimemente social.
Śyāmasundara: He says that rights are also social, just like if I claim a right, a certain social right, that I must also accept my responsibility. Just for instance free speech. If I accept free speech as my social right, that I must also accept others' right to free speech. Śyāmasundara: Dice que los derechos también son sociales, al igual que si reclamo un derecho, un determinado derecho social, que también debo aceptar mi responsabilidad. Por ejemplo, la libertad de expresión. Si acepto la libertad de expresión como mi derecho social, que también debo aceptar el derecho de los demás a la libertad de expresión.
Prabhupāda: But that is lacking in the present society, because these rascals, they are proud of their nationals but they are denying this same national life to the animals. They are being sent to the slaughterhouse. Therefore they are rascals. Why the animals should be denied their national right? They are born in the same country. They have a right to live at the cost of God. Why we are interfering with their independence, given right? Therefore they are rascals. Their so-called social, moral, philosophical, political, they are all rascaldom. Therefore our decision is, harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā: (SB 5.18.12) anyone who is not a devotee of Kṛṣṇa, he has no good qualities. In the other direction, we will find so many defects with his so-called moral and social position. Prabhupāda: Pero eso falta en la sociedad actual, porque estos bribones, están orgullosos de sus nacionalidades pero están negando esta misma nacionalidad a los animales. Los están enviando al matadero. Por lo tanto, son bribones. ¿Por qué hay que negar a los animales su derecho nacional? Han nacido en el mismo país. Tienen derecho a vivir a costa de Dios. ¿Por qué interferimos en su independencia, en su derecho? Por lo tanto, son bribones. Sus llamados sociales, morales, filosóficos, políticos, todos ellos son bribones. Por lo tanto, nuestra decisión es, harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā: (SB 5.18.12) cualquiera que no sea un devoto de Kṛṣṇa, no tiene buenas cualidades. En la otra dirección, encontraremos tantos defectos con su llamada posición moral y social.
Śyāmasundara: He says that God... He defines God as the active relation between the ideal and the actual. Śyāmasundara: Dice que Dios... Define a Dios como la relación activa entre lo ideal y lo real.
Prabhupāda: Yes. We are active in God's service. People are thinking, "What service they are doing? They should be giving service to the country, to society, and they are making ārati and brass idols." They are thinking like that. But for us it is practical. Prabhupāda: Sí. Somos activos en el servicio de Dios. La gente piensa: "¿Qué servicio están haciendo? Deberían estar dando servicio al país, a la sociedad y están haciendo ārati e ídolos de metal". Están pensando así. Pero para nosotros es práctico.
Śyāmasundara: His idea is that there is no particular being who is God, but that God is the unity of all ideal ends, which allows us to desire an action. In other words, whatever motivates us to higher activity, that is God, that motivation, but that God is... Śyāmasundara: Su idea es que no hay un ser particular que sea Dios, sino que Dios es la unidad de todos los fines ideales, que nos permite desear una acción. En otras palabras, lo que nos motiva a una actividad superior, eso es Dios, esa motivación, pero ese Dios es...
Prabhupāda: In other words, whatever you do for God, that is higher activity. Prabhupāda: En otras palabras, cualquier cosa que hagas por Dios, es una actividad superior.
Śyāmasundara: Well, he would say whatever you do for anyone - for community or country - whatever is higher activity... Śyāmasundara: Bueno, él diría que cualquier cosa que hagas por alguien - por la comunidad o el país - cualquier cosa que sea una actividad superior...
Prabhupāda: Then why does he name "God"? Prabhupāda: ¿Entonces por qué nombra a "Dios"?
Śyāmasundara: He says God is not a particular being. Śyāmasundara: Dice que Dios no es un ser particular.
Prabhupāda: Then why does he name "God"? Why does he bring in the word "God"? Suppose if he is concerned with the man only, so why does he bring the word in, "God"? What is the purpose? Prabhupāda: ¿Entonces por qué nombra a "Dios"? ¿Por qué introduce la palabra "Dios"? Supongamos que si él se ocupa del hombre solamente, entonces ¿por qué trae la palabra "Dios"? ¿Cuál es el propósito?
Śyāmasundara: He is trying to define that which motivates us to desire something higher or more. Śyāmasundara: Intenta definir aquello que nos motiva a desear algo más elevado o más.
Prabhupāda: That means God should be an instrument to serve our purpose. That is his philosophy. Prabhupāda: Eso significa que Dios debe ser un instrumento para servir a nuestro propósito. Esa es su filosofía.
Śyāmasundara: Not necessarily. He leaves that open. Śyāmasundara: No necesariamente. Él deja eso abierto.
Prabhupāda: Then why does he bring the name of God? That is my position. Prabhupāda: ¿Entonces por qué trae el nombre de Dios? Esa es mi posición.
Revatīnandana: It says he could not accept the term as referring to a particular being. Revatīnandana:g Dice que no podía aceptar el término como referido a un ser particular.
Śyāmasundara: He said that "God summons us to intelligent actions which calls for deliberate choice, purposive behavior that is selective." In other words, he is trying to find out why is it that the human intelligence acts in such a way that it selects this over that and guides itself by selecting purposefully. That purposiveness he calls God. Śyāmasundara: Dijo que "Dios nos convoca a acciones inteligentes que requieren una elección deliberada, un comportamiento intencional que es selectivo". En otras palabras, él está tratando de averiguar por qué es que la inteligencia humana actúa de tal manera que selecciona esto sobre aquello y se guía a sí misma seleccionando intencionalmente. A esa intencionalidad la llama Dios.
Prabhupāda: That is making the name of God as a scapegoat. He has no practical use of God. Prabhupāda: Eso es hacer del nombre de Dios un chivo expiatorio. No tiene un uso práctico de Dios.
Śyāmasundara: He has no clear idea of God. Śyāmasundara: No tiene una idea clara de Dios.
Prabhupāda: That means he is godless. So therefore we say, harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā (SB 5.18.12). As soon as he becomes godless, all his philosophy becomes null and void. Prabhupāda: Eso significa que es impío. Por eso decimos, harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā (SB 5.18.12). Tan pronto como se vuelve impío, toda su filosofía se vuelve nula.
Śyāmasundara: He says that the word "God" is that ideal which we acknowledge as having authority over our emotions and our will or volition. Śyāmasundara: Dice que la palabra "Dios" es ese ideal al que reconocemos como autoridad sobre nuestras emociones y nuestra voluntad o volición.
Prabhupāda: But he says there is no being; it is an ideal. Prabhupāda: Pero dice que no existe el ser; es un ideal.
Śyāmasundara: Es una idea.
Prabhupāda: So people may not like that ideas; therefore the communists are there. Others may not like this idea. Prabhupāda: Así que a la gente puede no gustarle esa idea; por eso están los comunistas. A otros puede no gustarles esta idea.
Guest: He says God summons. He says God summons us. But I cannot see how a nonbeing can summon. Invitado: Dice que Dios convoca. Dice que Dios nos convoca. Pero no puedo ver cómo un no-ser puede convocar.
Prabhupāda: Summons. That is contradiction. Prabhupāda: Convocatoria. Eso es una contradicción.
Śyāmasundara: He says it is the idea which... Śyāmasundara: Dice que es la idea que...
Prabhupāda: How the idea summons? He says the idea summons us. Prabhupāda: ¿Cómo convoca la idea? Dice que la idea nos convoca.
Śyāmasundara: Ah, yes. Well, and he says that it is the value to which one is supremely devoted, that this is God. Śyāmasundara: Ah, sí. Bueno, y dice que es el valor al que uno es supremamente devoto, que esto es Dios.
Prabhupāda: How can devotion be possible without a being? Just like devotion means between the devotee and the person who is offered that devotional service. Prabhupāda: ¿Cómo puede ser posible la devoción sin un ser? Al igual que la devoción significa entre el devoto y la persona a la que se le ofrece ese servicio devocional.
Śyāmasundara: Just like the Communists would say that "God is the state, and all my supreme devotion is for the state, to serve the state." Śyāmasundara: Al igual que los comunistas dirían que "Dios es el Estado, y toda mi devoción suprema es para el Estado, para servir al Estado".
Prabhupāda: That's all right, but your state, Communist Russian state, is not overgrowing others. So that cannot be God. God is obeyed by everyone. Your state may not be obeyed by other states. God means the supreme controller. You are not the supreme controller. Then how can you make the state as God, your state? Prabhupāda: Eso está bien, pero su Estado, el Estado comunista ruso, no está superando a otros. Así que eso no puede ser Dios. Dios es obedecido por todos. Tu Estado puede no ser obedecido por otros Estados. Dios significa el controlador supremo. Tú no eres el controlador supremo. Entonces, ¿cómo puedes hacer el estado como Dios, tu Estado?
Śyāmasundara: So actually his idea of God would change. For the Communists God means the state; for the primitive savage God means the... Śyāmasundara: Así que en realidad su idea de Dios cambiaría. Para los comunistas Dios significa el Estado; para el salvaje primitivo Dios significa el...
Prabhupāda: Just like Gandhi made Cāṇakya his god. Prabhupāda: Al igual que Gandhi hizo de Cāṇakya su dios.
Śyāmasundara: Yes. That to which one is supremely devoted, that means God. Śyāmasundara: Sí. Aquello a lo que uno es supremamente devoto, eso significa Dios.
Prabhupāda: Anyone may be supremely devoted to his wife or sometimes supremely devoted to his dog. The dog is God? Wife is God? So everyone has got one god, and I think that it is supported by Vivekananda, yata mata tata patha: "Whatever you think of God, that's all right." (Hindi with guest] Everyone can manufacture his own God. (laughter) Yes. Prabhupāda: Cualquiera puede ser supremamente devoto de su esposa o a veces supremamente devoto de su perro. ¿El perro es Dios? ¿La esposa es Dios? Así que todo el mundo tiene un dios, y creo que es apoyado por Vivekananda, yata mata tata patha: "Cualquier cosa que pienses de Dios, está bien". (Hindi con invitado] Cada uno puede fabricar su propio Dios. (Risas) Sí.
Śyāmasundara: He says that we cannot achieve absolute certainty or perfection. So we must rest content... Śyāmasundara: Dice que no podemos alcanzar la certeza o la perfección absoluta. Así que debemos conformarnos...
Prabhupāda: That means he has got a poor fund of knowledge. He does not admit that. But we can say that because his knowledge is not perfect, he's saying like that. Prabhupāda: Eso significa que tiene un pobre acopio de conocimiento. Él no admite eso. Pero podemos decir que porque su conocimiento no es perfecto, él está diciendo eso.
Śyāmasundara: So he says that we must rest content with a faith and a commitment which helps us to face the future resolutely, reconstructing our environment to obtain more satisfactory adjustments. This is the Western philosophy in a nutshell. Śyāmasundara: Por eso dice que debemos contentarnos con una fe y un compromiso que nos ayuden a afrontar el futuro con decisión, reconstruyendo nuestro entorno para obtener ajustes más satisfactorios. Esta es la filosofía occidental en pocas palabras.
Prabhupāda: Why not take directly the words of God? (Hindi with guest] Prabhupāda: ¿Por qué no tomar directamente las palabras de Dios? (Hindi con invitado]
Śyāmasundara: He says that the idea of God is relative to the observer; that it may be something for one man and something for another. So there is no absolute certainty... Śyāmasundara: Dice que la idea de Dios es relativa al observador; que puede ser algo para un hombre y algo para otro. Así que no hay certeza absoluta...
Prabhupāda: That means that none of them know what is God. That is the difference. Therefore Bhagavad-gītā says, Prabhupāda: Eso significa que ninguno de ellos sabe qué es Dios. Esa es la diferencia. Por eso el Bhagavad-gītā dice,
- manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
- kaścid yatati siddhaye
- yatatām api siddhānāṁ
- kaścid māṁ vetti tattvataḥ
- (BG 7.3)
Nobody knows God. Only one person in many millions may know. Nadie conoce a Dios. Sólo una persona entre muchos millones puede conocerlo.
Śyāmasundara: He finds refuge in a kind of humanitarian welfare idea that by... Śyāmasundara: Se refugia en una especie de idea de bienestar humanitario que...
Prabhupāda: This is called utilitarian. Prabhupāda: Esto se llama utilitario.
Śyāmasundara: Called what? Śyāmasundara: ¿Se llama qué?
Prabhupāda: Utilitarian. Prabhupāda: Utilitario.
Śyāmasundara: Utilitarian. He differs from the utilitarians, because they say that we should not... Śyāmasundara: Utilitario. Se diferencia de los utilitaristas, porque ellos dicen que no debemos...
Prabhupāda: They say if some idea can be utilized for some better position of society. That is utilitarian. Prabhupāda: Dicen que si alguna idea puede ser utilizada para alguna posición mejor de la sociedad. Eso es utilitario.
Śyāmasundara: But the utilitarians say that everything should be utilized to serve man's desires. But he says everything should be used to serve man's worthiest desires, man's highest desires, worthy desires. Śyāmasundara: Pero los utilitaristas dicen que todo debe ser utilizado para servir a los deseos del hombre. Pero él dice que todo debe ser utilizado para servir a los deseos más valiosos del hombre, los deseos más elevados del hombre, los deseos dignos.
Prabhupāda: What is the difference between desire and highest desire? Prabhupāda: ¿Cuál es la diferencia entre el deseo y el deseo más elevado?
Śyāmasundara: Well, someone may desire more broadness. Śyāmasundara: Bueno, alguien puede desear más amplitud.
Prabhupāda: Who will judge who is highest? Everyone will say, "My desire is the highest." Prabhupāda: ¿Quién juzgará quién es el más elevado? Todos dirán: "Mi deseo es el más elevado".
Śyāmasundara: The utilitarians might say that "People desire more brothels, so let us build more brothels. Śyāmasundara: Los utilitaristas podrían decir que "La gente desea más burdeles, así que construyamos más burdeles.
Prabhupāda: Yes. Modern world, that is the highest desire. How can you refute that if there is no standard? Everyone says, "This is my law." Unless you go to the court, who will judge? Prabhupāda: Sí. El mundo moderno, ese es el deseo más elevado. ¿Cómo puedes refutar eso si no hay una norma? Todos dicen: "Esta es mi ley". A menos que vayas a la corte, ¿quién juzgará?
Revatīnandana: Now he wants to make his desire the highest desire. He's got a theory now that "This is the highest thing I can think of, so this is God." That means I have the highest. Revatīnandana: Ahora quiere hacer de su deseo el deseo más elevado. Ahora tiene la teoría de que "Esto es lo más alto que puedo pensar, así que esto es Dios". Eso significa que tengo lo más alto.
Śyāmasundara: Él dice que...
Prabhupāda: Nuestra formula es perfecta.
Śyāmasundara: Él dice...
Prabhupāda: We say that if one is Kṛṣṇa conscious, then he is all right. Otherwise reject him. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā manorathenāsati dhāvato bahiḥ (SB 5.18.12). They are mano-ratha. They are mental speculators. They are hovering on the mental plane. Prabhupāda: Decimos que si uno es consciente de Kṛṣṇa, entonces está bien. De lo contrario, rechácelo. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā manorathenāsati dhāvato bahiḥ (SB 5.18.12). Ellos son mano-ratha. Son especuladores mentales. Están revoloteando en el plano mental.
Śyāmasundara: He says that we must continually make satisfactory adjustment; that things change... Śyāmasundara: Dice que debemos hacer continuamente un ajuste satisfactorio; que las cosas cambian...
Prabhupāda: That you cannot do, because you are hovering on the mental plane. And the mind is always imperfect, rejecting and accepting. So nothing will be standard. Your mind is accepting something, I am rejecting it. So on the mental plane you cannot come to the standard. It is not possible. Prabhupāda: Eso no puede hacerlo, porque está revoloteando en el plano mental. Y la mente es siempre imperfecta, rechazando y aceptando. Así que nada será estándar. Tu mente está aceptando algo, yo lo estoy rechazando. Así que en el plano mental no puedes llegar a la norma. No es posible.
Śyāmasundara: Él dice que...
Prabhupāda: En el Bhagavad-gītā se dice:
- indriyāṇi parāṇy āhur
- indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ
- manasas tu parā buddhir
- yo buddheḥ paratas tu saḥ
- (BG 3.42)
We have to go, transcend the mental platform, go to the intellectual platform, then surpass intellectual platform, come to the spiritual platform. That is the process. (Hindi with guest] No. That is not sufficient. Tenemos que ir, trascender la plataforma mental, ir a la plataforma intelectual, luego superar la plataforma intelectual, llegar a la plataforma espiritual. Ese es el proceso. (Hindi con invitado) No. Eso no es suficiente.
Śyāmasundara: He says that the nature of existence is temporary and so we must make a constant revision to change things. Śyāmasundara: Dice que la naturaleza de la existencia es temporal y por eso debemos hacer una revisión constante para cambiar las cosas.
Prabhupāda: This nature is temporary, but there is another nature, sanātana. That he does not know. Paras tasmāt tu bhavo anyaḥ, 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ (BG 8.20). That is standardization. Sanātana means eternal. That does not change. It is neither created or annihilated. That is standard. Prabhupāda: Esta naturaleza es temporal, pero hay otra naturaleza, sanātana. Eso no lo sabe. Paras tasmāt tu bhavo anyaḥ, 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ (BG 8.20). Eso es la normalización. Sanātana significa eterno. Eso no cambia. No se crea ni se aniquila. Eso es la normalización.
Śyāmasundara: So somehow or other we must develop a... Śyāmasundara: Así que de alguna manera u otra debemos desarrollar un...
Prabhupāda: Just like this Kṛṣṇa consciousness. Five thousand years ago Arjuna became Kṛṣṇa conscious. The same Kṛṣṇa consciousness we are also preaching. This is standard. And before that Arjuna, the same Kṛṣṇa consciousness was preached to the sun-god forty millions of years ago. So this does not change. This is unchanging, avyakta. Param avyayam. Kṛṣṇa is avyayam and His consciousness is avyayam. It is not changing. Prabhupāda: Así como esta conciencia de Kṛṣṇa. Hace cinco mil años Arjuna se hizo consciente de Kṛṣṇa. La misma conciencia Kṛṣṇa que también estamos predicando. Este es el estándar. Y antes de Arjuna, la misma conciencia de Kṛṣṇa fue predicada al dios-sol hace cuarenta millones de años. Así que esto no cambia. Esto es inmutable, avyakta. Param avyayam. Kṛṣṇa es avyayam y Su conciencia es avyayam. No está cambiando.
Śyāmasundara: He says that we must develop..., the whole world must develop a common faith in practical activity. Śyāmasundara: Dice que debemos desarrollar..., el mundo entero debe desarrollar una fe común en la actividad práctica.
Prabhupāda: Sí. Esta es la posición de Kṛṣṇa.
Śyāmasundara: He says that "Ours is the responsibility of accepting a precious heritage of values, accumulated by the continuous human community at great cost in effort and suffering, and to expand, conserve, transmit, and rectify these values bequeathed to us." In other words, he says that we must take the lessons of history and build upon them in order to transmit these values and preserve them. Śyāmasundara: Dice que "La nuestra es la responsabilidad de aceptar una preciosa herencia de valores, acumulada por la comunidad humana continua a un gran coste de esfuerzo y sufrimiento, y de ampliar, conservar, transmitir y rectificar estos valores que nos han legado." En otras palabras, dice que debemos tomar las lecciones de la historia y basarnos en ellas para transmitir estos valores y conservarlos.
Prabhupāda: Yes. We are doing that. We are taking from the history of forty millions of years ago and transmitting it by guru-paramparā, evaṁ paramparā-prāptam (BG 4.2). Accepted by great authorities like Vyāsa, Nārada, Devala, five thousand years, Arjuna, and later on the great ācāryas, Rāmānujācārya, Madhvācārya. Lately, five hundred years ago, Lord Caitanya. And we are following Bhaktivinoda Ṭhākura and Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. Prabhupāda: Sí. Nosotros estamos haciendo eso. Estamos tomando de la historia de hace cuarenta millones de años y transmitiéndola por guru-paramparā, evaṁ paramparā-prāptam (BG 4.2). Aceptado por grandes autoridades como Vyāsa, Nārada, Devala, hace cinco mil años, Arjuna, y más tarde los grandes ācāryas, Rāmānujācārya, Madhvācārya. Últimamente, hace quinientos años, el Señor Caitanya. Y nosotros seguimos a Bhaktivinoda Ṭhākura y a Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura.
Śyāmasundara: So the values that are taught to us by history, are they not... Śyāmasundara: Así que los valores que nos enseña la historia, ¿no son...
Prabhupāda: The same value. The value has not deteriorated. It has not fluctuated. Prabhupāda: El mismo valor. El valor no se ha deteriorado. No ha fluctuado.
Śyāmasundara: What is that? Śyāmasundara: ¿Qué es eso?
Prabhupāda: This Kṛṣṇa consciousness. The price has not fluctuated. The same price. Kṛṣṇa says, "The same thing I am teaching you," in the Fourth Chapter, "which was taught to the sun-god, Vivasvān, forty millions of years ago, the same thing, because it is now broken, the chain, I am teaching you again the same thing." So it does not change. Kṛṣṇa consciousness, that does not change. Prabhupāda: Esta conciencia de Kṛṣṇa. El valor no ha fluctuado. El mismo valor. Kṛṣṇa dice: "Lo mismo que te estoy enseñando", en el cuarto capítulo, "que se le enseñó al dios-sol, Vivasvān, hace cuarenta millones de años, lo mismo, porque ahora se ha roto, la cadena, te vuelvo a enseñar lo mismo." Así que no cambia. Conciencia de Kṛṣṇa, eso no cambia.
Śyāmasundara: He would say that those values which civilizations most cherish or prize, that those are the values that we should accept. Just like that... Śyāmasundara: Él diría que aquellos valores que las civilizaciones más aprecian o aprecian, que esos son los valores que debemos aceptar. Así...
Prabhupāda: That is the Vedic civilization. That is the Vedic civilization. The Vedic system still stands. So many civilizations come and go on; therefore this is value in civilization. Prabhupāda: Esa es la civilización védica. Esa es la civilización védica. El sistema védico sigue en pie. Muchas civilizaciones van y vienen; por lo tanto, esto es el valor de la civilización.
Śyāmasundara: I think all civilizations have cherished those values at their peak. Śyāmasundara: Creo que todas las civilizaciones han apreciado esos valores en su máxima expresión.
Prabhupāda: But because they are not factual, they have failed. But Vedic civilization is still going strong. Prabhupāda: Pero como no son fácticos, han fracasado. Pero la civilización védica sigue siendo fuerte.
Śyāmasundara: Just like the Christian civilization, they, at their peak, when they are most enlightened, they also prized honesty, uprightness, love thy neighbor - these different social values. Śyāmasundara: Al igual que la civilización cristiana, ellos, en su apogeo, cuando están más iluminados, también valoraban la honestidad, la rectitud, el amor al prójimo - estos diferentes valores sociales.
Prabhupāda: The Christian civilization has got values undoubtedly. But they do not follow it. They do not follow it. There is God consciousness, there is morality, there are ethical laws, there is acceptance of God's authority, (indistinct), but they do not follow it. Not only Christians, even the so-called Hindus, they also do not follow. That is the world situation. Prabhupāda: La civilización cristiana tiene valores, sin duda. Pero ellos no los siguen. No lo siguen. Hay conciencia de Dios, hay moralidad, hay leyes éticas, hay aceptación de la autoridad de Dios, (inaudible), pero no la siguen. No sólo los cristianos, incluso los llamados hindúes, tampoco la siguen. Esa es la situación del mundo.
Śyāmasundara: His idea is that the problems of philosophy are rooted in social conditions, so that we should... Urgent social reform is required in order to solve the problems of philosophy. By changing social structures through education, then the problems of philosophy will be solved. Śyāmasundara: Su idea es que los problemas de la filosofía tienen su origen en las condiciones sociales, por lo que... Se requiere una reforma social urgente para resolver los problemas de la filosofía. Cambiando las estructuras sociales a través de la educación, entonces los problemas de la filosofía se resolverán.
Prabhupāda: Therefore we take the standard method. Just like this varṇāśrama method-standard. We maintain it and there will be no trouble in the society. Actually, there is natural division. The intelligent class of men, the administrative class of men, the production class of men and the laborer class of men, that is prevailing all over the world. That is no doubt. But they are not doing their duty. The brāhmaṇas, the intelligent class of men, they are not following these strictly the principles, satya, śama, dama, titikṣava. Similarly the administrative class, they are not following the strictly the rules and regulations. Therefore it is fallen. Prabhupāda: Por lo tanto, tomamos el método estándar. Al igual que este método varṇāśrama-estándar. Lo mantenemos y no habrá problemas en la sociedad. En realidad, hay una división natural. La clase inteligente de los hombres, la clase administrativa de los hombres, la clase de la producción de los hombres y la clase obrera de los hombres, que está prevaleciendo en todo el mundo. No hay duda. Pero no están cumpliendo con su deber. Los brāhmaṇas, la clase inteligente de los hombres, no están siguiendo estrictamente estos principios, satya, śama, dama, titikṣava. Del mismo modo la clase administrativa, no están siguiendo estrictamente las normas y reglamentos. Por lo tanto, se ha caído.
Śyāmasundara: Presumably this is from a lack of education. Śyāmasundara: Es de suponer que es por falta de educación.
Prabhupāda: Na bhajanti (Sanskrit) nainad bhrastha (Sanskrit). If you do not follow the principles... Just like the administrative class is there all over the world. The class of men who is interested in administration, they are taking vote, they are coming to governmental high, high post, but they are not following the principles of administrative class: na bhajayante avama bhṛtya (?]. Prabhupāda: Na bhajanti (sánscrito) nainad bhrastha (sánscrito). Si no sigues los principios... Al igual que la clase administrativa está allí en todo el mundo. La clase de hombres que está interesada en la administración, están tomando el voto, están llegando al alto puesto gubernamental, pero no están siguiendo los principios de la clase administrativa: na bhajayante avama bhṛtya (...).
Śyāmasundara: Is this the result of a lack of education? Śyāmasundara: ¿Es el resultado de la falta de educación?
Prabhupāda: Lack of Kṛṣṇa consciousness. The so-called education is there. Lack of Kṛṣṇa consciousness. The administrative class is forgetting that they are belonging to the arms of Kṛṣṇa. Mukha bāhu rūpa (?]. So the administrative class is supposed to be the arms of Kṛṣṇa, but they are not thinking in terms of Kṛṣṇa, that "I am part and parcel of the body of Kṛṣṇa." That is forgetfulness of Kṛṣṇa. Therefore they are in trouble. They are separated from Kṛṣṇa. This hand is my arm, but if it is separated from my body, it will be called the arms or the hand, but it has no value. Prabhupāda: Falta de conciencia de Kṛṣṇa. La llamada educación está ahí. La falta de conciencia de Kṛṣṇa. La clase administrativa está olvidando que pertenece a los brazos de Kṛṣṇa. Mukha bāhu rūpa (?). Así que se supone que la clase administrativa es los brazos de Kṛṣṇa, pero no están pensando en términos de Kṛṣṇa, que "soy parte y porción del cuerpo de Kṛṣṇa". Eso es el olvido de Kṛṣṇa. Por lo tanto, están en problemas. Están separados de Kṛṣṇa. Esta mano es mi brazo, pero si se separa de mi cuerpo, se llamará los brazos o la mano, pero no tiene ningún valor.
Śyāmasundara: Dewey's greatest faith was in the educational system, that the educational system should reflect the real welfare of the community. Śyāmasundara: La mayor fe de Dewey estaba en el sistema educativo, en que el sistema educativo debía reflejar el bienestar real de la comunidad.
Prabhupāda: Yes. This educational system is Kṛṣṇa consciousness, tan manye adhītam uttamam. The best educational system is Kṛṣṇa consciousness. So because people are being educated without Kṛṣṇa consciousness, it is becoming valueless. Therefore we are giving, I mean to say, purificatory method in every department. Prabhupāda: Sí. Este sistema educativo es la conciencia de Kṛṣṇa, tan manye adhītam uttamam. El mejor sistema educativo es la conciencia de Kṛṣṇa. Como la gente está siendo educada sin la conciencia de Kṛṣṇa, se está volviendo sin valor. Por lo tanto, estamos dando, quiero decir, un método purificador en cada departamento.
Śyāmasundara: Because value equals satisfaction. Śyāmasundara: Porque el valor es igual a la satisfacción.
Prabhupāda: Yes. Kṛṣṇa (indistinct). Kṛṣṇa is one, and everything is zero, so if there is one, zero is added-ten, hundred, thousand-increases its value. Take out the one and it is all zero. Thousands of zeros will not carry any weight (?]. So they are all zero without Kṛṣṇa. Prabhupāda: Sí. Kṛṣṇa (inaudible). Kṛṣṇa es uno y todo es cero, así que si hay uno, el cero se añade-diez, cien, mil-aumenta su valor. Si se quita el uno, todo es cero. Miles de ceros no tendrán ningún peso (...). Así que todos son cero sin Kṛṣṇa.
Śyāmasundara: He says that philosophy has a social responsibility to influence intelligent management of human affairs. Śyāmasundara: Dice que la filosofía tiene la responsabilidad social de influir en la gestión inteligente de los asuntos humanos.
Prabhupāda: That we are doing. We are asking everyone that "You become Kṛṣṇa conscious and do things intelligently, your life will be successful. You'll be happy." How else you'll be happy? That is our propaganda. Prabhupāda: Eso estamos haciendo. Les pedimos a todos que "Si te vuelves consciente de Kṛṣṇa y haces las cosas con inteligencia, tu vida será exitosa. Serás feliz". ¿Cómo vas a ser feliz de otro modo? Esa es nuestra propaganda.
Śyāmasundara: Well, we also are influencing the managers, intelligent managers of society. Śyāmasundara: Bueno, también estamos influyendo en los gestores, gestores inteligentes de la sociedad.
Prabhupāda: That I say. The managers, when they are forgetful of Kṛṣṇa, he cannot manage. Cannot manage. That he has (indistinct) relationship. You are managing something, but you have to satisfy somebody. So that is given in Śrīmad-Bhāgavatam, that svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣanam (SB 1.2.13). If you want perfection of your managerial work, then you should try to see whether Kṛṣṇa is satisfied. If not, you are simply wasting time. You cannot satisfy anyone. Yasmin tuṣṭe jagat tuṣṭo. If you satisfy Kṛṣṇa, then everyone will be satisfied. Prabhupāda: Eso es lo que digo. Los administradores, cuando se olvidan de Kṛṣṇa, no pueden administrar. No pueden gestionar. Que tiene (inaudible) relación. Está gestionando algo, pero tiene que satisfacer a alguien. Así que eso se da en el Śrīmad-Bhāgavatam, que svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣanam (SB 1.2.13). Si quieres la perfección de tu trabajo directivo, entonces debes tratar de ver si Kṛṣṇa está satisfecho. Si no es así, simplemente estás perdiendo el tiempo. No puedes satisfacer a nadie. Yasmin tuṣṭe jagat tuṣṭo. Si satisfaces a Kṛṣṇa, entonces todos estarán satisfechos.
Śyāmasundara: His idea was that no philosophy can be fixed or finished or absolute, but that all ideas must be continually revised. Śyāmasundara: Su idea era que ninguna filosofía puede ser fija o acabada o absoluta, sino que todas las ideas deben ser continuamente revisadas.
Prabhupāda: Because they have got imperfect philosophy. Imperfect is not perfect; therefore he is thinking of advancing further to make it perfect. So without Kṛṣṇa consciousness he remains always incomplete; therefore imperfect. Prabhupāda: Porque tienen una filosofía imperfecta. Imperfecta no es perfecta; por lo tanto, está pensando en avanzar más para hacerla perfecta. Así que sin la conciencia de Kṛṣṇa permanece siempre incompleta; por tanto, imperfecta.
Śyāmasundara: He says that "All ideas must be tested in the laboratory of educational experience, where they can be challenged, their consequences evaluated, and where they can be continuously modified or reconstructed." Śyāmasundara: Dice que "Todas las ideas deben ser probadas en el laboratorio de la experiencia educativa, donde pueden ser desafiadas, sus consecuencias evaluadas, y donde pueden ser continuamente modificadas o reconstruidas."
Prabhupāda: Yes. That is Kṛṣṇa consciousness. Because you see how Arjuna was perfectly good man, because he was Kṛṣṇa conscious. He was not willing to kill his enemy. He was hesitating, "What is the use of taking this kingdom?" This is Kṛṣṇa conscious. Because the other side, they were not thinking, but Arjuna, because he is Kṛṣṇa's devotee, he was considering, "What is the use of taking this kingdom, by killing (indistinct)?" In other words, nobody can be perfect without Kṛṣṇa consciousness. No philosopher, no scientist, no sociologist can be perfect without Kṛṣṇa consciousness. Prabhupāda: Sí. Eso es la conciencia de Kṛṣṇa. Porque ves cómo Arjuna era un hombre perfectamente bueno, porque era consciente de Kṛṣṇa. No estaba dispuesto a matar a su enemigo. Dudaba: "¿De qué sirve tomar este reino?". Esto es consciente de Kṛṣṇa. Porque el otro lado, no estaban pensando, pero Arjuna, porque él es el devoto de Kṛṣṇa, él estaba considerando, "¿Cuál es el uso de tomar este reino, matando (inaudible)?" En otras palabras, nadie puede ser perfecto sin la conciencia de Kṛṣṇa. Ningún filósofo, ningún científico, ningún sociólogo puede ser perfecto sin Kṛṣṇa conciencia.
Śyāmasundara: But in our Kṛṣṇa consciousness philosophy the ideas are not to be re-evaluated. Aren't they absolute, the philosophy of Kṛṣṇa consciousness? Śyāmasundara: Pero en nuestra filosofía de la conciencia Kṛṣṇa las ideas no deben ser reevaluadas. ¿No son absolutas, la filosofía de la conciencia Kṛṣṇa?
Prabhupāda: Yes, the philosophy is absolute. Kṛṣṇa is absolute, so His consciousness is also absolute. Prabhupāda: Sí, la filosofía es absoluta. Kṛṣṇa es absoluto, así que Su conciencia también es absoluta.
Śyāmasundara: His idea is that philosophy is always changing, that we always have to revise. Śyāmasundara: Su idea es que la filosofía siempre está cambiando, que siempre tenemos que revisar.
Prabhupāda: That is in the material platform. He has no information what is perfect state. He does not know. Ārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim (Nārada-pañcarātra). All tapasya finished. Samsiddhir hari-toṣaṇam (SB 1.2.13). If Kṛṣṇa is satisfied, then the all duty is all right. You don't require to satisfy anyone else. Whether Kṛṣṇa is satisfied. That's all. Prabhupāda: Eso es en la plataforma material. No tiene información sobre lo que es el estado perfecto. Él no lo sabe. Ārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim (Nārada-pañcarātra). Todas las tapasya terminadas. Samsiddhir hari-toṣaṇam (SB 1.2.13). Si se satisface a Kṛṣṇa, entonces todo el deber está bien. No requiere satisfacer a nadie más. Si Kṛṣṇa está satisfecho. Eso es todo.
Śyāmasundara: Eso es todo.
Revatīnandana: It seems like his philosophy - he knows what to do with knowledge, but he hasn't got any knowledge. Revatīnandana: Parece que su filosofía - sabe qué hacer con el conocimiento, pero no tiene ningún conocimiento.
Prabhupāda: Therefore we say, harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā: (SB 5.18.12) anyone who is not Kṛṣṇa consciousness, he has no good knowledge, he has no good qualification. That's all. (end) Prabhupāda: Por eso decimos, harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā: (SB 5.18.12) cualquiera que no tenga conciencia de Kṛṣṇa, no tiene buen conocimiento, no tiene buena cualificación. Eso es todo. (fin)