ES/Prabhupada 0955 - La mayoría de las entidades vivientes están en el mundo espiritual. Solo unos pocos caen
Extracto conversación - Los Ángeles, 23 de junio de 1975
Dr. Mize: ¿Todas las almas que estaban en el cielo espiritual cayeron de allí al mismo tiempo, o en diferentes momentos? ¿O hay algunas almas que siempre son buenas, que no son necias, que no caen?
Prabhupāda: No, hay... la mayoría, el noventa por ciento, siempre son buenas. Nunca caen.
Dr. Mize: Entonces nosotros estamos entre el diez por ciento.
Prabhupāda: Sí. O menos que eso. En el mundo material, en todo el mundo material, todas las entidades vivientes están... así como en la cárcel hay cierta población, pero no son la mayoría. La mayoría de la población está fuera de la cárcel. De manera similar, la mayoría de las entidades vivientes, partes y porciones de Dios, están en el mundo espiritual. Solo unos pocos caen.
Dr. Mize: ¿Kṛṣṇa sabe de antemano que un alma va a ser necia y va a caer?
Prabhupāda: ¿Kṛṣṇa? Sí, Kṛṣṇa puede saberlo porque Él es omnisciente.
Dr. Mize: ¿Siguen cayendo más almas todo el tiempo?
Prabhupāda: No todo el tiempo. Pero existe la tendencia a caer, no en todos, pero debido a que hay independencia... no todos desean hacer mal uso de la independencia. El mismo ejemplo, así como un gobierno construye una ciudad y también construye una cárcel, porque el gobierno sabe que alguien se volverá criminal, entonces también debe construirse un lugar para ellos. Es muy fácil de entender. No es que el cien por ciento de la población será criminal, pero el gobierno sabe que algunos lo serán. De lo contrario, ¿por qué construir también una cárcel? Alguien podría decir: “¿Dónde están los criminales? Estás construyendo...”. El gobierno sabe que habrá criminales. Si un gobierno ordinario puede saber eso, ¿por qué Dios no podría saberlo? Porque hay tendencia.
Dr. Mize: ¿El origen de esa tendencia es...?
Prabhupāda: Sí.
Dr. Mize: ¿De dónde proviene esa tendencia?
Prabhupāda: Tendencia significa la independencia. Cualquiera puede entender que independencia significa que uno puede usarla correctamente, o puede usarla mal. Eso es independencia. Si hace que sea de una sola forma, que no pueda caer, eso no es independencia. Eso es imposición. Por eso Kṛṣṇa dice: yathecchasi tathā kuru (BG 18.63): “Ahora haz lo que desees”.