ES/730816 - Clase BG 02.10 - Londres

Clases por fecha, 1973

Página original de Vanisource en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730815BG-Londres, 15 agosto 1973 - 34:05 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

tam uvāca hṛṣīkeśaḥ

prahasann iva bhārata

senayor ubhayor madhe

viṣīdantam idaṁ vacaḥ

(BG 2.10)

tam — a él; uvāca — dijo; hṛṣīkeśaḥ — el amo de los sentidos, Kṛṣṇa; prahasan — sonriendo; iva — así; bhārata — ¡oh, Dhṛtarāṣṭra, descendiente de Bharata!; senayoḥ — de los ejércitos; ubhayoḥ — de ambos bandos; madhye — entre; viṣīdantam — al que se lamentaba; idam — las siguientes; vacaḥ — palabras.

Traducción: “¡Oh descendiente de Bharata!, en ese momento, Kṛṣṇa, sonriendo en medio de ambos ejércitos, se dirigió al acongojado Arjuna con las siguientes palabras”.

Prabhupāda: Hṛṣīkeśaḥ, prahasann iva, Kṛṣṇa se echó a reír. Sonriendo: ¿Qué tontería es esta, Arjuna? Al principio le dijo: “Kṛṣṇa, ponme allí”. Senayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me acyuta (BG 1.21): “Kṛṣṇa, pon mi cuadriga entre los dos bandos, entre los dos ejércitos”.

(al lado) Tráeme agua.

Y ahora... Al principio estaba tan entusiasta que le dijo: “Pon mi cuadriga entre los dos ejércitos”. Pero ahora, este sinvergüenza está diciendo no yotsya: “No voy a luchar”. Vean qué falta de vergüenza. Hasta Arjuna, el amigo directo de Kṛṣṇa, māyā es tan fuerte que incluso él actúa como un sinvergüenza, que decir de otros. Al principio muy entusiasta: “Si, pon mi cuadriga entre los dos ejércitos”. Pero ahora..., na yotsya iti govindam: “No voy a luchar”. Es falta de vergüenza. Y, Kṛṣṇa sonreía, pensaba: “¡Oh!, él es Mi amigo, Mi amigo personal directo y un gran..., y ahora me viene y me dice que 'no voy a luchar' ”.

Así que Kṛṣṇa sonríe, esa sonrisa es muy significativa, prahasann. Tam uvāca hṛṣīkeśaḥ prahasann iva bhārata, senayor ubhayor viṣīdantam, lamentándose. Primero vino con gran entusiasmo a luchar, pero ahora se lamenta. Y, en este verso se menciona a Kṛṣṇa con el nombre Hṛṣīkeśa. Él es sólido, Él es Acyuta, es sólido, no cambia. Otro significado de la palabra Hṛṣikeśa... Porque en el Nārada-Pañcarātra, bhakti significa hṛṣīkeśa-sevanam, por eso en este verso se menciona el mismo nombre, Hṛṣīkeśa. Hṛṣīkeśa-sevanam bhaktir ucyate. Bhakti significa servir a Hṛṣīkeśa, el amo de los sentidos. Y es el maestro de los sentidos, y hay sinvergüenzas que explican que Kṛṣṇa es inmoral, es el maestro de los sentidos y es inmoral. ¡Miren que manera de estudiar el Bhagavad-gītā! Śrī Kṛṣṇa es un brahmacārī perfecto, Kṛṣṇa es un brahmacārī perfecto, fue Bhīṣmadeva quien hizo esta declaración. Bhīṣmadeva es el más grande brahmacārī del universo. Le prometió al padre de Satyavatī, ustedes conocen la historia. El padre de Bhīṣmadeva se sintió atraído por una joven pescadora, y quiso casarse con ella, pero el padre de la muchacha se negó: “No, no puedo entregarte la mano de mi hija”. “Pero ¿por qué? Soy un rey y te estoy pidiendo la mano de tu hija”. “No, tú ya tienes un hijo”. Bhīṣmadeva era el hijo de su primera esposa, Madre Ganges. Madre Ganges era la esposa de Santanu Mahārāja y Bhīṣmadeva era el único hijo que le quedaba. El trato entre Santanu Mahārāja y el Ganges, madre Ganges, era que: “Me casaré contigo si me dejas que a todos los hijos que nazcan los tire a las aguas del Ganges, y si no me lo permites, inmediatamente abandonaré tu compañía”. Santanu Mahārāja dijo: “Muy bien, aun así me casaré contigo”. De modo que ella estaba arrojando a todos sus hijos al Ganges. Mahārāja Santanu, al fin y al cabo, era el padre y estaba muy triste: “Pero, ¿qué es esto?, ¿con qué clase de mujer me he casado? Lo único que hace es tirar a todos sus hijos al agua”. Y, en el momento que nació Bhīṣmadeva, Santanu Mahārāja dijo: “No, no lo puedo permitir, no lo puedo permitir”. Madre Ganges, entonces dijo: “Entonces me voy”. “Sí, puedes irte, no te quiero, quiero este hijo”. Se había quedado sin esposa, y ahora de nuevo quería casarse con Satyavatī. Pero el padre le dijo: “No, no te puedo dar la mano de mi hija porque tú ya tienes un hijo, que es un hijo adulto y ese hijo será el rey. Por eso no te puedo dar la mano de mi hija para que sea tu sirvienta. Si yo pudiera pensar que su hijo sería rey, entonces podría ofrecerte la mano de mi hija”. Mahārāja Santanu dijo: “No, eso no es posible”. Pero Bhīṣmadeva se dio cuenta de que: “Mi padre se siente atraído a esa joven”, de modo que acudió a ella. Fue a ver al pescador y le dijo: “Tú puedes ofrecer la mano de tu hija a mi padre, pero piensas que el rey seré yo después; pero no, el rey será el hijo de tu hija. Con esa condición puedes ofrecer la mano de tu hija al rey”. Pero el pescador dijo: “No, no puedo”. “¿Por qué?- “Porque aunque tú no seas rey, tu hijo si lo será”. Ahí ven, qué tipo de cálculos materiales. Entonces, en ese momento, Bhīṣmadeva dijo: “No, yo no me casaré, eso es todo, lo prometo, no me casaré”. Y permaneció brahmacārī. Por eso su nombre es Bhīṣma. Bhīṣma significa muy sólido, firmemente establecido. De modo que era un brahmacārī. Para satisfacer los sentidos de su padre, por su padre permaneció brahmacārī.

Y ese Bhīṣmadeva, en el Rājasūya-yajña, reconoció que no hay mejor brahmacārī que Kṛṣṇa. Estaba con las gopīs, todas ellas muchachas jóvenes, pero siguió siendo brahmacārī. Si yo hubiera estado entre las gopīs, yo no sé qué habría pasado. Cuando danzan, cual sería mi situación. Por eso Kṛṣṇa es el brahmacārī perfecto, Hṛṣīkeśa. Y esos sinvergüenzas andan por ahí diciendo que Kṛṣṇa es inmoral. No, Kṛṣṇa es un brahmacārī perfecto. Dhīra. Dhīra significa una persona que no se agita aunque haya motivo de agitación. Kṛṣṇa es un brahmacārī de esta categoría. A pesar de que cuando estaba en la flor de la juventud, a los quince, dieciséis años, todas las jóvenes de la aldea eran Sus amigas y se sentían muy atraídas por Kṛṣṇa, y solían ir para ver danzar a Kṛṣṇa en la aldea, pero Él era brahmacārī. Nunca escucharán que Kṛṣṇa tuvo alguna relación sexual ilícita, no. No existe ese tipo de descripción, se describe la danza, pero no había las píldoras anticonceptivas, no, eso no se explica ahí. Por eso Él es Hṛṣīkeśa. Hṛṣīkeśa significa perfecto brahmacārī. Vikāra-hetu, aunque haya causa de agitación, Él no se agita. Ése es Kṛṣṇa. Él tiene miles y miles de devotos, y alguno de esos devotos si quieren a Kṛṣṇa como amante, Kṛṣṇa lo acepta, pero Él no necesita a nadie. Él no lo necesita, es autosuficiente, no necesita de la ayuda de nadie para complacer Sus sentidos. Por eso Kṛṣṇa es Hṛṣīkeśa, el amo de los sentidos.

Y por lo menos los devotos de Kṛṣṇa... Hay muchos ejemplos de devotos de Kṛṣṇa. También ellos... Porque hoy decimos mucho, prácticamente todos los devotos son amos de los sentidos, gosvāmīs. Es, por ejemplo, Haridāsa Ṭhākura. Ustedes conocen la historia, Haridāsa Ṭhākura era muy joven, y el zamindar de aquella población era musulmán. Y todo el mundo alababa a Haridāsa Ṭhākura diciendo que era un gran devoto. Y el zamindar, el zamindar de la aldea se puso muy envidioso, de modo que contrató a una prostituta para que contaminase a Haridāsa Ṭhākura. Y ella se presentó ante él en lo más oscuro de la noche, muy bien vestida, muy atractiva; era joven y muy hermosa. Así que le hizo sus propuestas: “He venido porque me siento atraída por tu belleza”. Y Haridāsa Ṭhākura: “Bien, está bien, ven siéntate, ahora voy a terminar de cantar, después disfrutaremos”. De modo que ella se sentó. Pero el canto de Haridāsa Ṭhākura, él cantaba... Nosotros no podemos cantar ni siquiera dieciséis rondas y él cantaba tres veces sesenta y cuatro rondas. ¿Cuánto es?

Revatinandana: Ciento noventa y seis.

Prabhupāda: Ciento noventa y seis rondas. Eso era lo único que hacía, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa... Y a veces, hay quien quiere imitar a Haridāsa Ṭhākura, pero no es posible. Y Haridāsa Ṭhākura, de ese modo, llegó la mañana. La prostituta dijo: “Señor, ahora ha llegado la mañana, ya es de día”. Haridāsa Ṭhākura: “¡Ah, bien!, la próxima noche, si, ven la próxima noche, hoy no he podido terminar de cantar”. No era más que una excusa. De ese modo pasaron tres días, entonces la prostituta se convirtió, se postró a sus pies: “Señor, yo vine a manchar tu reputación, ahora sálvame, soy tan caída”. Y Haridāsa Ṭhākura: “Si, lo sé, yo podía haberme ido de aquí inmediatamente cuando llegaste, pero quería que tú vinieras para convertirte al vaiṣṇavismo”. Y la prostituta, por la misericordia de Haridāsa Ṭhākura, se volvió una gran devota. Haridāsa Ṭhākura le dijo: “Siéntate aquí, canta Hare Kṛṣṇa ante la planta de Tulasī. Ahora yo me iré”.

Así es kṛṣṇa-bhakti, pleno control de los sentidos. Del mismo modo que Kṛṣṇa tiene pleno control sobre los sentidos, así mismo, los verdaderos devotos de Kṛṣṇa controlan perfectamente sus sentidos, Hṛṣīkeśa. Yamunācārya, por ejemplo. Yamunācārya ora, yad-avadhi mama cittaḥ kṛṣṇa-padaravinde nava-nava-dhāmany udyataṁ rantum āsīt: “Desde que he comenzado a sentir la felicidad transcendental, por haberme refugiado a los pies de loto de Kṛṣṇa, yad-avadhi mama cittaḥ kṛṣṇa-padāravinde, kṛṣṇa-padaravinde, los pies de loto de Kṛṣṇa, desde que mi corazón, mi citta, se ha sentido atraído por los pies de loto de Kṛṣṇa, tad-avadhi bata nārī-saṇgame, desde entonces, tan pronto como pienso en vida sexual”, bhavati mukha-vikāraḥ, lo odio, escupo. Eso es kṛṣṇa-bhakti, así es el kṛṣṇa-bhakti. Bhakti-pareśānubhava-viraktir anyatra syāt. El aspecto más atractivo del mundo material es la vida sexual, es el fundamento de la vida material. Toda esa gente trabajan arduamente, día y noche, todo por ese desfrute sexual. Yan maithunādi-gṛha... se arriesgan tanto, corren tanto riesgo, trabajan, son karmīs, están trabajando tan arduamente. Y, ¿cuál es su placer en la vida? Su placer en la vida es la vida sexual. Yan maithunādi gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham, actividades de los más abominables pero que son su placer. Así es la vida material. Pero Kṛṣṇa no es así. Y esos sinvergüenzas hacen ilustraciones, pinturas, que son muy apreciadas y en las que Kṛṣṇa abraza a las gopīs. Había alguien que me decía... la última vez... ¿quién vino? Esa imagen de Kṛṣṇa. Cuando Kṛṣṇa está matando a Putanā, eso no lo van a pintar, o cuando mata a Kaṁsa o... Kṛṣṇa tiene tantas imágenes de ese tipo. Los artistas, esas pinturas, esas imágenes no las representan, si pintan algo, lo único que hacen son las imágenes de Sus relaciones íntimas con las gopīs. Quien no pueda entender a Kṛṣṇa, quien es Kṛṣṇa, lo que Vyāsadeva ha explicado qué es Kṛṣṇa, lo ha explicado en nueve Cantos para que entendamos a Kṛṣṇa, después, en el Décimo Canto comienza la historia del advenimiento o del nacimiento de Kṛṣṇa. Pero esos sinvergüenzas saltan inmediatamente al rāsa-līlā. Primero, entiendan a Kṛṣṇa. Es como si ustedes se hacen amigos de una persona muy importante, en primer lugar, antes que nada traten de entenderle. A partir de ahí pueden empezar a entender su vida familiar, sus asuntos más íntimos. Pero esas personas saltan directamente al rāsa-līlā, y no lo entienden correctamente. Y por eso, a veces dicen que Kṛṣṇa es inmoral. ¿Cómo va a ser Kṛṣṇa inmoral? Por aceptar, por cantar el nombre de Kṛṣṇa las personas inmorales se hacen morales, y Kṛṣṇa es inmoral, ¡vean que enorme estupidez! Por el simple hecho de cantar el nombre de Kṛṣṇa, las personas inmorales se vuelven morales. Kṛṣṇa, en cambio, es inmoral. Eso es lo que dice ese profesor sinvergüenza.

Es muy difícil, nadie puede entender a Kṛṣṇa sin volverse un devoto puro de Kṛṣṇa. Porque Kṛṣṇa dice, bhaktyā mām abhijānāti yāvān yas cāsmi tattvataḥ (BG 18.55). Tattvataḥ, en verdad. Tattvataḥ significa verdad. Quien desee entender a Kṛṣṇa tal y como es, tiene que seguir este proceso de servicio devocional, bhakta, bhakti. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170), cuando nos empleamos como servidores de Hṛṣīkeśa, el amo de los sentidos, amo. Y también ustedes, porque tienen los sentidos ocupados al servicio de Hṛṣīkeśa, esos sentidos no tienen ninguna oportunidad de ocuparse, están atados. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ (SB 9.4.18). Este es el proceso del servicio devocional. Si quieren ser amos de los sentidos, gosvāmī, svāmī, deben mantener siempre sus sentidos ocupados en el servicio de Hṛṣīkeśa. Es la única manera, no hay otra forma. Tan pronto como se relaja, afloja un poco en su empeño de ocupar los sentidos en el servicio del amo de los sentidos, inmediatamente aparece māyā: “Ven, ven, por favor”. Ese es el proceso. Kṛṣṇa buliyā jīva bhoga vāñchā kare, pāsate māyā tāre jāpaṭiyā dhare. Tan pronto como usted olvida a Kṛṣṇa, aunque sea por un momento, inmediatamente māyā aparece: “Por favor, querido amigo, ven aquí”. Por eso tenemos que ser muy prudentes, no podemos olvidar a Kṛṣṇa ni por un momento. Para ello está el proceso de cantar Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, Hare Rāma Hare Rāma, Rāma Rāma… Siempre recuerden a Kṛṣṇa, de ese modo māyā no podrá tocarle. Mām eva ye prapadyante māyām etān taranti. Māyā no puede tocarle, como en el caso de Haridāsa Ṭhākura. Haridāsa Ṭhākura estaba ocupado al servicio de Hṛṣīkeśa, y māyā vino con todas sus fuerzas plenamente desplegadas, y aun así fue vencida. Haridāsa Ṭhākura, en cambio, nunca fue vencido.

Traten de entender a Kṛṣṇa como Hṛṣīkeṣa. Así Hṛṣīkeśa, Kṛṣṇa, se echó a reir, dijo: “Eres mi amigo, un compañero constante, y mira que debilidad. Al principio estaba tan entusiasta, Me pidió llevar esta cuadriga, senayor ubhayor madhye. Pero ahora viṣīdantam se lamenta”. Todos nosotros somos ese tipo de necios, Arjuna no es un necio. Para Arjuna se ha usado la palabra Guḍākeśa. ¿Cómo va a ser un tonto? Pero hace el papel de un tonto. Si él no hiciese ese papel, ¿cómo iba a salir el Bhagavad-gītā de labios de Śrī Kṛṣṇa? Y como es un devoto, lo está haciendo, está haciendo su papel de modo tan perfecto que Kṛṣṇa le instruye. El maestro perfecto y el discípulo perfecto, Arjuna. Tenemos que aprender nuestra posición. Arjuna representa el papel de un hombre corriente, como nosotros, y Kṛṣṇa es Hṛṣīkeśa, le aconseja, le da Su consejo perfecto. Si nosotros leemos el Bhagavad-gītā con la actitud de entender, como Arjuna, el discípulo perfecto; y seguimos el consejo, la instrucción de Kṛṣṇa, el maestro perfecto, debemos saber que hemos entendido el Bhagavad-gītā. Con mis especulaciones mentales, con interpretaciones desvergonzadas, con demostraciones de erudición no podrán entender el Bhagavad-gītā. Eso no es posible. Es necesario ser sumiso, por eso el Bhagavad-gītā dice, tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā (BG 4.34). Por eso tenemos que entregarnos como Arjuna, que también se entregó. Śiṣyas te 'ham śādhi māṁ prapannam (BG 2.7): “Yo me entrego a Ti, soy Tu discípulo”. Ser discípulo significa someterse, aceptar voluntariamente la instrucción, el consejo, la orden del maestro espiritual. Y Arjuna ya la ha aceptado, aunque está diciendo que na yotsye: “Kṛṣṇa, no voy a luchar”. Pero cuando el maestro le explica todo, él luchará, siguiendo la orden del maestro. No luchar era la complacencia de sus propios sentidos. Y luchar, aunque no tenía deseos de luchar, era la satisfacción del maestro. Esa es la esencia del Bhagavad-gītā.

Kṛṣṇa, está viendo a Arjuna, viṣīdantam, muy afectado, lamentándose, que no está dispuesto a cumplir con su deber. “Mi querido Arjuna, tu eres Mi amigo, no te preocupes, māyā es muy fuerte. A pesar de que eres Mi amigo, Mi amigo personal, estás tan abrumado de sentimientos de compasión falsa, así que simplemente escúchame”. Por eso le dijo aśocyān: “Te estás lamentando por una cosa que no tiene nada de bueno”. Aśocya. Śocya significa la lamentación, y aśocya significa que no hay que lamentarse. Aśocya. Aśocyān anvaśocas tvaṁ prajña-vādāṁś ca bhāṣase (BG 2.11) (BG 2.11): “Pero cuando tú hablas, pareces un sabio muy grande”, porque ha hablado. Pero esas cosas son correctas. Lo que ha dicho Arjuna, que varṇa-saṇkara, que cuando las mujeres se contaminan, la población es varṇa-saṇkara, es cierto. Todo lo que Arjuna ha dicho a Kṛṣṇa para evitar la batalla son cosas correctas, pero desde el plano espiritual esas cosas pueden ser correctas o no serlo. Pero desde el plano espiritual no se las toma muy en serio. Por eso aśocyān anvaśocas tvam, porque su lamentación se basaba en el concepto corporal de la vida. Ese concepto corporal de la vida se condena desde el mismo comienzo de las instrucciones de Kṛṣṇa. Aṣocyān anvaśocas tvam (BG 2.11) (BG 2.11), te lamentas basándote en el concepto corporal de la vida. Porque todo lo que se hace bajo la influencia del concepto corporal de la vida, no es mejor que un animal. Así que nuestra moral, en todo estado social, toda política, toda filosofía, todo está en el concepto corporal de la vida. Queremos disfrutar de los sentidos. Sentidos significa diferentes partes del cuerpo. Así que una persona interesada en el cuerpo -eso significa que está interesado en los sentidos- su única ocupación es cómo... (cortado) (fin)

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Bhagavad-gītā 2. 19-20 Los perros y los gatos no necesitan a Freud Londres, 25 agosto 1973

Pradyumna: (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

ya enaṁ vetti hantāraṁ

yaś cainaṁ manyate hatam

ubhau tau na vijānīto

nāyaṁ hanti na hanyate

(BG 2.19) :(BG 2.19)

(pausa)

na jāyate mriyate vā kadācin

nāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ

ajo nityaḥ śāśvato ’yaṁ purāṇo

na hanyate hanyamāne śarīre

(BG 2.20) :(BG 2.20)

(pausa)

Traducción: “Tanto el que cree que la entidad viviente es la que mata como el que cree que ésta es matada, carecen de conocimiento, pues el ser ni mata ni es matado”.

(pausa)

Traducción: “Para el alma no existe el nacimiento ni la muerte en ningún momento. Ella no ha llegado a ser, no llega a ser y no llegará a ser. El alma es innaciente, eterna, permanente y primordial. No se la mata cuando se mata al cuerpo”.

Prabhupāda: Kṛṣṇa está tratando de convencernos de diversas maneras de que el alma es inmortal, de diversas maneras. Ya enaṁ vetti hantāram (BG 2.19) (BG 2.19). Cuando hay una batalla y si se mata a alguien... Kṛṣṇa dice que si alguien piensa que: “Está persona ha matado a esta otra”, o “esta persona puede matar a esta otra”; ese tipo de conocimiento no es perfecto. Nadie mata a nadie. Así que los carniceros podrían decir que: “Entonces, ¿por qué se quejan de que nosotros matamos?”. Ellos están matando el cuerpo, pero si hay un mandamiento que dice que: “No puede matar, no matarás”, entonces no puede matar. Eso significa que tampoco pueden matar el cuerpo sin la debida autorización, no pueden matar. Aunque no es el alma lo que muere, sino que lo que se mata es el cuerpo, no pueden matar el cuerpo sin la debida aprobación, eso es pecaminoso. Por ejemplo, hay un hombre que vive en un apartamento, y de alguna manera lo sacan de ahí, de una forma ilegal lo saca de ese apartamento. El hombre saldrá de allí y se refugiará en algún otro sitio. Es así. Pero ustedes, por haberlo sacado de un lugar que le correspondía legítimamente, son delincuentes. No pueden decir: “Bueno, yo le he sacado pero ya ha encontrado otro lugar”. No, tienen razón, encontrarán otro lugar pero no tienen derecho a sacarlo. Él estaba en su perfecto derecho a vivir en aquel apartamento, y ustedes, por haberle expulsado a la fuerza, son delincuentes y merecen un castigo.

Ante este argumento, los carniceros, los que matan animales o cualquier tipo de persona que mate, no puede poner ningún otro argumento. No pueden decir que: “Aquí en el Bhagavad-gītā dice que el alma no es matada nunca, na anyate anyamāne śarīre (BG 2.20), ni siquiera después de destruir el cuerpo, ¿por qué, entonces, se quejan de que nosotros matemos?”. Ése es el argumento, que no pueden matar ni siquiera el cuerpo, porque no se permite, porque es pecaminoso. Ubhau tau na vijā nīto nā yaṁ hanti na hanyate. Nadie mata a nadie ni nadie es matado por nadie. Eso es una cosa, y de nuevo, de una manera distinta, Kṛṣṇa vuelve a decir, na jāyate. La entidad viviente nunca nace, el nacimiento y la muerte corresponden al cuerpo. La entidad viviente, la chispa espiritual que es parte integral de Kṛṣṇa, del mismo modo que Kṛṣṇa no nace ni muere. Ajo ‘pi sann avyayātmā, lo verán en el Capítulo Cuatro. Ajo ‘pi, Kṛṣṇa es aja, y aja significa que nunca nace. De forma similar, nosotros como partes integrales de Kṛṣṇa, tampoco nacemos nunca. El nacimiento y la muerte son del cuerpo, pero nosotros estamos tan absortos en el concepto corporal de la vida que cuando se produce el nacimiento o la muerte del cuerpo sentimos esos dolores y placeres. Por supuesto, placer no hay, el nacimiento y la muerte son muy dolorosos porque, esto ya lo hemos explicado, la conciencia del alma se extiende por todo el cuerpo. Por eso, los dolores y los sufrimientos y los placeres se sienten en relación con el cuerpo. Y Kṛṣṇa ya ha aconsejado que esa clase de dolores y de placeres, mā trā-sparśās tu kaunteya (BG 2.14), que se refieren solamente a la piel, no hay que molestarse demasiado por ellos. Taṁs titikṣasva bhārata, de este modo, si pensamos acerca de nuestra posición en la autorrealización, en que somos diferentes del cuerpo, ésta es la verdadera meditación. Si pensamos con gran sinceridad acerca de nosotros mismos y acerca del cuerpo, esto es autorrealización. Autorrealización significa que yo no soy el cuerpo, que yo soy ahaṁ brahmāsmi, que yo soy alma espiritual. Eso es autorrealización.

Na jāyate na mriyate vā kadācit. Kadācit significa en ningún momento pasado, presente y futuro, kadācit. En el pasado, ya lo hemos explicado, hemos existido, tal vez en un cuerpo distinto, en el presente existimos y también existiremos en el futuro, continuaremos existiendo tal vez en un cuerpo distinto, o tal vez no realmente. Tathā dehāntara prāptiḥ (BG 2.13), porque después de abandonar el cuerpo tendremos que aceptar otro cuerpo. Así está ocurriendo. Y la ignorancia, sin conocimiento del ser, permanecemos bajo la influencia de la ignorancia. El supuesto sistema educativo, en todo el mundo falta, no existe esa educación. Se mantienen en la oscuridad y en la ignorancia, y aun así, se gasta tanto dinero especialmente en Occidente. Se gastan mucho dinero, enormes universidades y escuelas superiores, y ¿qué producen? Necios y sinvergüenzas, eso es todo. Porque no saben, no tienen la menor idea acerca del ser. Y sin ese conocimiento... conocimiento significa autorrealización, “yo no soy el cuerpo, sino alma espiritual”, eso es conocimiento. Y el conocimiento de cómo comer, dormir, defenderse, cómo disfrutar de la vida sexual, y grandes cantidades de libros sobre esos temas, eso no es conocimiento. Son cosas que las saben hasta los perros y gatos; los perros y los gatos no se han leído nunca la filosofía de Freud, pero saben muy bien cómo disfrutar de la vida sexual.

Ésa filosofía de perros no les servirá de nada: “Oh, ahora tengo este cuerpo y debo aprender a disfrutar de la vida sexual del cuerpo”. Es la filosofía del perro. El perro sabe todas esas cosas. Su filosofía debe ser cómo absteneros de la vida sexual, eso es conocimiento. Tapo divyaṁ (SB 5.5.1), tapasya. La vida humana es para tapasya, para abstenerse del placer de los sentidos, eso es conocimiento, y no para aprender a disfrutar de la vida sexual por el placer sexual, eso lo saben hasta los perros y los gatos sin ninguna educación, sin ninguna filosofía. Es la filosofía, pravṛttiḥ eṣaṁ bhūtānāṁ nivṛtes tu mahā-phalam.(?) Pravṛtti significa que cada entidad viviente tiene su pravṛtti, su tendencia. Y, ¿cuál es esa tendencia? El disfrute de los sentidos. Loke vyavāya ’miṣa mada-sevā nityas tu jantuḥ(?) Jantuḥ significa ser viviente. Nitya, siempre tiene la tendencia; vyavāya āmiṣa mada-sevā. Vyavāya significa vida sexual, y āmiṣa significa comer carne. Vyavā ya āmiṣa, mada-sevā, intoxicación. Son instintos naturales de todas las entidades vivientes, son tendencias que están hasta entre las hormigas. Los que han estudiado saben que hasta las hormigas tienen grandes deseos de intoxicarse, por eso buscan dulce, azúcar. Los dulces son embriaguez, tal vez todos ustedes lo saben, el alcohol se hace a partir del azúcar, el azúcar se fermenta con ácido, ácido sulfúrico, y a continuación se destila; eso son las bebidas alcohólicas. Por eso se prohíbe comer demasiados dulces.

Loke vyavā ya āmiṣa mada-sevā nityas tu jantuḥ, es una tendencia. Vida material significa que todas las entidades vivientes tienen esas tendencias, pero es necesario restringirlas. Pratṛttiḥ eṣaṁ bhūtānām, es un instinto natural, pero si pueden detenerlas, eso es su gran mérito. Eso se llama tapasya. Tapasya significa que tengo alguna tendencia natural, pero que no es buena, no es buena en el sentido de que si cultivamos esa tendencia tendremos que recibir otro cuerpo material, es la ley de la naturaleza. Hay un verso, pramattaḥ. ¿Cómo se llama ése? Me estoy olvidando, que todo el mundo está loco, loco en busca del placer de los sentidos. Na sādhu manye yata ātmano ’yam asann api kleśada āsa dehaḥ. Mientras mantengamos esta tendencia al disfrute de los sentidos, tendremos que recibir otro cuerpo. Eso es el nacimiento y muerte, mientras sigamos así. Por lo tanto el proceso debe consistir en reducir a cero todas esas tendencias, ésa es la perfección, no el realzarlas. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma yad indriya-prītaya āpṛṇoti (SB 5.5.4). Nūnam, hay en verdad estos locos. Los que viven en busca de satisfacer estas tendencias: vyavā ya āmiṣa mada-sevā, vida sexual, embriaguez y comer carne, están locos, son todos locos. Pramattaḥ. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma (SB 5.5.4). Vikarma significa actividades prohibidas. Vemos que por esas tres cosas, āmiṣa-mada-sevayā, por vida sexual, por comer carne y por beber, la gente trabaja, no solo trabajan sino que hacen trabajos deshonestos, cómo hacer dinero, cómo hacer dinero, el mercado negro, el mercado blanco, esto aquello, sólo por estas tres cosas, āmiṣa-mada-sevayā. Comer carne, intoxicación (cinta dañada). ¿Por qué? āmiṣa-mada-sevayā. Simplemente por sexo, comer carne y embriagarse, āmiṣa-mada-sevayā. En la literatura védica, existe un estudio analítico, no de ahora, sino de hace mucho tiempo. ¿Lo ven? Es la inclinación natural. La creación no es nueva.

Ha habido muchas, muchas creaciones. Los registros están ahí, muchas creaciones. Por eso, nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma yad indriya-prītaya āpṛṇoti (SB 5.5.4). Ésa es la instrucción de Riṣabhadeva a sus hijos: “Mis queridos hijos, no se dejen descarriar, esos necios y sinvergüenzas han enloquecido tras esas cosas, el comer carne, la intoxicación, la embriaguez, y la vida sexual”. Na sādhu manye, no tiene nada de bueno. Na sādhu manye, yo no lo permito, yo no digo que es bueno, no tiene nada de bueno. Nasā dhu manye: “¿Por qué no es bueno?, estamos disfrutando de la vida”. Si, están disfrutando ahora, pero yata ātmano ’yam asann api kleśada āsa dehaḥ, mientras continúen con esas cosas tendrán que recibir un cuerpo, y cuando reciban un cuerpo tendrán que pasar por el nacimiento, por la muerte, por las enfermedades y por ¿cómo se llama?, la vejez, van a sufrir, van a sufrir. Pero su verdadera posición es na jāyate. Ustedes no deben tomar nacimiento, pero se han condicionado a tener que nacer; en realidad su posición es no tener que nacer, vida eterna. Del mismo modo que Kṛṣṇa es eterno, todos nosotros somos eternos, porque somos partes integrales de Kṛṣṇa, con las mismas cualidades. Del mismo modo que Kṛṣṇa es sac-cid-ānanda-vigrahaḥ, (BS 5.1), Él tiene una forma, una forma trascendental, una forma eterna, llena de conocimiento, llena de felicidad; también nosotros tenemos las mismas cualidades. Y por eso decimos na jāyate. Este problema no lo puede entender esta civilización desvergonzada, que yo soy eterno y que me veo en esta condición de nacimiento y de muerte. Esto no lo entienden los sinvergüenzas, los supuestos filósofos, los científicos, todos ellos son por lo tanto necios y sinvergüenzas. Rechácenlos, rechácenlos inmediatamente. O el trabajar tan arduamente, lo mismo, nūnam prammattaḥ kurute vikarma (SB 5.5.4), es como lo que hacen los locos. ¿De qué sirve el trabajo de un loco? Está ocupado, muy ocupado día y noche: “Estoy muy ocupado”. “Pero, ¿qué es usted, señor?, usted es un loco, se le ha partido el cerebro, está loco. ¿De qué sirve todo su trabajo?”. Pero así está ocurriendo.

Así que la conciencia de Kṛṣṇa, imaginen lo importante que es este movimiento, es la mayor actividad benéfica para la sociedad humana. Son todos necios y sinvergüenzas, y no tienen conocimiento, ignoran su posición constitucional y trabajan arduamente y sin necesidad día y noche. Por eso se les califica de mūḍha. Mūḍha significa asnos. El asno trabaja día y noche para el lavandero por un poquito de hierba. Hierba hay por todas partes, pero aun así, el asno piensa que: “Si no trabajo para el lavandero, si no me esfuerzo mucho no tendré la hierba”. Eso es un asno. Por eso, cuando se cultiva conocimiento se adquiere una cierta inteligencia, esa inteligencia se adquiere poco a poco. Primero brahmacārī, después, ¿que no puede permanecer como brahmacārī? Muy bien, cásese, gṛhastha. Después déjelo, vānaprastha; y después entra en la orden de sannyāsa. Ése es el proceso. Los mūḍhas trabajarán arduamente día y noche, para complacer los sentidos. Por eso en determinado período de la vida, se debe dejar de lado esa estupidez y entrar en la orden de sannyāsa. No, se acabó. Eso es sannyāsa, y entonces, esa parte de la vida debe dedicarse completamente al servicio de Kṛṣṇa. Eso es verdadero sannyāsa. Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ. Mi deber es servir a Kṛṣṇa, soy un sirviente eterno de... kāryam. Tengo que hacerlo, tengo que servir a Kṛṣṇa. Ésa es mi posición, eso es sannyāsa. Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryam karma karoti yaḥ (BG 6.1). Los karmīs esperan algún buen resultado para complacer los sentidos, eso es karmī, y sannyāsa significa que también ellos trabajan arduamente, pero no por complacer los sentidos, por satisfacer a Kṛṣṇa; eso es sannyāsa, eso es sannyāsa y karmī. El karmī también trabaja arduamente, siempre más, cada vez más intensamente, pero todo para āmiṣa-mada-sevā. Āmiṣa mada-sevā. Vyavāya, solo por la vida sexual, por comer carne y por embriagarse. Y el devoto trabaja del mismo modo, arduamente, intensamente, pero para satisfacer a Kṛṣṇa. Ésa es la diferencia. Y si ustedes, una vida anterior hacían esto, no más placer de los sentidos, simplemente dedíquense a Kṛṣṇa, entonces llegarán a esta posición, na jāyate, no más nacimiento y no más muerte. Porque su posición es na jāyate na... Ésta es su verdadera posición. Pero debido a que están bajo la influencia de la ignorancia, pramattaḥ, se han vuelto locos, han enloquecido, por eso han emprendido este proceso de complacer los sentidos, y por eso están enredados en un cuerpo material que cambia y eso se llama nacimiento y muerte.

Si lo quieren detener, si quieren acabar con el nacimiento y la muerte, no se entreguen, no sean indulgentes con el placer de los sentidos porque entonces se enredarán de nuevo.

nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma

yad indriya-prītaya āpṛṇoti

na sādhu manye yata ātmano 'yam

asann api kleśada āsa dehaḥ

(SB 5.5.4)

“Muy bien, este cuerpo va a durar sólo unos años, le llegar su fin”. Y eso es cierto, se terminará pero tendrán que recibir otro cuerpo. El cuerpo, tener que aceptar o recibir otro cuerpo, tendrán que hacerlo porque tienen deseos, tienen el deseo de complacer los sentidos. Y el placer de los sentidos significa que tienen que tener sentidos materiales a los que dar placer. Kṛṣṇa está tan complacido, tan misericordioso, no, no está complacido, pero es muy misericordioso: “Muy bien, este sinvergüenza quiere eso, vamos a dárselo, muy bien”. “Este sinvergüenza quiere comer excremento, muy bien, vamos a darle un cuerpo de cerdo”. Así ocurre, es la ley de la naturaleza.

Este conocimiento, el conocimiento del Bhagavad-gītā es de lo más perfecto para la sociedad humana, y Kṛṣṇa quiere que este conocimiento se propague, porque todo el mundo, sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayah... (BG 14.4). Él es el padre que aporta la simiente. Y el padre es un bienhechor, un amigo, un bienqueriente natural. Él piensa: “Estos sinvergüenzas están sufriendo, prakṛti-sthāni. Manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati (BG 15.7), simplemente guiados por la especulación mental, manaḥ, y asistidos por los sentidos, están luchando tanto, y si regresan a Mi pueden vivir tan bien, pueden ser Mis amigos, Mis amantes, Mi padre, Mi madre, en Vṛndāvana, así que rescátales, llámales”. Y por eso Kṛṣṇa viene. Yadā yadā hi dharmasya (BG 4.7). El mundo entero corre siguiendo esta falsa impresión del disfrute de los sentidos, por eso Kṛṣṇa viene y nos aconseja, sarva-dharmān parityajya (BG 18.66), ustedes sinvergüenzas, abandonen todos esos empeños, no estén orgullosos de su progreso científico, son todos sinvergüenzas, abandonen esa estupidez, vengan a Mí y Yo los protegeré”. Así es Kṛṣṇa, Él es muy misericordioso, y el sirviente de Kṛṣṇa debe hacer eso mismo, no tiene que volverse un gran yogui, un gran mago, eso no se necesita, lo único que tiene que hacer es decir lo que dice Kṛṣṇa, entonces serán maestros espirituales. No digan tonterías. También Caitanya Mahāprabhu dijo, yāre dekha tāre kaja ‘kṛṣṇaupadeśa (CC Madhya 7.128). Simplemente predica la instrucción de Kṛṣṇa a todo el que te encuentres, entonces serás un maestro espiritual. Eso es todo, es algo muy sencillo.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya. Todas las glorias a Prabhupāda... (fin)