ES/730816 - Clase BG 02.10 - Londres

Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730816BG-Londres, 16 agosto 1973 - 30:48 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

tam uvāca hṛṣīkeśaḥ

prahasann iva bhārata

senayor ubhayor madhe

viṣīdantam idaṁ vacaḥ

(BG 2.10)

tam — a él; uvāca — dijo; hṛṣīkeśaḥ — el amo de los sentidos, Kṛṣṇa; prahasan — sonriendo; iva — así; bhārata — ¡oh, Dhṛtarāṣṭra, descendiente de Bharata!; senayoḥ — de los ejércitos; ubhayoḥ — de ambos bandos; madhye — entre; viṣīdantam — al que se lamentaba; idam — las siguientes; vacaḥ — palabras.

Traducción: “¡Oh descendiente de Bharata!, en ese momento, Kṛṣṇa, sonriendo en medio de ambos ejércitos, se dirigió al acongojado Arjuna con las siguientes palabras”.

Prabhupāda: Hṛṣīkeśaḥ, prahasann iva, Kṛṣṇa se echó a reír. Sonriendo: ¿Qué tontería es esta, Arjuna? Al principio le dijo: “Kṛṣṇa, ponme allí”. Senayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me acyuta (BG 1.21): “Kṛṣṇa, pon mi cuadriga entre los dos bandos, entre los dos ejércitos”.

(al lado) Tráeme agua.

Y ahora... Al principio estaba tan entusiasta que le dijo: “Pon mi cuadriga entre los dos ejércitos”. Pero ahora, este sinvergüenza está diciendo no yotsya: “No voy a luchar”. Vean qué falta de vergüenza. Hasta Arjuna, el amigo directo de Kṛṣṇa, māyā es tan fuerte que incluso él actúa como un sinvergüenza, que decir de otros. Al principio muy entusiasta: “Si, pon mi cuadriga entre los dos ejércitos”. Pero ahora..., na yotsya iti govindam: “No voy a luchar”. Es falta de vergüenza. Y, Kṛṣṇa sonreía, pensaba: “¡Oh!, él es Mi amigo, Mi amigo personal directo y un gran..., y ahora me viene y me dice que 'no voy a luchar' ”.

Así que Kṛṣṇa sonríe, esa sonrisa es muy significativa, prahasann. Tam uvāca hṛṣīkeśaḥ prahasann iva bhārata, senayor ubhayor viṣīdantam, lamentándose. Primero vino con gran entusiasmo a luchar, pero ahora se lamenta. Y, en este verso se menciona a Kṛṣṇa con el nombre Hṛṣīkeśa. Él es sólido, Él es Acyuta, es sólido, no cambia. Otro significado de la palabra Hṛṣikeśa... Porque en el Nārada-Pañcarātra, bhakti significa hṛṣīkeśa-sevanam, por eso en este verso se menciona el mismo nombre, Hṛṣīkeśa. Hṛṣīkeśa-sevanam bhaktir ucyate. Bhakti significa servir a Hṛṣīkeśa, el amo de los sentidos. Y es el maestro de los sentidos, y hay sinvergüenzas que explican que Kṛṣṇa es inmoral, es el maestro de los sentidos y es inmoral. ¡Miren que manera de estudiar el Bhagavad-gītā! Śrī Kṛṣṇa es un brahmacārī perfecto, Kṛṣṇa es un brahmacārī perfecto, fue Bhīṣmadeva quien hizo esta declaración. Bhīṣmadeva es el más grande brahmacārī del universo. Le prometió al padre de Satyavatī, ustedes conocen la historia. El padre de Bhīṣmadeva se sintió atraído por una joven pescadora, y quiso casarse con ella, pero el padre de la muchacha se negó: “No, no puedo entregarte la mano de mi hija”. “Pero ¿por qué? Soy un rey y te estoy pidiendo la mano de tu hija”. “No, tú ya tienes un hijo”. Bhīṣmadeva era el hijo de su primera esposa, Madre Ganges. Madre Ganges era la esposa de Santanu Mahārāja y Bhīṣmadeva era el único hijo que le quedaba. El trato entre Santanu Mahārāja y el Ganges, madre Ganges, era que: “Me casaré contigo si me dejas que a todos los hijos que nazcan los tire a las aguas del Ganges, y si no me lo permites, inmediatamente abandonaré tu compañía”. Santanu Mahārāja dijo: “Muy bien, aun así me casaré contigo”. De modo que ella estaba arrojando a todos sus hijos al Ganges. Mahārāja Santanu, al fin y al cabo, era el padre y estaba muy triste: “Pero, ¿qué es esto?, ¿con qué clase de mujer me he casado? Lo único que hace es tirar a todos sus hijos al agua”. Y, en el momento que nació Bhīṣmadeva, Santanu Mahārāja dijo: “No, no lo puedo permitir, no lo puedo permitir”. Madre Ganges, entonces dijo: “Entonces me voy”. “Sí, puedes irte, no te quiero, quiero este hijo”. Se había quedado sin esposa, y ahora de nuevo quería casarse con Satyavatī. Pero el padre le dijo: “No, no te puedo dar la mano de mi hija porque tú ya tienes un hijo, que es un hijo adulto y ese hijo será el rey. Por eso no te puedo dar la mano de mi hija para que sea tu sirvienta. Si yo pudiera pensar que su hijo sería rey, entonces podría ofrecerte la mano de mi hija”. Mahārāja Santanu dijo: “No, eso no es posible”. Pero Bhīṣmadeva se dio cuenta de que: “Mi padre se siente atraído a esa joven”, de modo que acudió a ella. Fue a ver al pescador y le dijo: “Tú puedes ofrecer la mano de tu hija a mi padre, pero piensas que el rey seré yo después; pero no, el rey será el hijo de tu hija. Con esa condición puedes ofrecer la mano de tu hija al rey”. Pero el pescador dijo: “No, no puedo”. “¿Por qué?- “Porque aunque tú no seas rey, tu hijo si lo será”. Ahí ven, qué tipo de cálculos materiales. Entonces, en ese momento, Bhīṣmadeva dijo: “No, yo no me casaré, eso es todo, lo prometo, no me casaré”. Y permaneció brahmacārī. Por eso su nombre es Bhīṣma. Bhīṣma significa muy sólido, firmemente establecido. De modo que era un brahmacārī. Para satisfacer los sentidos de su padre, por su padre permaneció brahmacārī.

Y ese Bhīṣmadeva, en el Rājasūya-yajña, reconoció que no hay mejor brahmacārī que Kṛṣṇa. Estaba con las gopīs, todas ellas muchachas jóvenes, pero siguió siendo brahmacārī. Si yo hubiera estado entre las gopīs, yo no sé qué habría pasado. Cuando danzan, cual sería mi situación. Por eso Kṛṣṇa es el brahmacārī perfecto, Hṛṣīkeśa. Y esos sinvergüenzas andan por ahí diciendo que Kṛṣṇa es inmoral. No, Kṛṣṇa es un brahmacārī perfecto. Dhīra. Dhīra significa una persona que no se agita aunque haya motivo de agitación. Kṛṣṇa es un brahmacārī de esta categoría. A pesar de que cuando estaba en la flor de la juventud, a los quince, dieciséis años, todas las jóvenes de la aldea eran Sus amigas y se sentían muy atraídas por Kṛṣṇa, y solían ir para ver danzar a Kṛṣṇa en la aldea, pero Él era brahmacārī. Nunca escucharán que Kṛṣṇa tuvo alguna relación sexual ilícita, no. No existe ese tipo de descripción, se describe la danza, pero no había las píldoras anticonceptivas, no, eso no se explica ahí. Por eso Él es Hṛṣīkeśa. Hṛṣīkeśa significa perfecto brahmacārī. Vikāra-hetu, aunque haya causa de agitación, Él no se agita. Ése es Kṛṣṇa. Él tiene miles y miles de devotos, y alguno de esos devotos si quieren a Kṛṣṇa como amante, Kṛṣṇa lo acepta, pero Él no necesita a nadie. Él no lo necesita, es autosuficiente, no necesita de la ayuda de nadie para complacer Sus sentidos. Por eso Kṛṣṇa es Hṛṣīkeśa, el amo de los sentidos.

Y por lo menos los devotos de Kṛṣṇa... Hay muchos ejemplos de devotos de Kṛṣṇa. También ellos... Porque hoy decimos mucho, prácticamente todos los devotos son amos de los sentidos, gosvāmīs. Es, por ejemplo, Haridāsa Ṭhākura. Ustedes conocen la historia, Haridāsa Ṭhākura era muy joven, y el zamindar de aquella población era musulmán. Y todo el mundo alababa a Haridāsa Ṭhākura diciendo que era un gran devoto. Y el zamindar, el zamindar de la aldea se puso muy envidioso, de modo que contrató a una prostituta para que contaminase a Haridāsa Ṭhākura. Y ella se presentó ante él en lo más oscuro de la noche, muy bien vestida, muy atractiva; era joven y muy hermosa. Así que le hizo sus propuestas: “He venido porque me siento atraída por tu belleza”. Y Haridāsa Ṭhākura: “Bien, está bien, ven siéntate, ahora voy a terminar de cantar, después disfrutaremos”. De modo que ella se sentó. Pero el canto de Haridāsa Ṭhākura, él cantaba... Nosotros no podemos cantar ni siquiera dieciséis rondas y él cantaba tres veces sesenta y cuatro rondas. ¿Cuánto es?

Revatinandana: Ciento noventa y seis.

Prabhupāda: Ciento noventa y seis rondas. Eso era lo único que hacía, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa... Y a veces, hay quien quiere imitar a Haridāsa Ṭhākura, pero no es posible. Y Haridāsa Ṭhākura, de ese modo, llegó la mañana. La prostituta dijo: “Señor, ahora ha llegado la mañana, ya es de día”. Haridāsa Ṭhākura: “¡Ah, bien!, la próxima noche, si, ven la próxima noche, hoy no he podido terminar de cantar”. No era más que una excusa. De ese modo pasaron tres días, entonces la prostituta se convirtió, se postró a sus pies: “Señor, yo vine a manchar tu reputación, ahora sálvame, soy tan caída”. Y Haridāsa Ṭhākura: “Si, lo sé, yo podía haberme ido de aquí inmediatamente cuando llegaste, pero quería que tú vinieras para convertirte al vaiṣṇavismo”. Y la prostituta, por la misericordia de Haridāsa Ṭhākura, se volvió una gran devota. Haridāsa Ṭhākura le dijo: “Siéntate aquí, canta Hare Kṛṣṇa ante la planta de Tulasī. Ahora yo me iré”.

Así es kṛṣṇa-bhakti, pleno control de los sentidos. Del mismo modo que Kṛṣṇa tiene pleno control sobre los sentidos, así mismo, los verdaderos devotos de Kṛṣṇa controlan perfectamente sus sentidos, Hṛṣīkeśa. Yamunācārya, por ejemplo. Yamunācārya ora, yad-avadhi mama cittaḥ kṛṣṇa-padaravinde nava-nava-dhāmany udyataṁ rantum āsīt: “Desde que he comenzado a sentir la felicidad transcendental, por haberme refugiado a los pies de loto de Kṛṣṇa, yad-avadhi mama cittaḥ kṛṣṇa-padāravinde, kṛṣṇa-padaravinde, los pies de loto de Kṛṣṇa, desde que mi corazón, mi citta, se ha sentido atraído por los pies de loto de Kṛṣṇa, tad-avadhi bata nārī-saṇgame, desde entonces, tan pronto como pienso en vida sexual”, bhavati mukha-vikāraḥ, lo odio, escupo. Eso es kṛṣṇa-bhakti, así es el kṛṣṇa-bhakti. Bhakti-pareśānubhava-viraktir anyatra syāt. El aspecto más atractivo del mundo material es la vida sexual, es el fundamento de la vida material. Toda esa gente trabajan arduamente, día y noche, todo por ese desfrute sexual. Yan maithunādi-gṛha... se arriesgan tanto, corren tanto riesgo, trabajan, son karmīs, están trabajando tan arduamente. Y, ¿cuál es su placer en la vida? Su placer en la vida es la vida sexual. Yan maithunādi gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham, actividades de los más abominables pero que son su placer. Así es la vida material. Pero Kṛṣṇa no es así. Y esos sinvergüenzas hacen ilustraciones, pinturas, que son muy apreciadas y en las que Kṛṣṇa abraza a las gopīs. Había alguien que me decía... la última vez... ¿quién vino? Esa imagen de Kṛṣṇa. Cuando Kṛṣṇa está matando a Putanā, eso no lo van a pintar, o cuando mata a Kaṁsa o... Kṛṣṇa tiene tantas imágenes de ese tipo. Los artistas, esas pinturas, esas imágenes no las representan, si pintan algo, lo único que hacen son las imágenes de Sus relaciones íntimas con las gopīs. Quien no pueda entender a Kṛṣṇa, quien es Kṛṣṇa, lo que Vyāsadeva ha explicado qué es Kṛṣṇa, lo ha explicado en nueve Cantos para que entendamos a Kṛṣṇa, después, en el Décimo Canto comienza la historia del advenimiento o del nacimiento de Kṛṣṇa. Pero esos sinvergüenzas saltan inmediatamente al rāsa-līlā. Primero, entiendan a Kṛṣṇa. Es como si ustedes se hacen amigos de una persona muy importante, en primer lugar, antes que nada traten de entenderle. A partir de ahí pueden empezar a entender su vida familiar, sus asuntos más íntimos. Pero esas personas saltan directamente al rāsa-līlā, y no lo entienden correctamente. Y por eso, a veces dicen que Kṛṣṇa es inmoral. ¿Cómo va a ser Kṛṣṇa inmoral? Por aceptar, por cantar el nombre de Kṛṣṇa las personas inmorales se hacen morales, y Kṛṣṇa es inmoral, ¡vean que enorme estupidez! Por el simple hecho de cantar el nombre de Kṛṣṇa, las personas inmorales se vuelven morales. Kṛṣṇa, en cambio, es inmoral. Eso es lo que dice ese profesor sinvergüenza.

Es muy difícil, nadie puede entender a Kṛṣṇa sin volverse un devoto puro de Kṛṣṇa. Porque Kṛṣṇa dice, bhaktyā mām abhijānāti yāvān yas cāsmi tattvataḥ (BG 18.55). Tattvataḥ, en verdad. Tattvataḥ significa verdad. Quien desee entender a Kṛṣṇa tal y como es, tiene que seguir este proceso de servicio devocional, bhakta, bhakti. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170), cuando nos empleamos como servidores de Hṛṣīkeśa, el amo de los sentidos, amo. Y también ustedes, porque tienen los sentidos ocupados al servicio de Hṛṣīkeśa, esos sentidos no tienen ninguna oportunidad de ocuparse, están atados. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ (SB 9.4.18). Este es el proceso del servicio devocional. Si quieren ser amos de los sentidos, gosvāmī, svāmī, deben mantener siempre sus sentidos ocupados en el servicio de Hṛṣīkeśa. Es la única manera, no hay otra forma. Tan pronto como se relaja, afloja un poco en su empeño de ocupar los sentidos en el servicio del amo de los sentidos, inmediatamente aparece māyā: “Ven, ven, por favor”. Ese es el proceso. Kṛṣṇa buliyā jīva bhoga vāñchā kare, pāsate māyā tāre jāpaṭiyā dhare. Tan pronto como usted olvida a Kṛṣṇa, aunque sea por un momento, inmediatamente māyā aparece: “Por favor, querido amigo, ven aquí”. Por eso tenemos que ser muy prudentes, no podemos olvidar a Kṛṣṇa ni por un momento. Para ello está el proceso de cantar Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, Hare Rāma Hare Rāma, Rāma Rāma… Siempre recuerden a Kṛṣṇa, de ese modo māyā no podrá tocarle. Mām eva ye prapadyante māyām etān taranti. Māyā no puede tocarle, como en el caso de Haridāsa Ṭhākura. Haridāsa Ṭhākura estaba ocupado al servicio de Hṛṣīkeśa, y māyā vino con todas sus fuerzas plenamente desplegadas, y aun así fue vencida. Haridāsa Ṭhākura, en cambio, nunca fue vencido.

Traten de entender a Kṛṣṇa como Hṛṣīkeṣa. Así Hṛṣīkeśa, Kṛṣṇa, se echó a reir, dijo: “Eres mi amigo, un compañero constante, y mira que debilidad. Al principio estaba tan entusiasta, Me pidió llevar esta cuadriga, senayor ubhayor madhye. Pero ahora viṣīdantam se lamenta”. Todos nosotros somos ese tipo de necios, Arjuna no es un necio. Para Arjuna se ha usado la palabra Guḍākeśa. ¿Cómo va a ser un tonto? Pero hace el papel de un tonto. Si él no hiciese ese papel, ¿cómo iba a salir el Bhagavad-gītā de labios de Śrī Kṛṣṇa? Y como es un devoto, lo está haciendo, está haciendo su papel de modo tan perfecto que Kṛṣṇa le instruye. El maestro perfecto y el discípulo perfecto, Arjuna. Tenemos que aprender nuestra posición. Arjuna representa el papel de un hombre corriente, como nosotros, y Kṛṣṇa es Hṛṣīkeśa, le aconseja, le da Su consejo perfecto. Si nosotros leemos el Bhagavad-gītā con la actitud de entender, como Arjuna, el discípulo perfecto; y seguimos el consejo, la instrucción de Kṛṣṇa, el maestro perfecto, debemos saber que hemos entendido el Bhagavad-gītā. Con mis especulaciones mentales, con interpretaciones desvergonzadas, con demostraciones de erudición no podrán entender el Bhagavad-gītā. Eso no es posible. Es necesario ser sumiso, por eso el Bhagavad-gītā dice, tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā (BG 4.34). Por eso tenemos que entregarnos como Arjuna, que también se entregó. Śiṣyas te 'ham śādhi māṁ prapannam (BG 2.7): “Yo me entrego a Ti, soy Tu discípulo”. Ser discípulo significa someterse, aceptar voluntariamente la instrucción, el consejo, la orden del maestro espiritual. Y Arjuna ya la ha aceptado, aunque está diciendo que na yotsye: “Kṛṣṇa, no voy a luchar”. Pero cuando el maestro le explica todo, él luchará, siguiendo la orden del maestro. No luchar era la complacencia de sus propios sentidos. Y luchar, aunque no tenía deseos de luchar, era la satisfacción del maestro. Esa es la esencia del Bhagavad-gītā.

Kṛṣṇa, está viendo a Arjuna, viṣīdantam, muy afectado, lamentándose, que no está dispuesto a cumplir con su deber. “Mi querido Arjuna, tu eres Mi amigo, no te preocupes, māyā es muy fuerte. A pesar de que eres Mi amigo, Mi amigo personal, estás tan abrumado de sentimientos de compasión falsa, así que simplemente escúchame”. Por eso le dijo aśocyān: “Te estás lamentando por una cosa que no tiene nada de bueno”. Aśocya. Śocya significa la lamentación, y aśocya significa que no hay que lamentarse. Aśocya. Aśocyān anvaśocas tvaṁ prajña-vādāṁś ca bhāṣase (BG 2.11): “Pero cuando tú hablas, pareces un sabio muy grande”, porque ha hablado. Pero esas cosas son correctas. Lo que ha dicho Arjuna, que varṇa-saṇkara, que cuando las mujeres se contaminan, la población es varṇa-saṇkara, es cierto. Todo lo que Arjuna ha dicho a Kṛṣṇa para evitar la batalla son cosas correctas, pero desde el plano espiritual esas cosas pueden ser correctas o no serlo. Pero desde el plano espiritual no se las toma muy en serio. Por eso aśocyān anvaśocas tvam, porque su lamentación se basaba en el concepto corporal de la vida. Ese concepto corporal de la vida se condena desde el mismo comienzo de las instrucciones de Kṛṣṇa. Aṣocyān anvaśocas tvam (BG 2.11), te lamentas basándote en el concepto corporal de la vida. Porque todo lo que se hace bajo la influencia del concepto corporal de la vida, no es mejor que un animal. Así que nuestra moral, en todo estado social, toda política, toda filosofía, todo está en el concepto corporal de la vida. Queremos disfrutar de los sentidos. Sentidos significa diferentes partes del cuerpo. Así que una persona interesada en el cuerpo -eso significa que está interesado en los sentidos- su única ocupación es cómo... (cortado) (fin)