NL/Prabhupada 0617 - Er is geen nieuwe manier, het is dezelfde Vyāsa-pūjā, dezelfde filosofie
Prabhupāda: Dus veertig jaar geleden. Ik herinner me hetzelfde als het was in 1922, en nog steeds is hetzelfde aan de hand. Er is niets nieuws. We hebben niets nieuws te doen. Laat het ons simpelweg presenteren als het is; het zal succesvol zijn. Er is geen... Zie je. De geest van mijn schrijven is hetzelfde. "Misled we are, all going astray." Deze ziel dodende beschaving misleidt ons. We moeten het weten, deze zeer misleidende beschaving. Ons echte doel van het leven is om onze spirituele identificatie te begrijpen en onze relatie met God uit te zoeken, Kṛṣṇa. Dat is onze echte zaak. Maar deze moderne beschaving misleidt ons op verschillende manieren. Dus schreef ik dit, dat "Misled we are, all going astray. Save us, lord, our fervent pray. Wonder thy ways to turn our face, adore thy feet, Your Divine Grace."
Dus dit gedeelte waardeerde hij zeer. Dus we moeten manieren uitzoeken om de stroom om te draaien. De stroom is zinnelijk genot. Het materiële leven betekent dat de stroom zinnelijk genot is, en deze stroom moet worden gedraaid - zinnelijk genot van Kṛṣṇa. Zinnelijk genot is er, maar de materiële beschaving, de misleide beschaving, is dat de zinsbevrediging persoonlijk wordt genomen. Wanneer deze zinsbevrediging zal worden gedraaid in de richting van Kṛṣṇa, dan is ons leven succesvol. Net als de gopīs. Blijkbaar blijkt het dat gopīs, ze werden aangetrokken door een jonge jongen, Kṛṣṇa, en voor hun zinsbevrediging maakten ze vriendschap met Kṛṣṇa. Nee, dat is niet het feit. Het feit is dat de gopīs zich netjes kleden, want door hen te zien zal Kṛṣṇa worden voldaan, niet dat hun zinsbevrediging. Over het algemeen kleden de meisjes zich ook om de aandacht van de jongen te trekken. Dus hetzelfde is er, maar het is Kṛṣṇa's zinsbevrediging, niet van de gopīs." De gopīs wilden niets. Maar Kṛṣṇa zal tevreden worden gesteld. Dat is het verschil tussen lust en liefde. Liefde is er, alleen mogelijk wanneer het wordt omgeleid in de richting van Kṛṣṇa. Dat is liefde. En verder dan dat - niet verder dan dat, daaronder - alles is lust. Dus we moeten dit altijd herinneren. De zintuigen worden niet gestopt, maar wanneer de bevrediging van de zintuigen is gericht op Kṛṣṇa, dat is bhakti, of liefde. En wanneer de zinsbevrediging is gericht op persoonlijke zelf, dat is lust. Dit is het verschil tussen lust en liefde. Dus Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura wist van deze kunst, hoe we onze activiteiten kunnen draaien voor de bevrediging van Kṛṣṇa. Dit is de Kṛṣṇa-bewustzijns beweging. Daarom, ik... "Wonder thy ways to turn our face, adore thy feet, Your Divine Grace."
"Forgotten Kṛṣṇa, we fallen souls." Waarom zijn we gevallen? Omdat we het vergeten zijn. Onze relatie met Kṛṣṇa is eeuwig. Tenzij het eeuwig was, hoe konden jullie Westerse volkeren toegewijde van Kṛṣṇa zijn? Kunstmatig kun je geen toegewijde van Kṛṣṇa zijn. De relatie is er eeuwig. Nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti. Door het proces wordt het nu gewekt. Śravaṇādi-suddha-citte karaye udaya (CC Madhya 22.107). Het is ontwaakt. Liefde tussen jonge man en een jonge vrouw, het is niet kunstmatig. Het is daar. Maar door bepaalde omstandigheden, milieu, wordt de liefde manifest. Ook onze liefde voor Kṛṣṇa, de relatie met Kṛṣṇa, is eeuwig. Jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa-dāsa (CC Madhya 20,108 à 109). Maar we moeten een dergelijke situatie creeeren waarin de eeuwige relatie wakker moet worden gemaakt. Dat is de kunst. Dat wordt gezocht.
Dus "Forgotten Kṛṣṇa, we fallen souls, pay most heavy the illusion's toll." Omdat we Kṛṣṇa vergeten zijn betalen we zwaar, zware tol, belastingen, belastingheffing. Wat is dat de belastingheffing? De belastingheffing is nivartante mṛtyu-samsara-vartmani (BG 9.3). Het menselijk leven is bedoeld voor het begrijpen van Kṛṣṇa, maar in plaats van Kṛṣṇa te begrijpen, begrijpen we de zogenaamde materiele wetenschap voor zinsbevrediging. Dit is onze positie. De energie die werd gegeven door de natuur om Kṛṣṇa te begrijpen, dat wordt gebruikt om iets voor zinsbevrediging te vervaardigen. Dit is er aan de hand. Dit is māyā, illusie. Daarom is het "pay most heavy the illusion's toll." Tol, belasting. Dat betalen we omdat we Kṛṣṇa vergeten zijn. Dus nu hebben we het kernwapen vervaardigd - Rusland Amerika - en je moet zwaar boeten. Ze zijn nu al zwaar aan het betalen. De bewapening voorbereiding is er aan de hand. Meer dan vijftig procent van de inkomsten van de staat wordt nu besteed aan deze bewapening..., zwaar. In plaats van andere doeleinden wordt het uitgegeven voor militaire sterkte, elke staat. Dus zulke zware tol betalen we. En als er oorlog is, is er geen limiet, hoeveel we besteden aan deze verwoesting. Dus waarom? Omdat we Kṛṣṇa vergeten zijn. Dit is een feit.
Dus deze mensen, ze hebben de Verenigde Naties gemaakt, onnodig vechten als honden. Dus dit zal niet de problemen oplossen. Het probleem zal worden opgelost als zij een resolutie indienen die de hele wereld, niet alleen deze wereld... Kṛṣṇa zegt sarva-loka maheśvaram (BG 5.29). Kṛṣṇa is de eigenaar, dus waarom niet accepteren? Eigenlijk is Hij de eigenaar. Wie heeft deze planeet gecreëerd? We hebben het gemaakt of onze vader heeft het geschapen? Nee. Kṛṣṇa heeft het geschapen. Maar wij beweren: "Dit gedeelte is Amerikaans, dit gedeelte is Indiaas, dit gedeelte is Pakistani." Overbodig. Wat is de waarde van deze claim? We kunnen het claimen voor vijftig of zestig of honderd jaar, en daarna, een trap: "Ga weg." Waar is uw claim? Maar ze begrijpen deze filosofie niet. Ze vechten, dat is alles, dat 'Dit is van mij. Dit is mijn land," "Dit is mijn land." Ze weten het niet. Kṛṣṇa zei, tathā dehāntara prāptiḥ (BG 2.13). "Je bent vandaag Amerikaan. Dus morgen, zelfs binnen Amerika als je een Amerikaanse koe of Amerikaans dier wordt, niemand zal voor je zorgen. Niemand zal uw politiek interesseren. "Maar deze kunst kennen ze niet. Deze wetenschap kennen ze niet. Zij zijn onder illusie. Ze denken dat "Ik zal Amerikaan blijven, dus laat ik mijn tijd verspillen voor het Amerikaanse belang," zogenaamd belang. Er kan geen enkel belang zijn. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Alles wordt gedaan door de natuur, en we denken gewoon verkeerd, ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate. Deze illusie is er aan de hand. "Forgotten Kṛṣṇa, we fallen souls, pay most heavy the illusion's toll." We betalen, betalen. "Darkness around, all untrace. The only hope, Your Divine Grace." Dit bericht. We zijn gewoon in het donker. Dus we zullen het later opnieuw bespreken. Nu alleen... Hoe laat is het nu?
Toegewijden: kwart voor negen.
Prabhupāda: Hmm?
Toegewijden: kwart voor negen.
Prabhupāda: Ja. Dus we zullen het opnieuw bespreken. Dus hetzelfde, het wordt gepland door Kṛṣṇa, en door het paramparā systeem hebben we deze filosofie begrepen. Evaṁ paramparā prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Dus hou dit paramparā systeem. Deze Vyāsa-pūjā is het paramparā systeem. Vyāsa-pūjā betekent dit paramparā systeem te accepteren. Vyāsa. Guru is de vertegenwoordiger van Vyāsadeva omdat hij niet iets verandert. Wat Vyāsa-pūjā... Wat Vyāsadeva zei, je goeroe zal ook hetzelfde zeggen. Niet dat "Zoveel honderdduizenden jaren zijn voorbijgegaan; daarom zal ik u een nieuwe formule geven." Nee, er is geen nieuwe formule. Dezelfde Vyāsa-pūjā, dezelfde filosofie. We moeten het gewoon accepteren, dan zal ons leven succesvol zijn.
Veel dank.
Toegewijden: Jaya! (einde)