ES/740108 - Clase SB 01.16.11 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740108SB-Los Ángeles, 8 enero 1974 - 45:34 minutos

******Documento pendiente de editar y traducción parcial******

Prabhupāda: Entonces, ¿cuál es el arreglo? (pausa) Maṇḍapa, está siendo pisoteada por niños y otros, con el polvo de sus pies, y Dios vendrá allí.

Devoto: ...(inaudible)

Prabhupāda: Pero ¿quién sugirió esto? Debe ser... esta alfombra está llena de polvo. Entonces, ¿cómo lo has permitido?

Devoto: ...(inaudible)

Prabhupāda: Tonterías. (los devotos cantan japa) Hum. ¿Entonces? Continúa.

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso etc.)

valaṅkṛtaṁ śyāma-turaṅga-yojitaṁ

rathaṁ mṛgendra-dhvajam āśritaḥ purāt

vṛto rathāśva-dvipa-patti-yuktayā

sva-senayā digvijayāya nirgataḥ

(SB 1.16.11)

(pausa)

Translation: “Mahārāja Parīkṣit se sentó en una cuadriga tirada por caballos negros. Su bandera ostentaba el signo de un león. Adornado así y rodeado por aurigas, caballería, elefantes y soldados de infantería, salió de la capital a realizar conquistas en todas las direcciones”.

Prabhupāda: Cada rey tenía los caballos de distinto color y la bandera en lo alto de la cuadriga con una señal distinta. La cuadriga de Arjuna por ejemplo estaba tirada por caballos blancos. Śveta hayair. Śveta significa blanco. Y su nieto, tenía sus caballos negruzcos. No… Śyāma no es negro. Negruzco. Obscuro. No, negruzco. Turaṅga, quiere decir enjoyado. La cuadriga llevaba cuatro caballos, y hay un auriga y una bandera con el signo de un león. Este león no debe considerarse un león común y corriente. Este león es Mṛgendra o Narahari, Nṛsiṁha-deva. La cuadriga de Arjuna llevaba una bandera con la señal de Vajrāṅga, Hanumānjī, Hanumānjī. La bandera de la cuadriga de Kṛṣṇa lleva la señal de Garuḍa. Estos son sus emblemas. Quien las ve inmediatamente entiende: “Esta es la cuadriga de tal rey”. Llevaba el emblema.

Y Arjuna llevaba sobre su cuadriga a Vajrāṅgajī, Hanumān, porque consideraba a Hanumān su guru. Hanumān era el sirviente del Señor Rāmacandra. Luchó en la batalla de Laṅkā entre Rāma y Rāvaṇa. No podía usar ningún arma, pero era muy fuerte. Sabía tirar piedras. De ese modo, luchó en la batalla y venció a Rāvaṇa. Rāvaṇa murió a manos del Señor Rāmacandra. Vaiṣṇava no significa que no pueda hacer nada más que no sea cantar. Ese, por supuesto, es el objetivo supremo, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ (SB 7.5.23), escuchar acerca de Viṣṇu y cantar acerca de Kṛṣṇa. Eso puede hacerse con una vida muy experimentada, un vaiṣṇava muy experimentado. Él puede concentrarse en cantar. Como Haridāsa Ṭhākura. Haridāsa Ṭhākura se dedicaba a cantar, pero el propio Śrī Caitanya Mahāprabhu, y Nityānanda Prabhu, predicaban. Śrī Caitanya Mahāprabhu, entro en la orden de sannyāsa, siendo muy joven, a los veinticuatro años. ¿Por qué? Tyaktvā...rāja-lakṣmī. ¿Dónde está ese verso? Vande mahā-puruṣa te caraṇāravindam (SB 11.5.33). Es una predicción. “El Señor abandonará a Su Lakṣmī, entrará en la orden de sannyāsa y predicará”. Esto se afirma en las escrituras védicas. Este es Śrī Caitanya Mahāprabhu. En los śāstras encontramos muchos testimonios acerca de Śrī Caitanya, el Señor, el Señor Supremo que entra en la orden de sannyāsa para predicar. De modo que aceptamos a Śrī Caitanya Mahāprabhu no solo por Sus acciones extraordinarias, sino también por los testimonios de los śāstras. Puedes aceptarlo. No es que venga algún sinvergüenza que dice, “yo soy la encarnación de Dios”. No, no. Eso no lo podemos aceptar. En primer lugar, debemos ver que se menciona a Él en el śāstra, y que realmente actúa de forma extraordinaria, en una forma no posible para ningún ser humano. Estas dos cosas, estos dos aspectos, deben ser… es como, nosotros aceptamos a Śrī Caitanya Mahāprabhu, la Suprema Personalidad de Dios. En muchos ejemplos, Él actúa como un hombre común, pero a veces demuestra que es la Suprema Personalidad de Dios. Es como en Jagannātha Purī, en el festival Ratha-yātrā, a veces el ratha, el carro, se atascaba, no se movía. La gente tira de él, pero no se mueve. El propio rey Pratāparudra hizo traer a algunos elefantes, para que tiraran del carro, pero el ratha no se mueve. Y Śrī Caitanya Mahāprabhu dice: “Muy bien, déjame intentarlo”. Entonces Él fue a la parte trasera del carro y lo empujo con Su cabeza, y el carro avanzo muy fácilmente. Esto es extraordinario. Ni siquiera los elefantes, elefantes grandes, poderosos, pudieron arrastrarlo. Pero cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu lo empujo con la cabeza, no hubo ni siquiera necesidad de jalarlo o agarrar la cuerda, del mismo modo, cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu, celebraba kīrtana, solía formar cuatro grupos, y cada grupo veía que Śrī Caitanya Mahāprabhu está presente allí con ellos.

Y, hay muchas otras cosas que no son posibles para el ser humano común. Estas cosas deben comprobarse. No son cosas pequeñas, insignificantes. Como en la India, hay tantas supuestas encarnaciones de Dios o Dios. Personas que declaran que ellos son Dios. Pero ese Dios es para los necios y los sinvergüenzas, no para ningún hombre inteligente. Las personas inteligentes lo comprobarán mediante la descripción del śāstra. Sādhu-śāstra-guru-vākya, tinete koriyā aikya. Las cosas se deben aceptar a través de los sādhu, los devotos. Si los devotos aceptan algo, eso lo podemos aceptar. Y de los śāstras, no solo lo acepta el devoto, sino que el śāstra, la escritura revelada, lo confirma. Sādhu-śāstra. Y guru. Y el guru también dirá: “Sí, está bien”. Śrī Caitanya Mahāprabhu es aceptado por sādhus como Advaita Ācārya, Gadādhara, Śrīvāsa, Haridāsa Ṭhākura, en Sus… son sādhus, aceptados. Y también los śāstras lo dicen. En el Mahābhārata, en el Śrīmad-Bhāgavata, en los Upaniṣads, los Purāṇas, ahí se mencionan el nombre y las actividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Dhyeyaṁ sadā paribhava-ghnam abhīṣṭa-dirham (SB 11.5.33). Este verso se menciona en el Śrīmad-Bhāgavatam, y también en el Rāmāyaṇa:

kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ

sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam

yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair

yajanti hi su-medhasaḥ

(SB 11.5.32)

En el Canto Undécimo del Bhāgavata, se menciona que la Suprema Personalidad de Dios en esta era, Kali-yuga, será kṛṣṇa-varṇam, siempre hablará de Kṛṣṇa. Él es Kṛṣṇa, pero kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣā akṛṣṇam. Varṇa significa también categoría, al igual que brāhmaṇa-varṇa, kṣatriya-varṇa, vaiśya-varṇa, śūdra-varṇa. En el horóscopo, como comentamos el otro día, jāta-karma, después del nacimiento del niño, todo, sus características, cuál será su futuro, todo se menciona en su horóscopo. Y, en el horóscopo se menciona brāhmaṇa-varṇa, kṣatriya-varṇa, śūdra-varṇa así, a qué categoría pertenece ese niño. Incluso si nace en una familia no brāhmaṇa, también se especifican cuáles serán sus características, eso se afirma. Eso se llama brāhmaṇa-varṇa. De manera similar, kṣatriya-varṇa, vaiśya-varṇa. Todo se predice mediante cálculos astrológicos.

Y en el Śrīmad-Bhāgavatam y en otras escrituras se predice que Śrī Caitanya Mahāprabhu es la Suprema Personalidad de Dios. No aceptamos a Śrī Caitanya Mahāprabhu simplemente porque era una persona santa. En la comunidad vaiṣṇava existe controversia acerca de Śrī Caitanya Mahāprabhu. En la Nimbārka-sampradāya, dicen “Aceptamos a Śrī Caitanya Mahāprabhu como un gran devoto”, pero nosotros, la Gauḍīya-sampradāya, decimos que Śrī Caitanya Mahāprabhu es la Suprema Personalidad de Dios, porque se afirma en el śāstra, kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇam (SB 11.5.32). Él es Kṛṣṇa, en la categoría de Kṛṣṇa, kṛṣṇa-varṇaṁ… como brāhmaṇa-varṇa. Kṛṣṇa-varṇa, la misma categoría. Pero Él, de tez, no es Kṛṣṇa, es amarillenta. Tviṣā akṛṣṇa. Tviṣā significa “por la piel del cuerpo”. Al igual que entre nosotros tenemos distintos colores… tez diferente, color diferente, del mismo modo, tviṣā, por Su piel, Él no es Kṛṣṇa, Él no es negro. Tviṣā akṛṣṇa. Akṛṣṇa significa “no negro”. Entonces, “no negro” significa que puede aceptar cualquier otro color que no sea negro. De modo que hay pruebas en el śāstra de que el Señor, Kṛṣṇa, también tiene muchos colores. Śuklo raktas tathā pītaḥ. Del mismo modo, cuando Gargamuni hizo el horóscopo de Kṛṣṇa, dijo: “En el pasado este niño tenía śuklo raktas tathā pītaḥ. Él ha sido de color blanco, Él ha sido de color amarillo y Él ha sido de color rojo”. Y este color pīta, color amarillo, es también otro color de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇam. Entonces aquí, tviṣākṛṣṇa. Akṛṣṇa significa no negro. Y, “no negro” significa que debes aceptar los otros tres, a saber, blanco, rojo y pīta. Y se manifestaron otros dos colores en Satya-yuga y Dvāpara-yuga, el color rojo y el color blanco. Hayagrīva, era de color blanco. Y el pīta… El color Kṛṣṇa también se había cumplido. Por eso pīta, el color amarillo. Śrīla Jīva Gosvāmī lo ha explicado muy bien…

Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam (SB 11.5.32). Y otra característica es sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam. Astra-pārṣadam. Astra significa arma. En Kali-yuga, Kṛṣṇa no viene con un arma. En otros yugas, el Señor viene con armas. Como el Señor Rāmacandra, vino con arco y flechas para luchar con Rāvaṇa. También Kṛṣṇa advino con Su sudarśana-cakra. Porque en esos días, a los demonios se les mataba con armas. Kṛṣṇa mató a muchos demonios, porque Kṛṣṇa tiene dos tipos de actividades, paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām (BG 4.8): para los sādhu, simplemente librarlos, y para los demonios, matarlos. Pero el resultado es el mismo. Eso se llama Absoluto. Ya sea que Kṛṣṇa aprecie a alguien o mate a alguien, el resultado es el mismo. Por lo tanto, Kṛṣṇa es Absoluto. No es una fortuna común y corriente que Dios te mate. Es una gran fortuna.

Como Rāvaṇa e Hiraṇyakaśipu. Ellos eran los guardias personales de Kṛṣṇa, Jaya-Vijaya. De una forma u otra, se convirtieron en ofensores de los Kumāras. De modo que ellos los maldijeron diciendo: “Ustedes no tienen buen comportamiento”. Les habían impedido entrar en la casa de Kṛṣṇa, de Nārāyaṇa. Y ellos se enojaron mucho. Los maldijeron diciendo: “No merecen estar en este lugar. Deben ir al mundo material. En el mundo material hay envidia, hay celos. Se han vuelto envidiosos en el mundo espiritual. Por lo tanto, no están a la altura. Deben descender al mundo material”. Entonces ellos se sintieron muy perturbados. El Señor Nārāyaṇa salió personalmente para arreglar la situación. “Han recibido está maldición; y no es posible retirarla. Tienen que irse. Pero si una vez en el mundo material, si Me tratan como Su enemigo, al cabo de tres vidas serán liberados y podrán regresar. Pero si me tratan como Su amigo, les costara siete vidas”. Y ellos decidieron, “Entonces Señor seremos Tus enemigos”. De modo que estos Rāvaṇa, e Hiraṇyakaśipu, son Jaya-Vijaya, que habían aparecido para ser enemigos muy poderosos. No es una broma, ser un enemigo de Kṛṣṇa. Tienen que luchar contra Kṛṣṇa. No es algo común. Ni una persona común podría luchar contra Él. El comentario vaiṣṇava es que cuando Kṛṣṇa desea luchar, la lucha no es posible en el mundo espiritual. ¿Y con quién va a pelear? Todos están ocupados en Su servicio. Entonces, para pelear, Él tiene que venir aquí para llevar a cabo Su misión. Vināśāya ca duṣkṛtām, viene para matar a los duṣkṛtām, a los malhechores. Pero cuando Él lucha personalmente… para acabar con los duṣkṛtām a Kṛṣṇa le bastaría con hacer un gesto. La energía material es tan poderosa. Yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakraḥ. Incluso el sol, el más poderoso, aśeṣa-tejāḥ, una alta temperatura, aśeṣa-tejāḥ, una temperatura ilimitada, ese sol también se mueve dentro de su órbita, yasyājñayā, siguiendo la orden de Kṛṣṇa. Yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakro govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. De modo que, para matar a un demonio en el mundo material, el Señor no necesita venir en persona. Él viene sin embargo en casos especiales, Kṛṣṇa por ejemplo vino para matar a Kaṁsa, para matar a Rāvaṇa, para matar a Hiraṇyakaśipu. Eso también es Su pasatiempo.

También Sus devotos son así. Tienen que ejecutar la misión de Kṛṣṇa. Como en este verso, Parīkṣit Mahārāja, es un gran devoto de Kṛṣṇa. Y sale con sus soldados a luchar. También, Dhruva Mahārāja luchó. Prahlāda Mahārāja luchó. Porque eran reyes, su deber era someter, vencer a los demonios. No que, porque somos devotos de Kṛṣṇa, ya no tenemos que hacer nada más. Si es necesario, si Kṛṣṇa lo ordena el devoto puede hacer cualquier cosa, Kṛṣṇa por ejemplo ordenó a Arjuna que luchara. Arjuna personalmente no estaba dispuesto a luchar. Él es un vaiṣṇava. Él, más bien, quería perdonar: “Déjalos disfrutar, Kṛṣṇa. No deseo luchar contra mis primos-hermanos. No podría tolerar la muerte, de mi abuelo. Es mejor que yo no luche. Deja que disfruten del reino”. Pero Kṛṣṇa dijo: “No, eso no puede ser. Mi plan es que ellos deben morir. Así que debes luchar”. Por lo tanto, el deber del devoto es cumplir la orden de Kṛṣṇa. Y por eso, luchó. Personalmente, no quería pelear. Pero no puede desobedecer la orden de Kṛṣṇa. Eso no es posible. Kariṣye vacanaṁ tava (BG 18.73). Cuando Kṛṣṇa le preguntó: “¿Cuál es tu decisión?” dijo: “Sí, aunque no me gusta está lucha, aun así, porque es Tu orden, debo luchar”. Kariṣye vacanaṁ tava (BG 18.73).

Entonces el devoto no tiene ninguna decisión personal. Ese es el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Debemos decidir por orden de Kṛṣṇa a través de la sucesión discipular, a través del maestro espiritual. Eso es lo que se necesita. El devoto no puede decidir personalmente. Si Kṛṣṇa lo desea… si alguien dice, “Pero a Kṛṣṇa no podemos verle personalmente”, entonces tienes que decidir con la ayuda del representante de Kṛṣṇa. Si tu maestro espiritual, el guru, dice “Haz esto”, esa es la orden de Kṛṣṇa. Eso es la orden de Kṛṣṇa… por eso se dice, yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ. Al satisfacer al maestro espiritual, satisfaces a la Suprema Personalidad de Dios. Es algo muy natural. Es como cuando vas a trabajar, la persona inmediata que supervisa tu trabajo, debe estar satisfecho. No es que vas directamente hacia el propietario. El propietario quedará satisfecho también de forma natural. Si se hace algo y el propietario ve que el supervisor inmediato de la oficina está satisfecho, entonces lo acepta: “Sí, está bien”. No tiene que inspeccionar personalmente. Si el supervisor de la oficina dice: “Sí, este empleado o este hombre trabaja bien”, entonces el propietario lo acepta. Del mismo modo, yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ. Tenemos que satisfacer a nuestro maestro espiritual, sevayā.

tad viddhi praṇipātena

paripraśnena sevayā

upadekṣyanti tad jñānaṁ

jñāninas tattva-darśinaḥ

(BG 4.34)

Parīkṣit Mahārāja entonces sale a conquistar el mundo. Sus abuelos lo habían designado para convertirse en el emperador del mundo. Pero él no era un cobarde. No es que, porque sus abuelos lo habían nombrado, se sentará en… cómodamente en su capital y dejar que las cosas sigan como están; sin preocuparse. No. Personalmente, quiso demostrar que no era solo un presidente nominado. Era un verdadero, presidente. No era porque lo habían nombrado. “Como sus abuelos lo habían nombrado, ahora, él tiene ese cargo. Puede ser un sinvergüenza número uno”. No. Estaba el nombramiento, pero también tenía toda la fuerza. Pero si se da a la gente elegir, como es la práctica ahora, por votos, la gente común, todos son sinvergüenzas. ¿Qué valor tiene su voto? Lo que hacen, es elegir a otro sinvergüenza. Because one who is voting, he is a rascal. He does not know whom to give vote. He is not trained up. Simply by number, “Yes, I vote”. And that vote you can purchase by bribing, by propaganda. So this kind of democracy is no value. It has no value. If somebody is voted by a number of asses, so what is the value of such vote? Those who elect, they must be very sober. So formerly a king was nominated not only by his father or grandfather, but confirmed by the society of learned brāhmaṇas and saintly person. So...and he must personally prove that he is actually king.

So here Parīkṣit Mahārāja, digvijayāya. Digvijaya. Vijaya means to own victory; conquering. Just like Śrī Caitanya Mahāprabhu argued with a digvijaya-paṇḍita. There were several kinds of digvijaya. A learned scholar also would travel all over the world and challenge the other scholars about philosophical discussion, literary credit, so many other fields of activities. So one digvijaya-paṇḍita came from Kashmir. He got victory all over India and then came to Navadvīpa, Nadia. Because Nadia, still there are many, many learned scholars, and in those days it was simply full of learned scholars. Some of the Indian cities were famous for learned scholars, like Navadvīpa, Nadia, Vārāṇasī, and there were several places, in Darbhanga, in the southern India also, there is a place. So there were several places where different schools, Māyāvādīs...chiefly there are two schools of transcendental subject matter, namely the Māyāvādī school and the Vaiṣṇavas. So Māyāvādīs were there in Vārāṇasī, mostly. And Vaiṣṇavas also they have their place, especially in Navadvīpa, Vṛndāvana, like that. So one digvijaya-paṇḍita, Keśava Kāśmīrī, he also came to Navadvīpa. He got victory in all other cities, but when he came to Navadvīpa, he became defeated, because Caitanya Mahāprabhu was there.

At that time Caitanya Mahāprabhu was only sixteen years old. So the learned scholars there first of all decided that, “Let now Nimāi Paṇḍita . . “. Caitanya Mahāprabhu's student life was known as Nimāi Paṇḍita. His mother gave a very beloved name, Nimāi, because He took His birth underneath a tree, nim tree. So His name was Nimāi Paṇḍita. As a student He was known as Nimāi Paṇḍita. So the scholars there first of all decided that, “Let this Keśava Kāśmīrī talk with Nimāi Paṇḍita. So if Nimāi Paṇḍita fails to conquer over him, then we should challenge that 'He is a boy. Now let us come. You come to us.' “ But even the boy, Nimāi Paṇḍita, He defeated that Keśava Kāśmīrī. That is mentioned in the Caitanya-caritāmṛta, how He was digvijaya, Śrī Caitanya Mahāprabhu. This Keśava Kāśmīrī was a very learned scholar, and he was requested by Śrī Caitanya Mahāprabhu that “You are sitting on the bank of the Ganges. You can compose some prayers for the Mother Ganges”. So he was very learned scholar, immediately he composed one hundred ślokas. So out of that one hundred ślokas, He found some fault in the sixty-fourth verse. So Caitanya Mahāprabhu said that you was such a learned scholar but, “We are simply student, grammarian. We cannot understand your poetic and literary magnitude of knowledge. So will you kindly explain the sixty-fourth verse, which We cannot understand very nicely”.

So immediately he was astonished. He thought that, “I have composed these hundred ślokas like wind, immediately. And He catch up...He catches up, with sixty-four, one particular śloka. What kind of boy this is?” Then in that śloka, there were so many literary fault. Literary fault. Formerly, amongst the learned scholar, any nonsense you write will not be accepted as poetry. It must be according to the rules and regulation of literary perfection. So there were some literary imperfection, and Śrī Caitanya Mahāprabhu pointed out, and He was also learned scholar. He admitted that, “He is a wonderful boy”. So therefore it is said that, “You make your enemy a learned man, but don't make your friend a fool and rascal”. Because an enemy, even though he is enemy, if he is learned, he will not make injustice. That he cannot. Any learned scholar cannot make any injustice. So he admitted his defeat, because he is learned scholar. That is scholarship. Not that...just like Sarvabhauma Bhaṭṭācārya. He argued with Śrī Caitanya Mahāprabhu as a scholar. But when he became defeated, he accepted His discipleship. This was the method, that two persons may argue, but one who is defeated, he must become his disciple. Not that simply waste time arguing and no conclusion. Formerly this was the system, to come to a conclusion. If two parties are arguing on a subject matter, the one party will be defeated, he must become his disciple, under control.

So here the same digvijaya. Digvijaya, for learned scholar, by arguing on śāstra, that is another kind of digvijaya. And digvijaya for kṣatriya, by subduing others who do not accept the authority. So here Parīkṣit Mahārāja went for digvijaya just to challenge all over the world, “Now I have been selected by my grandfather as the emperor of the world. If you do not accept my authority, then here is fight. Come on. Here is fight. Let us fight”. So if by fight he becomes victorious...just like in modern sporting also, there are rival parties, and ultimately, the party which defeats all other sportsmen, they get some reward, seal, or some cups. Similarly, this is also another type of digvijaya. Parīkṣit Mahārāja went out of home, not king simply drinking and enjoying the dancing of the young girls just like the Muhammadan kings when they deteriorated. Still there are so many fools. No. King's duty is to subdue the miscreants who will create disturbance. So Parīkṣit Mahārāja was such a nice, what is called, hero, that he got out of his home. Sva-senayā digvijayāya nirgataḥ. Nirgataḥ means went out of home, not simply enjoying comfortably at home. Similarly, for a preacher also, that is digvijaya. Go from country and country, from village to village, town to town, and make digvijaya, “Here is our philosophy. There is God. We can prove there is God. Who are you, you deny God? Come on”. That is digvijaya.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya. Hari bol. Todas las glorias... (cortado) (fin)