ES/Prabhupada 0684 - Prueba crucial del sistema de Yoga - Si puedes concentrar tu mente en la forma de Vishnu
Extracto clase BG 6.30-34 -- Los Ángeles, 19 febrero 1969
Viṣṇujana: Verso 32: “¡Oh, Arjuna!, aquel que, mediante la comparación con su propio ser, ve la verdadera igualdad de todos los seres tanto en su felicidad como en su aflicción, es un yogī perfecto (BG 6.32)”.
Prabhupāda: Esa es una visión universal. No que Dios está en sus corazones pero no en el corazón del gato, en el corazón del perro, o en el corazón de la vaca. Él está en el corazón de todos. Se dice sarva-bhūtānām. Sarva-bhūta significa todas las entidades vivientes. Él está en el corazón del ser humano, Él está en el corazón de la hormiga. Él está en el corazón del perro, Él está en el corazón de todos. Pero los perros y los gatos no lo pueden entender, esa es la diferencia. Pero el ser humano, si lo intenta, si sigue el sistema de yoga, el sistema de sāṅkhya-yoga, el sistema de bhakti-yoga, entonces puede encontrarle. Esa es la prerrogativa de esta forma de vida humana. Y si perdemos esta oportunidad, si no la encontramos, sino identificamos nuestra existencia con el Señor, entonces estamos perdiendo esta oportunidad. Esta, después de seguir el proceso evolutivo, pasando por 8.400.000 especies de vida, si cuando recibimos esta forma humana de vida perdemos la oportunidad, no sabemos hasta qué punto es grande nuestra pérdida. Así que debemos ser conscientes de esto. No debemos perder esta oportunidad. Han recibido un cuerpo muy bueno, el cuerpo humano, con inteligencia, con vida civilizada. No somos como los animales, podemos pensar tranquilamente, no tenemos que luchar tan arduamente como los animales por ganarnos la vida, de modo que debemos utilizarla, esa es la instrucción del Bhagavad-gītā. No pierdan esta oportunidad, utilícenla como es debido. Continúa.
Viṣṇujana: Verso 33: “Arjuna dijo: ¡Oh, Madhusūdana!, el sistema de yoga que has resumido me parece impráctico e intolerable, ya que la mente es inquieta e inestable (BG 6.33)”.
Prabhupāda: Ahora bien, aquí tienen la prueba crucial del sistema de yoga. Si pueden concentrar la mente en la forma de Viṣṇu, el proceso se ha explicado previamente, que tienen que sentarse de esta manera, tienen que mirar de esta forma, tienen que vivir así, hay tantas cosas que hemos comentado. Pero Arjuna dijo: “Es muy difícil para mí”. Esto tenemos que entenderlo. Él dice, “Oh Madhusūdana, el sistema de yoga que me acabas de resumir”. Este sistema se llama aṣṭāṅga-yoga. Aṣṭāṅga-yoga, ocho partes distintas. Yama, niyama. En primer lugar, controlar los sentidos, seguir las reglas y regulaciones, practicar las posturas para sentarse. Después ejercitarse en el proceso respiratorio. Después concentrar la mente. Después absorberse en la forma. Hay ocho procesos, aṣṭāṅga-yoga.
Arjuna dijo: “Este sistema de aṣṭāṅga-yoga es muy difícil”. Él dice que es impráctico. Y no parece impráctico, para él. No es impráctico, pues si fuese impráctico Kṛṣṇa no lo habría explicado y no se habría tomado la molestia. No es impráctico pero lo parece. Una cosa puede ser impráctica para mí pero práctica para usted, son cosas distintas. Pero por lo general este sistema es impráctico para el hombre común. Arjuna se está presentando como un hombre común, en el sentido de que él no era un mendicante, no había renunciado a la vida familiar o que no tenía vínculos con su problema alimenticio. Porque él estaba en el campo de batalla para luchar por un reino. De modo que se le considera una persona corriente. De modo que para las personas corrientes que están ocupadas en estas actividades mundanas de ganarse la vida, de la vida familiar, los hijos, la esposa, tantos problemas, no es algo práctico. Eso es lo que aquí se dice. Es práctico para quien ha renunciado a todo por completo. En un lugar sagrado muy aislado, como en una montaña o en una caverna, en la montaña, solos, libres de las molestias del público. Y ¿dónde tiene esa posibilidad el hombre corriente, para nosotros, sobre todo en esta era? Por lo tanto, ese sistema de yoga no es práctico. Así lo reconoce Arjuna, que era un gran guerrero. Y era muy avanzado, pertenecía a la familia real y era muy experto en muchas cosas. Él dice que es impráctico. Traten de entenderlo. Y ¿qué somos nosotros en comparación con Arjuna? Si tratamos de seguir ese sistema, no será posible. El fracaso es seguro. Continúa leyendo el significado.
Viṣṇujana: “El sistema de misticismo que el Señor Kṛṣṇa le describió a Arjuna, comenzando con las palabras śucau deśe y concluyendo con yogī paramaḥ, es aquí rechazado por Arjuna…”.
Prabhupāda: Si, Arjuna lo está rechazando, sí.
Viṣṇujana: “...a causa de un sentimiento de incapacidad. En esta era de Kali, no es posible que un hombre ordinario abandone el hogar y se vaya a practicar yoga a un lugar recluido en las montañas o en las selvas. La era actual se caracteriza por una lucha encarnizada en aras de una vida de corta duración”.
Prabhupāda: Sí. En primer lugar, la duración de nuestra vida es muy corta. Si estudian las estadísticas podrán ver que nuestros antepasados vivían cien años, ochenta o noventa años. Ahora a los sesenta o los setenta años la gente muere. Y poco a poco irá disminuyendo. Poco a poco irá disminuyendo. En esta era, la memoria, la duración de la vida, la misericordia, hay tantas cosas que irán disminuyendo. Esa es la característica de la era actual.