SV/Prabhupada 0376 - Bhajahu Re Mana innebörd

Purport to Bhajahu Re Mana -- Los Angeles, January 7, 1969

Bhajahū re mana, sri-nanda-nandana-abhaya-caranāravinda re. Il s'agit d'une chanson composée par Govinda Dasa, un grand poète et un Vaisnava. Dans la Bhagavad-gîtâ il est dit que si vous avez votre esprit contrôlé, alors votre esprit est le meilleur ami. Mais si votre esprit est incontrôlé, alors il est votre plus grand ennemi. Donc, nous cherchons un ami ou un ennemi, deux d'entre eux sont assis avec moi. Si nous pouvons utiliser l'amitié de l'esprit, alors nous sommes élevés au stade de la perfection la plus élevée. Mais si nous créons l'esprit comme mon ennemi, mon chemin vers l'enfer est certain. Par conséquent Govinda dasa Thakura, il s'adresse à son esprit. Les yogis tentent de contrôler l'esprit par les différents processus de gymnastique. Cela est également approuvé. Mais il faut beaucoup de temps, et il y a parfois des échecs. Dans la plupart des cas, ceux sont des échecs. Même un grand yogi comme Visvamitra, il n'a pas non plus réussi, que dire de ces minuscules et absurdes yogis.

Donc Govinda dasa signale que "Vous engagez votre esprit dans la conscience de Kṛṣṇa. Ensuite, l'esprit devient automatiquement contrôlé". Si l'esprit n'a aucune chance d'être engagé dans une autre affaire, sauf la conscience de Kṛṣṇa, alors il ne peut pas devenir mon ennemi. Il est automatiquement mon ami. C'est l'instruction dans le Srimad-Bhagavatam: sa vai manah krsna-padāravindayoh (SB 9.4.18). Le roi Ambarisa, il à tout d'abord engagé son esprit sur les pieds de lotus de Kṛṣṇa. Pareillement, ici aussi, Govinda dasa Thakura, il demande à son esprit: "Mon cher esprit, vous vous engagez simplement aux pieds de lotus de abhaya-caranāravinda." C'est le nom des pieds de lotus de Kṛṣṇa. Abhaya signifie courageux. Si vous prenez abri des pieds de lotus de Kṛṣṇa alors vous devenez immédiatement courageux. Donc, il conseille: "Mon cher esprit, vous venez de vous engager sur le service des pieds de lotus de Govinda." Bhajahū re mana sri-nanda-nandana. Il ne dit pas "Govinda." Il s'adresse à Kṛṣṇa comme "le fils de Nanda Maharaja." "Parce que les pieds de lotus sont courageux, vous n'aurez plus peur de l'attaque de Maya."

"Oh, j'ai appris à apprécier tant de choses. Comment puis-je fixer mon esprit sur les pieds de lotus de Kṛṣṇa?" Puis Govinda dasa conseille: "Non, non". Durlabha manava-janma. "Vous ne perdez pas votre vie de cette façon. Cette forme de vie humaine est très rare. Après plusieurs, des milliers et des millions de naissances, vous avez l'occasion." Durlabha manava-janama sat-sange. "Par conséquent, ne pas aller n'importe où. Vous vous associez avec des purs dévots." Taraha ei bhava-sindhu re. "Ensuite, vous serez en mesure de traverser l'océan de l'ignorance." "Oh, si j'engage mon esprit toujours pour Kṛṣṇa, comment je vais profiter de ma famille, mon autre attirail?" Donc Govinda dasa dit, ei dhana yauvana. "Vous voulez profiter de votre richesse et de votre jeunesse," ei dhana yauvana, putra parijana, "Et vous voulez profiter de la société de l'amitié, de l'amour et de la famille, mais je dis," ithe ki ache paratīti re, "Pensez-vous qu'il y a du plaisir transcendantale dans ces choses absurdes? Non, il n'y en a pas. C'est tout simplement illusion". Ei dhana yauvana, putra parijana, ithe ki ache paratīti re. Durlabha manava-janama sat-sange, taraha ei bhava sindhu re.

śīta ātapa bāta bariṣaṇa

ei dina jāminī jāgi 're

viphale sevinu kṛpaṇa durajana

capala sukha-laba lāgi' re

Govinda dasa rappelle son esprit: "Vous avez de l'expérience dans votre bonheur matériel. Donc le bonheur matériel signifie, le but ultime du bonheur matériel est la vie sexuelle. Mais vous souvenez-vous combien de temps vous pouvez profiter de cette vie sexuelle?" Capala. "inconstant. Penser, que pour quelques minutes ou quelques moment. C'est tout. Mais pour cela, vous travaillez si dur?" Sita atapa. "Ne pas s'occuper des chutes de neige. Ne pas s'occuper de la chaleur torride. Ne pas s'occuper des torrents de pluie. Ne vous souciez pas de la tenue de service de nuit. Toute la journée et la nuit vous travaillez. Et quel est le résultat? Simplement pour un plaisir temporaire si important. N'êtes-vous pas honteux de cela?" Donc sita atapa, bata barisana, ei dina jamini jagi re. Dina signifie jour et Jamini signifie nuit. Donc, "Jour et nuit, vous travaillez si durement. Pourquoi?" Capala Sukha-laba lagi' re. "Tout simplement pour un bonheur vacillant." Puis il dit, ei dhana yauvana, putra parijana, ithe ki ache paratīti re. "Il n'y a pas de bonheur en fait, de bonheur éternel, de bonheur transcendantal, en profitant de cette vie, ou cette jeunesse, ou de la famille, de la société. Il n'y a pas de bonheur, pas de bonheur transcendantal."

Par conséquent kamala-dala-jala, jivana talamala. "Et vous ne savez pas combien de temps vous pouvez bénéficier de cette vie. Parce qu'elle est chancelante. Vous êtes sur la plate-forme chancelante. Tout comme il ya de l'eau sur la feuille de lis. elle est inclinée. A tout moment, elle va tomber. Donc, notre vie est inclinable. A tout moment, elle peut s'effondrer. Nous pouvons rencontrer, par hasard, un danger, et fini. Alors ne perdez pas la vie de cette façon." Bhajahū hari-pada niti re. "Soyez toujours engagés dans la conscience de Kṛṣṇa. C'est la réussite de votre vie." Et comment s'acquitter de cette conscience de Kṛṣṇa? Il conseille, sravana kirtana, smarana vandana, pada-sevana dasya re. Vous pouvez adopter des neuf activitées du service de dévotion tout en un. Si vous pouvez les adopter tous, c'est très bien. Si non, vous pouvez adopter huit d'entre eux. Vous pouvez adopter sept d'entre eux, six d'entre eux, cinq d'entre eux, quatre d'entre eux. Mais même si vous adoptez un seul d'entre eux, votre vie sera couronnée de succès. Quelles sont ces neuf méthodes? Sravanam kirtanam. L'écoute de sources officielles. Et le chant. Sravanam kirtanam. Smaranam. Mémoriser. Vandanam, prières. Sravana kirtanam, smaranam vandana, pada-sevanam. Offrir un service à Ses pieds de lotus comme serviteur éternel. Pujana sakhi-jana. Ou tout simplement essayer d'aimer Kṛṣṇa comme votre ami. Atma-nivedana. Ou tout abandonner pour Kṛṣṇa. C'est la voie du service de dévotion, et Govinda dasa aspire à être toujours engagé dans la conscience de Kṛṣṇa.

Bhajahū re mana, śrī-nanda-nandana-abhaya-caraṇāravinda re. Detta är en sång komponerad av Govinda dāsa, en stor poet och Vaiṣṇava. I Bhagavad-gītā sägs det att om du har ditt sinne kontrollerat då är ditt sinne din bästa vän. Men om ditt sinne är okontrollerat, då är han din största fiende. Så vi söker efter vän eller fiende, båda sitter inne i mig. Om vi kan utnyttja vänskapen med sinnet, då upphöjs vi till det högsta perfekta stadiet. Men om vi skapar ett sinne som är min fiende, då är min väg till helvetet klar. Därför Govinda dāsa Ṭhākura, han föreslår till sitt sinne. Yogierna försöker kontrollera sinnet genom olika gymnastikprocesser. Det är också godkänt. Men det tar lång tid, och ibland finns det brister. I de flesta fall är de misslyckanden. Även en stor yogi som Viśvāmitra, inte heller han, för att inte tala om dessa pyttesmå och meningslösa yogis.

Så Govinda dāsa råder att "du engagerar ditt sinne i Kṛṣṇamedvetande. Då blir sinnet automatiskt kontrollerat. " Om sinnet inte har någon möjlighet att vara engagerat i någon annan verksamhet förutom Kṛṣṇamedvetande, då kan han inte kan bli min fiende. Då är han automatiskt min vän. Det är instruktionen i Śrīmad-Bhāgavatam: sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ (SB 9.4.18). Kung Ambarīṣa han först av allt engagerade sitt sinne på Kṛṣṇas lotusfötter. Så på samma sätt, även här, Govinda dāsa Ṭhākura han frågar sitt sinne: "Min käre sinne, du bara engagerar dig till abhaya-caraṇāravindas lotusfötter." Det är namnet på Kṛṣṇas lotusfötter. Abhaya betyder orädd. Om du tar skydd av Kṛṣṇas lotusfötter då blir du omedelbart orädd. Han råder "Mitt kära sinne, du bara engagerar dig i tjänst till Govindas lotusfötter" Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana. Han säger inte "Govinda." Han adresserar Kṛṣṇa som "son till Nanda Mahārāja." "Eftersom dessa lotusfötter är orädda har du inte mer någon rädsla från angrepp av māyā."

"Åh, jag måste njuta av så många saker. Hur kan jag fixera mitt sinne på Kṛṣṇas lotusfötter?" Då råder Govinda dāsa, "Nej, nej." Durlabha mānava-janma. "Du behöver inte slösa ditt liv på det sättet. Denna mänskliga livsform är mycket sällsynt. Utav många, många tusentals och miljontals födslar, har du fått denna möjlighet. " Durlabha mānava-janama sat-saṅge. "Därför gå ingenstans. Du umgås bara med rena hängivna." Taraha ei bhava-sindhu re. "Då skall du kunna passera över havet av okunnighet." "Åh, om jag engagerar mitt sinne alltid i Kṛṣṇa, hur ska jag njuta av min familj, min andra saker?" Så Govinda dāsa säger ei dhana yauvana. "Du vill njuta av din rikedom och din ungdom" ei dhana yauvana, putra parijana, "Och du vill njuta av samhället av vänskap, kärlek och familj, men jag säger," ithe ki āche paratīti re, "Tror du att det är transcendental glädje i dessa obetydliga saker? Nej, det finns ingen. Det är helt enkelt en illusion. " Ei dhana yauvana, putra parijana, ithe ki āche paratīti re. Durlabha mānava-janama sat-saṅge, taraha ei bhava sindhu re.

śīta ātapa bāta bariṣaṇa

ei dina jāminī jāgi 're

viphale sevinu kṛpaṇa durajana

capala sukha-laba lāgi' re

Govinda dāsa påminner sitt sinne: "Du har erfarenhet av din materiella lycka. Så materiell lycka betyder, det yttersta målet för materiell lycka är sexliv. Men kommer du inte ihåg hur länge du kan njuta av detta sexliv? " Capala. "Flyktigt. Säg, för några minuter eller ögonblick. Det är allt. Men för detta ändamål du arbetar så hårt? " Śīta ātapa." Bryr dig inte om snöfall. Bryr dig inte för hetta. Bryr dig inte för skyfall med regn. Bryr dig inte för nattliga plikter. Hela dagen och natten du arbetar. Och vad är resultatet? Helt enkelt för denna flyktiga ödesdigra njutning. Skämms du inte för det här? " So śīta ātapa, bāta bariṣaṇa, ei dina jāminī jāgi re. Dina betyder dag, och jāminī betyder natt. Så "Dag och natt, du arbetar så hårt. Varför?" Capala sukha-laba lāgi' re. "Helt enkelt för denna flycktiga lycka." Sedan säger han, ei dhana yauvana, putra parijana, ithe ki āche paratīti re. "Det finns ingen lycka faktiskt, evig lycka, transcendental lycka i att njuta detta liv, eller denna ungdom, eller familj, samhälle. Det finns ingen lycka, ingen transcendental lycka. "

Därför kamala-dala-jala, jīvana ṭalamala. "Och du vet inte hur länge du ska njuta av detta liv. Eftersom det är vacklande. Du är på en vacklande plattform. Precis som det finns vatten på näckrosblad. Det lutar. När som helst kommer det att falla ner. Så vårt liv lutar. När som helst kan det kollapsa. Vi kan träffas av en slump, någon fara, och det är slut. Så slösa inte livet på detta sätt. " Bhajahū hari-pada nīti re. "Var alltid engagerad i Kṛṣṇamedvetande. Det är framgången i ditt liv." Och hur ska man fullgöra detta Kṛṣṇamedvetande? Han råder, śravaṇa kīrtana, smaraṇa vandana, pāda-sevana dāsya re. Du kan anta vilken som helst av de nio sätt av hängiven tjänst. Om du kan anta alla, det är mycket fint.. Om inte, kan du anta åtta av dem. Du kan anta sju av dem, sex av dem, fem av dem, fyra av dem. Men även om du bara antar en av dem kommer ditt liv att vara framgångsrikt. Vilka är dessa nio metoder? Śravaṇaṁ kīrtanam. Höra från auktoritativa källor. Och chanta. Śravaṇaṁ kīrtanam. Smaraṇam. Minnas. Vandanam, böner. Śravaṇa kīrtanaṁ, smaraṇaṁ vandana, pāda-sevanam. Genom att erbjuda tjänst till Hans lotusfötter som evig tjänare. Pūjana sakhī-jana. Eller bara försöka älska Kṛṣṇa som din vän. Ātma-nivedana. Eller ge upp allt för Kṛṣṇa. Det är vägen för hängiven tjänst, och Govinda dāsa aspirerar efter denna Kṛṣṇamedvetna verksamhet.