SV/Prabhupada 0376 - Bhajahu Re Mana innebörd

From Vanipedia
Jump to: navigation, search



Bhajahu Re Mana innebörd
- Prabhupāda 0376


Purport to Bhajahu Re Mana -- Los Angeles, January 7, 1969

Bhajahū re mana, śrī-nanda-nandana-abhaya-caraṇāravinda re. Detta är en sång komponerad av Govinda dāsa, en stor poet och Vaiṣṇava. I Bhagavad-gītā sägs det att om du har ditt sinne kontrollerat då är ditt sinne din bästa vän. Men om ditt sinne är okontrollerat, då är han din största fiende. Så vi söker efter vän eller fiende, båda sitter inne i mig. Om vi ​​kan utnyttja vänskapen med sinnet, då upphöjs vi till det högsta perfekta stadiet. Men om vi skapar ett sinne som är min fiende, då är min väg till helvetet klar. Därför Govinda dāsa Ṭhākura, han föreslår till sitt sinne. Yogierna försöker kontrollera sinnet genom olika gymnastikprocesser. Det är också godkänt. Men det tar lång tid, och ibland finns det brister. I de flesta fall är de misslyckanden. Även en stor yogi som Viśvāmitra, inte heller han, för att inte tala om dessa pyttesmå och meningslösa yogis.

Så Govinda dāsa råder att "du engagerar ditt sinne i Kṛṣṇamedvetande. Då blir sinnet automatiskt kontrollerat. " Om sinnet inte har någon möjlighet att vara engagerat i någon annan verksamhet förutom Kṛṣṇamedvetande, då kan han inte kan bli min fiende. Då är han automatiskt min vän. Det är instruktionen i Śrīmad-Bhāgavatam: sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ (SB 9.4.18). Kung Ambarīṣa han först av allt engagerade sitt sinne på Kṛṣṇas lotusfötter. Så på samma sätt, även här, Govinda dāsa Ṭhākura han frågar sitt sinne: "Min käre sinne, du bara engagerar dig till abhaya-caraṇāravindas lotusfötter." Det är namnet på Kṛṣṇas lotusfötter. Abhaya betyder orädd. Om du tar skydd av Kṛṣṇas lotusfötter då blir du omedelbart orädd. Han råder "Mitt kära sinne, du bara engagerar dig i tjänst till Govindas lotusfötter" Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana. Han säger inte "Govinda." Han adresserar Kṛṣṇa som "son till Nanda Mahārāja." "Eftersom dessa lotusfötter är orädda har du inte mer någon rädsla från angrepp av māyā."

"Åh, jag måste njuta av så många saker. Hur kan jag fixera mitt sinne på Kṛṣṇas lotusfötter?" Då råder Govinda dāsa, "Nej, nej." Durlabha mānava-janma. "Du behöver inte slösa ditt liv på det sättet. Denna mänskliga livsform är mycket sällsynt. Utav många, många tusentals och miljontals födslar, har du fått denna möjlighet. " Durlabha mānava-janama sat-saṅge. "Därför gå ingenstans. Du umgås bara med rena hängivna." Taraha ei bhava-sindhu re. "Då skall du kunna passera över havet av okunnighet." "Åh, om jag engagerar mitt sinne alltid i Kṛṣṇa, hur ska jag njuta av min familj, min andra saker?" Så Govinda dāsa säger ei dhana yauvana. "Du vill njuta av din rikedom och din ungdom" ei dhana yauvana, putra parijana, "Och du vill njuta av samhället av vänskap, kärlek och familj, men jag säger," ithe ki āche paratīti re, "Tror du att det är transcendental glädje i dessa obetydliga saker? Nej, det finns ingen. Det är helt enkelt en illusion. " Ei dhana yauvana, putra parijana, ithe ki āche paratīti re. Durlabha mānava-janama sat-saṅge, taraha ei bhava sindhu re.

śīta ātapa bāta bariṣaṇa
ei dina jāminī jāgi 're
viphale sevinu kṛpaṇa durajana
capala sukha-laba lāgi' re

Govinda dāsa påminner sitt sinne: "Du har erfarenhet av din materiella lycka. Så materiell lycka betyder, det yttersta målet för materiell lycka är sexliv. Men kommer du inte ihåg hur länge du kan njuta av detta sexliv? " Capala. "Flyktigt. Säg, för några minuter eller ögonblick. Det är allt. Men för detta ändamål du arbetar så hårt? " Śīta ātapa." Bryr dig inte om snöfall. Bryr dig inte för hetta. Bryr dig inte för skyfall med regn. Bryr dig inte för nattliga plikter. Hela dagen och natten du arbetar. Och vad är resultatet? Helt enkelt för denna flyktiga ödesdigra njutning. Skämms du inte för det här? " So śīta ātapa, bāta bariṣaṇa, ei dina jāminī jāgi re. Dina betyder dag, och jāminī betyder natt. Så "Dag och natt, du arbetar så hårt. Varför?" Capala sukha-laba lāgi' re. "Helt enkelt för denna flycktiga lycka." Sedan säger han, ei dhana yauvana, putra parijana, ithe ki āche paratīti re. "Det finns ingen lycka faktiskt, evig lycka, transcendental lycka i att njuta detta liv, eller denna ungdom, eller familj, samhälle. Det finns ingen lycka, ingen transcendental lycka. "

Därför kamala-dala-jala, jīvana ṭalamala. "Och du vet inte hur länge du ska njuta av detta liv. Eftersom det är vacklande. Du är på en vacklande plattform. Precis som det finns vatten på näckrosblad. Det lutar. När som helst kommer det att falla ner. Så vårt liv lutar. När som helst kan det kollapsa. Vi kan träffas av en slump, någon fara, och det är slut. Så slösa inte livet på detta sätt. " Bhajahū hari-pada nīti re. "Var alltid engagerad i Kṛṣṇamedvetande. Det är framgången i ditt liv." Och hur ska man fullgöra detta Kṛṣṇamedvetande? Han råder, śravaṇa kīrtana, smaraṇa vandana, pāda-sevana dāsya re. Du kan anta vilken som helst av de nio sätt av hängiven tjänst. Om du kan anta alla, det är mycket fint.. Om inte, kan du anta åtta av dem. Du kan anta sju av dem, sex av dem, fem av dem, fyra av dem. Men även om du bara antar en av dem kommer ditt liv att vara framgångsrikt. Vilka är dessa nio metoder? Śravaṇaṁ kīrtanam. Höra från auktoritativa källor. Och chanta. Śravaṇaṁ kīrtanam. Smaraṇam. Minnas. Vandanam, böner. Śravaṇa kīrtanaṁ, smaraṇaṁ vandana, pāda-sevanam. Genom att erbjuda tjänst till Hans lotusfötter som evig tjänare. Pūjana sakhī-jana. Eller bara försöka älska Kṛṣṇa som din vän. Ātma-nivedana. Eller ge upp allt för Kṛṣṇa. Det är vägen för hängiven tjänst, och Govinda dāsa aspirerar efter denna Kṛṣṇamedvetna verksamhet.