NL/Prabhupada 0769 - Een vaisnava zelf is erg gelukkig omdat hij in direct contact met Krishna is

Revision as of 12:56, 26 November 2016 by ErikAlbers (talk | contribs) (Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Dutch Pages with Videos Category:Prabhupada 0769 - in all Languages Category:NL-Quotes - 1975 Category:NL-Quotes - Lec...")
(diff) ← Older revision | Latest revision (diff) | Newer revision → (diff)


Invalid source, must be from amazon or causelessmery.com

Lecture on SB 6.1.6-7 -- Honolulu, June 8, 1975

Parīkṣit Mahārāja is een vaiṣṇava. Vaiṣṇava betekent toegewijde. Hij kon het niet verdragen dat de mensen zo lijden. Dat is de natuur van een vaiṣṇava. Een Vaiṣṇava zelf is erg gelukkig, omdat hij direct contact met Krishna heeft. Hij klaagt nooit, want een vaiṣṇava is gewoon tevreden met Krishna dienen. Dat is alles. Hij verlangt verder niets.

Dat leert Caitanya Mahāprabhu ons tenminste. Caitanya Mahāprabhu zegt, na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye (CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4). Dhanam betekent rijkdom en janam betekent vele volgelingen of familieleden, een grote familie of een grote fabriek. Er zijn vele zakenmensen die grote fabrieken runnen, en duizenden mensen in dienst hebben. Dit is ook rijkdom. Veel geld hebben, dat is ook rijkdom. Dhanaṁ janam. Een andere vorm van rijkdom is om een goede vrouw, mooi, gehoorzaam en plezierend, te hebben. Dit zijn materiële noodzakelijkheden. Mensen verlangen over het algemeen deze drie zaken: rijkdom, vele volgelingen en thuis een goede vrouw. Maar Caitanya Mahāprabhu zegt, na dhanam: "Ik hoef geen geld." Precies het tegenovergestelde. Iedereen wil geld. Maar hij zegt: "Nee, ik hoef geen geld." Na dhanaṁ na janam: "Ik hoef geen vele volgelingen." Precies het tegenovergestelde van wat iedereen wilt. De politici, de yogī's, de svāmīs, iedereen verlangt het. Er zijn misschien wel duizenden volgelingen, maar Caitanya Mahāprabhu zegt: "Nee, ik hoef het niet." Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye. "Ik hoef ook geen aardige, mooie, gehoorzame vrouw." Wat wil je dan wel? Mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī (CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4): "Mijn Heer, laat me Uw dienaar blijven, leven na het leven."

Zo is een vaiṣṇava. Hij verlangt niets. Waarom zou hij iets verlangen? Als hij een dienaar van Krishna is, wat heeft hij dan nog te verlangen? Stel, je bent een dienaar van een zeer belangrijke man, dan hoef je niets te verlangen. Gebruik je intelligentie. Elke dienaar van een belangrijke man, heeft meer dan zijn meester, want hij krijgt alles. De meester heeft zoveel voedsel, maar kan maar een beetje opeten. De dienaar krijgt alles dat overblijft. Het ontbreekt hem dus aan niets. Hij hoeft niets meer te verlangen. Probeer gewoon een dienaar van God te worden, dan zullen als je verlangens worden vervuld. Dit is intelligentie. Net als het kind van een rijke man, vraagt hij iets aan zijn vader? Nee, hij wil gewoon zijn vader en moeder. De vader en moeder weten, wat hij wil en wat hem gelukkig maakt. Dat is de plicht van de vader en moeder. Op dezelfde manier en dat is zeer verstandig, probeer gewoon een oprechte dienaar van Krishna te worden. Al je levensbehoeften zullen voldoende worden vervult. Het is niet nodig om iets te vragen.

Een intelligente toegewijde vraagt nergens om. De onintelligente toegewijden gaan naar de kerk en bidden tot God: "Geef ons heden ons dagelijks brood." Hij is Gods dienaar en hij zal geen brood krijgen? Hij moet het aan God vragen? Nee. God geeft voedsel aan acht miljoen andere levende wezens. Vogels, tijgers, olifanten, alle dieren, zij gaan niet naar de kerk om voedsel te vragen, maar ze krijgen het toch. Als God iedereen van voedsel voorziet, waarom zou Hij jou dan niets geven? Hij voorziet in alles. We moeten God niet om een materieel voordeel smeken. Dat is geen werkelijke devotie. We moeten God smeken hoe we Hem kunnen dienen. Dat moet ons gebed zijn. "Hare Krishna," betekent ... Hare betekent "O, energie van God"en Krishna "O Krishna, Heer Krishna, betrek me alstublieft in Uw dienst." Dit is Hare Krishna.

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare
Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare

Het is een simpel gebed, "O, mijn Heer Krishna, O, Srimati Radharani, energie van Krishna, betrek me alstublieft in Uw dienst." Dat is alles. Klaar, geen verdere bezigheden. Zo is een vaiṣṇava. Een vaiṣṇava heeft niet nodig. Hij weet dat "Ik hoef niets anders te doen, mijn enige bezigheid is om Krishna te dienen." Hij is dus gelukkig onder alle omstandigheden.