FI/Prabhupada 0255 - Puolijumalat ovat ministereitä Jumalan hallituksessa
Lecture on BG 2.8 -- London, August 8, 1973
Joten Kṛṣṇa voi sanoa: "Asia on kunnossa. Olet, väliaikaisesti, ... Jatka vain taistelua. Ja kun saat kuningaskunnan, olet onnellinen. Ei tarvitse tehdä Minusta gurua. Eikä ole myöskään...." Kuten tavalliset ihmiset, he ajattelevat että: "Ansaitsemme niin paljon rahaa. Mitä hyötyä on gurusta. Ymmärrän omalla tavallanikin hyvin." Ja toinen lurjus sanoo: "Kyllä, yata mata tata patha. Mikä heidän mielipiteensä onkin, se käy. Voitte tehdä omat mielipiteenne." Tällaista ajattelua on liikkeellä. Voitte keksiä omat mielipiteenne Jumalan ymmärtämiseksi. Joten kaikki typerät lurjukset, he keksivät omat mielipiteensä. Ei, se ei ole mahdollista. Siksi Kṛṣṇa, Arjuna sanoo: avāpya bhūmāv asaptnam ṛddham (BG 2.8). Tämä on hyvin tärkeä sana. Sapatni. Sapati tarkoittaa, "kilpaileva vaimo, toinen vaimo." Jos miehellä on kaksi, tai kolme vaimoa... Miksi kaksi, kolme? Meidän Herrallamme on 16,100. Joten tällainen on Jumala. Sapatnya, muttei ole kilpailua. Tulette huomaamaan kaikkien kuningatarten lausunnot Kṛṣṇa kirjassa, kun he puhuivat Kuntīn, hmm, Draupadīn kanssa, jokainen vaimoista kuvaili miten innokas hän oli pääsemään Kṛṣṇan palvelijattareksi. Kukaan ei voi kilpailla siinä.
Aineellisessa maailmassa, jos miehellä on useampi kuin yksi vaimo, seuraa kilpailua. Kilpailemista. Tämä esimerkki annetaan Śrīmad-Bhāgavatamissa, että niin kuin meillä on aistimme, samalla tavoin jos jollakulla on eri vaimo, toinen vaimo sanoo jatkuvasti: "Tule huoneeseeni," toinen taas, "Tule minun huoneeseeni." Hän on siis hämillään. Samoin on meilläkin nämä vaimot, aistit. Silmät jankuttavat, "Tulisit nyt elokuviin." Kieli jankuttaa, "Pyydän että tulet ravintolaan." Käsi kulkee jonnekunne muualle. Jalka toisaalle. Sellainen on siis meidän asemamme. Olemme se sama mies, jolla on ne vaimot jotka raahaavat häntä eri huoneisiin. Tämä on asemamme. Miksi se on tällainen? Koska nämä vaimot ovat kilpailijoita. Tässä: sapatnyam ṛddham.
Jos saman omaisuuden koettaa viedä monta kuningasta, seuraa ongelmia. Ja Arjuna sanoo: avāpya bhūmāv asaptnyam ṛddham (BG 2.8). "Rikkauksien, joille ei ole muita ottajia, saaminen. Olen ainoa omistaja, vaikka saisinkin sellaisia rikkauksia, rājyam, sellaisen kuningaskunnan, surāṇām api cādhipatyam, ei vain tämän maailman kuningaskunta, vaan myös korkeampien planeettajärjestelmien..." Nämä miehet yrittävät mennä kuu-planeetalle. Mutta siellä on, sekin on toinen kuningaskunta, toinen kuningaskunta. Joten se kuningaskunta kuuluu korkeammille eläville olennoille, jotka tunnetaan puolijumalina. He ovat hyvin voimakkaita. Aivan kuten Indra. Indra on hyvin vahva sateitten hallitsija. Hänellä on salama. Mutta ihmiset eivät usko tätä, mutta me uskomme. Mikä kuvataan Veedisissä kirjoissa... Ette usko. Teidän on uskottava. Tämä on tosiasia. Mistä tämä salama tulee? Kuka järjestää sateet? Täytyyhän niillä olla joku ohjaaja. Niin kuin hallituksen viroissa valtiolla, on erilaisia hallinto-osastoja, samalla tavoin on Jumalankin hallituksessa monia eri hallitsijoita, niin monia virkailijoita. Heitä kutsutaan puolijumaliksi. Devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṟṇām (SB 11.5.41).
Devatāḥ, puolijumalat, he myös toimittavat meille kaikkea Kṛṣṇan määräyksestä. Kuten Indra. Indra toimittaa meille tarvitsemaamme. Siksi Indra yajña, on olemassa uhri eri puolijumalten tekemiseksi tyytyväiseksi. Kṛṣṇa lopetti tämän Indra yajñan, tiedättehän, Govardhanalla. Kun Nanda Mahārāja oli tekemässä järjestelyjä Indra yajñaa varten, Kṛṣṇa sanoi, "Rakas isäni, ei tarvita Indra yajñaa." Se merkitsee, että kuka tahansa onkin Kṛṣṇa tietoinen, hänelle ei ole tarvis tehdä yhtäkään yajñaa. Varsinkaan tänä aikana, Kali-yugan, on hyvin vaikeaa suorittaa erilaisia yajñoja. Se oli mahdollista Treta-yugan aikakaudella. Kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ tretāyāṁ yajato makhaiḥ (SB 12.3.52). Makhaiḥ tarkoittaa yajñaa, yajñan suorittamista. Yajñārthe karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ (BG 3.9). Joten nämä muodot, nämä ohjeet, ei kukaan noudata enää niitä. Se ei ole mahdollista tällä aikakaudella. Sen vuoksi śāstran määräys on: yajñaiḥ saṅkīrtanair prāyair yajanti hi sumedhasaḥ. Ne joilla on hyvä aivoaines, sen sijaan että huolehtisivat monista eri asioista, tehkööt saṅkīrtana-yajñaa. Näin kuuluvat śāstran toteamukset.