NL/Prabhupada 0882 - Krishna is erg bezorgd om je terug naar huis terug naar God te brengen maar wij zijn koppig

Revision as of 18:07, 11 June 2017 by ErikAlbers (talk | contribs) (Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Dutch Pages with Videos Category:Dutch Pages - 207 Live Videos Category:Prabhupada 0882 - in all Languages Category:NL...")
(diff) ← Older revision | Latest revision (diff) | Newer revision → (diff)


Invalid source, must be from amazon or causelessmery.com

730413 - Lecture SB 01.08.21 - New York

Je kan de onbeperkte niet benaderen met je beperkte kennis. Dat is niet mogelijk. Dus door de genade van toegewijden als Kuntīdevī, kunnen we begrijpen dat hier Vāsudeva is. De alles doordringende Absolute Waarheid, Paramātmā, Vāsudeva, is hier. Kṛṣṇāya vāsudevāya (SB 1.8.21). Dus deze vāsudeva-realisatie is mogelijk door de impersonalisten na vele, vele geboorten. Niet zo makkelijk.

bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā sudurlabhaḥ
(BG 7.19)

Sudurlabhaḥ, "heel zeldzaam," mahātmā, "ruimdenkend." Maar iemand die Kṛṣṇa niet kan begrijpen, die hebben een kreupele geest. Zij zijn niet ruimdenkend. Als men ruimdenkend wordt, dan, door de genade van Kṛṣṇa, kan hij Kṛṣṇa begrijpen.

Sevonmukhe hi jihvādau (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.234). Het proces is sevonmukha, devotionele dienst. Dienst, beginnend met de tong, vāsudeva realisatie is mogelijk. De eerste dienst is śravaṇaṁ kīrtanam (SB 7.5.23). Chant Hare Kṛṣṇa mantra en hoor herhaaldelijk en neem prasādam. Dit zijn twee zaken van de tong. Dus je zult het realiseren. Heel eenvoudige methode. Sevonmukhe hi jihvādau svayam ... Kṛṣṇa zal onthullen, niet dat je door je eigen inspanning Kṛṣṇa kan begrijpen, maar je streven in de liefdevolle dienst zal je gekwalificeerd maken. Kṛṣṇa zal onthullen. Svayam eva sphuraty adaḥ. Kṛṣṇa is erg verlangend om je terug te brengen, terug naar huis, terug naar God. Maar we zijn koppig. Wij wensen niet. Dus Hij kijkt altijd voor de kans om je terug naar huis, terug naar God te brengen. Net als de liefdevolle vader. De dwaze zoon verliet zijn vader, zwerft in de straat en geen schuilplaats, geen eten en zoveel lijden. De vader is erg verlangend om de jongen thuis te brengen. Vergelijkbaar; Kṛṣṇa is de Opperste Vader. Alle levende wezens in deze materiële wereld, die zijn precies als het misleide kind van een grote rijke man, die in de straat zwerft. Dus het grootste heil voor de menselijke samenleving is om hem Kṛṣṇa-bewustzijn te geven. Je kan geen profijt geven; geen enkele vorm van materiële winst kan het levende wezen bevredigen. Als hij dit Kṛṣṇa-bewustzijn krijgt ... Net als hetzelfde proces. Een verwarde jongen zwerft in de straat. Als hij eraan herinnerd wordt: "Mijn lieve jongen, waarom lijdt je zoveel? Je bent de zoon van een rijke man. Je vader heeft zoveel bezit. Waarom zwerf je in de straat?" En als hij weer tot zijn positieven komt: "Ja, ik ben de zoon van zo'n rijke man. Waarom zwerf ik in de straat?" Hij gaat naar huis. Yad gatvā na nivartante (BG 15.6).

Daarom is dit de beste dienst, om hem te informeren dat: "Jij bent essentieel onderdeel van Kṛṣṇa. Je bent een zoon van Kṛṣṇa. Kṛṣṇa is vermogend, zes soorten vermogens. Waarom ben je aan het reizen, waarom ben je aan het rotten in deze materiële wereld?" Dit is de grootste dienst, Kṛṣṇa bewustzijn. Maar māyā is erg sterk. Toch is het de plicht van elke Kṛṣṇa-bhakta, om te proberen iedereen te verlichten naar het Kṛṣṇa-bewustzijn. Net als Kuntīdevī erop wijst. Allereerst zei ze, alakṣyaṁ sarva-bhūtānām antar bahir avasthi (SB 1.8.18) ... Hoewel Kṛṣṇa, de Allerhoogste Persoon, van buiten en van binnen is, nog steeds, voor de gekken en dwazen is Hij onzichtbaar. Daarom wijst zij erop: "Hier is de Heer, kṛṣṇāya vāsudevāya (SB 1.8.21)." Hij is de alles doordringende Hoogste Persoonlijkheid Gods, maar Hij is erg blij om de zoon van Devakī te worden. Devakī-nandanāya. Devakī-nandanāya. Devakī-nandana wordt ook genoemd in de Atharva-Veda. Kṛṣṇa komt als Devakī-nandana, en zijn pleegvader is Nanda-gopa, Nanda Mahārāja.