RO/Prabhupada 0353 - Scrie, citește, vorbește, gândește, închină-te, gătește și mănâncă pentru Krișna – Asta este Krișna-kirtana
Lecture on SB 2.1.2 -- Vrndavana, March 17, 1974
Prabhupāda: Deci ar trebui să ne distingem de așa-numiții gosvāmī. Cei care vor rămâne în Vṛndāvana ... Peste tot. Peste tot este Vṛndāvana. Oriunde este templul lui Kṛṣṇa, saṅkīrtana lui Kṛṣṇa, aceea este Vṛndāvana. Caitanya Mahāprabhu a spus că "mintea Mea este mereu Vṛndāvana". Pentru că El se gândește mereu la Kṛṣṇa. Kṛṣṇa este acolo - El este Însuși Kṛṣṇa - doar pentru a ne învăța pe noi. Deci astfel, oriunde locuiți, dacă urmați, de fapt, instrucțiunile lui Kṛṣṇa, după cum spune Kṛṣṇa, om-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65), atunci acolo este Vṛndāvana. Oriunde locuiți voi. Să nu credeți că "Pentru că în Melbourne avem un templu, zeitățile Melbourne sunt aici, așa că nu este Vṛndāvana ". Aceasta este de asemeni Vṛndāvana. Dacă vă închinați foarte strict Divinității, respectați regulile și regulamentele, deci oriunde mergeți, acolo este Vṛndāvana. Mai ales această Vṛndāvana dhāma, unde Kṛṣṇa a apărut de fapt. Deci acesta este Vṛndāvana, Goloka Vṛndāvana. Aici, cei care vor conduce această instituție, trebuie să fie gosvāmī de primă clasă. Aceasta este propunerea mea. Nu gṛhamedhi. Nu gṛhamedhi. Gosvami. Cum ...
Pentru că acest loc a fost excavat de gosvāmī, ṣaḍ-gosvāmī. Sanātana Gosvāmī a venit aici, Rūpa Gosvāmī a venit aici. Apoi, alți Gosvāmīi, Jīva Gosvāmī, Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī, s-au reunit pentru executarea ordinului Lui Śrī Caitanya Mahāprabhu - să scrie cărți despre Kṛṣṇa, distracțiile Lui, līla Lui; Vreau să spun, foarte multe cărți de înaltă înțelegere spirituală, pe care ei le-au scris. Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau. Aceasta este treaba Gosvāmilor, simptomele. Primul simptom este kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau. Ei erau întotdeauna ocupați - Kṛṣṇa-kīrtana. Kṛṣṇa-kīrtana înseamnă ... Așa cum facem kīrtana cu khol, karatāla, și aceasta este kṛṣṇa-kīrtana. Și de a scrie cărți, și aceea este kṛṣṇa-kīrtana. Și de a citi cărți, și aceea este kṛṣṇa-kīrtana. Nu doar această kīrtana este kīrtana. Dacă scrieți cărți despre Kṛṣṇa, dacă citiți cărți despre Kṛṣṇa, dacă vorbești despre Kṛṣṇa, te gândești la Kṛṣṇa, vă închinați lui Kṛṣṇa, gătiți pentru Kṛṣṇa, mâncați pentru Kṛṣṇa - acelea sunt kṛṣṇa-kīrtana.
Prin urmare, gosvāmī înseamnă douăzeci și patru de ore angajați în kṛṣṇa-kīrtana, într-un fel sau altul. Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau. Cum? Premāmṛtāmbho-nidhī. Deoarece ei erau cufundați în oceanul de kṛṣṇa-prema. Dacă nu avem Kṛṣṇa-prema, dragoste față de Kṛṣṇa, cum putem noi rămâne mulțumiți pur și simplu în treaba lui Kṛṣṇa? Nu este posibil. Cei care nu și-au dezvoltat dragostea față de Kṛṣṇa, ei nu pot fi angajați timp de douăzeci și patru de ore în treaba lui Kṛṣṇa. Ar trebui să considerăm că ... Ar trebui să economisim timp întotdeauna, ca să fim absorbiți în treaba lui Kṛṣṇa. Perioada în care dormim, aceea este irosită. Acest lucru este irosit. Așa că vom încerca să economisim timp. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (CC Adi 17.31). Hari este un alt nume al lui Kṛṣṇa. Sadā, douăzeci și patru de ore. De fapt, Gosvāmīi asta făceau de fapt. Ei sunt exemplele noastre. Ei dormeau nu mai mult de două ore, sau maximum trei ore. Deci nidrāhāra-vihārakādi-vijitau. Ei au cucerit asta. Acela este gosvāmī. Ei au cucerit aceste lucruri. Ce este asta? Nidrāhāra, nidrā, āhāra, vihāra. Vihāra înseamnă plăcerea simțurilor și āhāra înseamnă să mănânci sau să colectezi. În general, a mânca, āhāra. Și nidrā. Nidrāhāra-vihārakādi-vijitau. Le-au cucerit. Aceasta este vaiṣṇava. Nu cum că din douăzeci și patru de ore, treizeci și șase de ore dormim. (râsete) Și în același timp, ne prezentăm a fi un gosvāmī. Ce este asta ...? Go-dāsa. Ei sunt go-dāsa. Go înseamnă simțuri, și dāsa înseamnă servitor.
Deci, politica noastră ar trebui să fie, în loc să devenim servitorii simțurilor, trebuie să devenim slujitorii lui Kṛṣṇa. Acesta este gosvāmī. Pentru că, dacă nu le vei cuceri, simțurile îți vor cere mereu, "Te rog să mănânci, te rog să dormi, te rog să ai relații sexuale. Te rog să faci asta, te rog să faci aia". Aceasta este viața materială. Aceasta este viața materială, supusă dictaturii simțurilor. Aceasta este viața materială. Și noi trebuie să devenim ... Gosvāmī (sic) înseamnă că mintea dictează: "Vă rugăm să mâncați mai mult, vă rugăm să dormiți mai mult, vă rugăm să aveți sexuale mai multe, vă rugăm să aveți mai mult fond de apărare ... " Deci, acesta este materialismul. Fondul de apărare înseamnă să țineți bani. Acesta este fondul de apărare. Deci ... Deci, acesta este materialismul. Spiritualismul înseamnă: "Nu, nu așa". Nidrāhāra. Simțurile dictând: "Faceți asta, faceți aia, faceți aia" și trebuie să deveniți atât de puternici, că veți răspunde corect, "Nu, nu este așa". Apoi gosvāmī. Acesta este gosvāmī. Și acel gṛhamedhi, gṛhastha - arătând cam la fel. Dar gṛhastha înseamnă fără dictarea simțurilor. Apoi deveniți gosvāmī. Apoi, așa cum spune Narottama dāsa Ṭhākura, gṛhe vā banete thāke hā gaurāṅga bole ḍāke. Hā gaurāṅga, "Cântând întotdeauna Nitāi-Gaura și gândindu-mă la Nitāi-Gaura" o astfel de persoană, Narottama dāsa Ṭhākura spune ... Gṛhe vā ... "El poate fi un sannyāsī sau poate fi un gṛhastha. Nu contează. Pentru că el este absorbit în gânduri despre Nitāi-Gaura. " Deci narottama māge tāṅra saṅga: "Narottama dorește mereu să se asocieze cu o astfel de persoană". Gṛhe vā banete thāke, hā gaurāṅga bole ḍāke, narottama māge tāṅra saṅga. Narottama dorește mereu societatea unei astfel de persoane. Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau premāmṛtāmbho-nidhī dhīrādhīra-jana-priyau.
Și gosvāmī trebuie să devină foarte drag pentru toate clasele de oameni. Există două clase de oameni: dhīra și adhīra. Dhīra înseamnă cel care-și controlează simțurile și adhīra înseamnă cel care nu poate face asta. Gosvāmīi sunt foarte buni cu toate clasele de oameni. Dhīradhīra-jana-priyau. Deci cum poți ...? Cum gosvāmī poate fi...? Când erau șase Gosvāmīi aici în Vṛndāvana, erau atât de populari pentru întregul popor. Chiar și în această Vṛndāvana dhāma, oamenii satului, dacă aveau vreo ceartă soțul cu soția, ei mergeau la Sanātana Gosvāmī, - Domnule, există un dezacord între noi. Tu să decizi. Și Sanātana Gosvāmī făcea judecata, "Tu ai greșit". Asta e tot. Ei o acceptau. Vezi doar cum erau de populari. Sanātana Gosvāmī hotăra și în ceea ce privește cearta de familie. Deci dhīrādhīra-jana-priyau.
Acești oameni obișnuiți nu erau oameni sfinți, dar ei erau devotați lui Sanātana Gosvāmī. Prin urmare, viața lor a avut succes. Pentru că au respectat ordinele lui Sanātana Gosvāmī, de aceea și ei au fost eliberați. S-ar putea să fi greșit personal, dar au respectat instrucțiunile lui Sanātana Gosvāmī. Și Sanātana Gosvāmī era bun cu ei. Acesta este gosvāmī. De asemenea, îi puteți apela, le puteți oferi prasdam, îi puteți trata foarte frumos: Doar auziți Hare Kṛṣṇa. Veniți aici. Cântați Hare Kṛṣṇa, consumați prasāda. Vor fi. ... sub controlul vostru. Vor fi sub controlul vostru. Și de îndată ce vor fi sub controlul vostru, veți avansa. Imediat. Pentru că sub vaiṣṇava, dacă el este de acord să respecte, devine ... Aceasta se numește ajñāta-sukṛti. Pentru că vă oferă ... La fel ca atunci când ne plimbăm, ei spun: "Hare Kṛṣṇa, Jaya Rādhe." Aceasta este metoda de a oferi respect. Deci, dacă acești oameni obișnuiți oferă respect față de vaiṣṇava, ei devin avansați. Deci trebuie să fiți vaiṣṇavi. În caz contrar de ce v-ar oferi respect? Respectul nu poate fi cerut. Trebuie să fie câștigat. Văzându-vă, vă vor da respect. Atunci dhīrādhīra-jana-priyau. Acesta este gosvāmī.
Mulțumesc foarte mult.
Devotați: Jaya Śrīla Prabhupāda.