RO/Prabhupada 0646 - Sistemul de yoga nu este cum că faceți tot felul de prostii pentru satisfacerea simțurilor
Lecture on BG 6.2-5 -- Los Angeles, February 14, 1969
Prabhupāda: Cine citește?
Devotat: Versetul numărul doi. "Ceea ce se numește renunțare este aceeași ca și yoga, sau legătura cuiva cu Supremul, pentru că nimeni nu poate deveni yoghin dacă nu renunță la dorința de satisfacere a simțurilor (BG 6.2). "
Prabhupāda: Aici este punctul principal al practicii yoga. Yoga înseamnă să se alăture. Acum, în starea noastră condiționată, deși suntem parte integrantă a Supremului, dar acum suntem separați. Același exemplu. Acest deget face parte din corpul vostru, dar dacă este separat, amputat, el nu are nici o valoare. Dar cât timp este legat de acest corp, valoarea lui este de milioane de dolari sau chiar mai mult decât atât. Dacă există o boală, puteți cheltui orice sumă pentru a o vindeca. În mod similar ... În momentul de față, în starea condiționată a existenței materiale, noi suntem despărțiți de Dumnezeu. Prin urmare noi suntem atît de reticenți în a vorbi despre Dumnezeu, să înțelegem despre Dumnezeu, relația noastră cu Dumnezeu. Credem că este pur și simplu pierdere de timp. La această întâlnire, fiecare știe, acest templu, templul constienței de Kṛṣṇa, vorbește despre Dumnezeu. Sau orice biserică. Oamenii nu sunt foarte interesați. Ei cred că este un fel de ceea ce se numește recreere, în numele avansării spirituale, altfel este pur și simplu pierdere de timp. Mai bine acest timp ar putea fi folosit pentru a câștiga niște bani. Sau să vă bucurați într-un club sau într-un restaurant, să vă bucurați de simțuri.
Așadar, distragerea de la Dumnezeu înseamnă bucuria simțurilor. Cei care sunt prea dependenți de plăcerile simțurilor, ei nu sunt, vreau să spun, eligibili pentru sistemul de yoga. Sistemul de yoga nu este cum că faceți tot felul de prostii pentru satisfacerea simțurilor și pur și simplu vă așezați la meditație. Aceasta este pur și simplu o farsă colosală. Nu are sens. Sistemul de yoga este mai întâi de a simți, de a controla simțul, yama, niyama. Există opt stadii diferite de practicare a yoga. Yama, niyama, āsana, dhyāna, dhāraṇā, prāṇāyāma, pratyāhāra, samādhi. Deci, la început, în primul rând, vom vorbi în acest capitol, Domnul Kṛṣṇa vă va învăța ceea ce este sistemul de yoga. Prin urmare, la început Kṛṣṇa spune că nimeni nu poate deveni yoghin dacă nu renunță la dorința de satisfacere a simțurilor. Deci, oricine se bucură de satisfacția simțurilor, el este un nonsens. Nu e un yoghin. Nu poate fi yoghin. Sistemul Yoga este celibat strict, fără viață sexuală. Acesta este sistemul de yoga. Nimeni nu poate deveni yoghin dacă se îngăduie în viața sexuală. Așa-numiții yoghini vin în țara ta și spun: "Da, fă orice ai vrea să faci. Meditează, îți dau niște mantra. "Acestea sunt toate prostii. Aici este o declarație de autoritate, că nimeni nu poate deveni yoghin dacă nu renunță la dorința de satisfacere a simțurilor. Aceasta este prima condiție. Continuă.
Devotat: Versetul trei. "Pentru cineva care este neofil în sistemul yoga de opt ori, se spune că munca este un mijloc. Și pentru cineva care a ajuns deja la yoga, se spune că mijlocul este încetarea tuturor activităților materiale (BG 6.3). "
Prabhupāda: Da. Există două etape. Cineva care practică yoga pentru a ajunge la platforma de perfecționare, și cineva care a atins platforma perfecționării. Deci, atâta timp cât nu se află pe platforma de perfecționare, încercând doar să o facă, tot acel timp există atât de multe lucrări. Acest sistem āsana, yama, niyama. Deci, în general, în țara dvs. există atât de multe societăți de yoga. Ele afișează acest sistem āsana. Cum să stai jos, poziții diferite. Asta ajută. Dar acesta este procesul doar pentru a ajunge pe platforma reală. Ele sunt pur și simplu mijloace. Sistemul real de perfecțiune al yoga este diferit de cel al procesului fizic gimnastic. Există două etape. O etapă încearcă să ajungă la platforma de perfecționare, iar o altă etapă este cea care a ajuns la platforma de perfecționare.