FR/Prabhupada 0647 - Yoga veut dire connection avec le Suprême
Lecture on BG 6.2-5 -- Los Angeles, February 14, 1969
Dévot: Vers numéro quatre. "Une personne est dite avoir atteint le yoga quand avoir renoncé à tous les désirs matériels, il ne s'agit pas pour le plaisir des sens, ni s'engage dans l'action intéressée (BG 6.4)."
Prabhupāda: Oui. C'est l'étape perfectional de système de yoga, la pratique du yoga. Une personne est dite d'avoir atteint au yoga. Cela signifie que, le yoga est une moyens de connexion. Tout comme, le même exemple. Supposons que ce doigt était hors de mon corps. Ou ne prendre pas ce doigt, prendre une partie de la machine. Il est hors de la machine, se trouvant au repos. Et dès que vous vous joignez à la machine, il fonctionne avec des fonctions différentes. Cutacut, cutacut, cutacut, Ça marche. Ca signifier le yoga, il a été rejoint. De même, nous sommes maintenant différenciés. Ces activités matérielles, l'action intéressée, ils ont été décrits comme simplement une perdre du temps. Mūḍha. Mūḍha. Ils ont été décrits dans la Bhagavad-gîtâ comme mudha. Mūḍha signifie coquin. Pourquoi? Un tel grand homme d'affaires? Vous dites coquin, pourquoi? Il gagner des milliers de dollars par jour. Mais ils ont été décrits, mudha, coquin, parce qu'ils travaillent si dur, mais qu'est-ce qu'il jouir la ? Il jouir de la même quantité de l'alimentation, le sommeil et l'accouplement. C'est tout. Un homme qui a gagner des millions de dollars par jour, cela ne signifie pas qu'il puisse profiter de l'accouplement des millions de femme. Non. ce n'est pas possible. Sa puissance de l'accouplement est même avec celui qui gagne dix dollars. Sa puissance de l'alimentation est la même avec l'homme, celui qui gagne dix dollars. Donc, il ne pense pas que "Ma jouissance de la vie est la même quantité avec l'homme qui gagne dix dollars. Alors pourquoi je travaille si dur pour gagner des millions de dollars par jour? Pourquoi suis-je gâte mon énergie dans ce sens?" Vous voyez? Ils sont appelés mudha.
Na māṁ duṣkṛtinaḥ (BG 7.15) - en fait, il aurait dû s'engager, quand il gagne des millions de dollars tous les jours, il aurait dû se engagé, son temps et son énergie, comment comprendre Dieu, ce qui est le but de la vie. Parce qu'il n'a pas de problème économique. Il a donc assez de temps, il peut utiliser dans la conscience de Krsna ou la conscience de Dieu. Mais il ne participe pas de cette façon. Il est donc mudha. Mudha signifie, en fait mudha signifie l'âne. Donc, son intelligence n'est pas très agréable. Une personne est dite avoir atteint yoga, quand après avoir renoncé à tous les désirs matériels. Si l'on est dans la perfection du yoga, alors il est satisfait. Il n'a plus aucun désir matériel. C'est la perfection. Il ne s'agit pas pour le plaisir des sens, ni s'engage dans l'action intéressée. Les activités intéressées sont également, l'action intéressée signifie que vous gagnez quelque chose pour le plaisir des sens. On est pratiquement engagés dans une gratification de sens, et on encaisser de l'argent pour le plaisir des sens.
Ainsi, les actes intéressés, supposons les activités pieuses. Activités pieuses, selon Veda, partout, si vous êtes vertueux, si vous donnez de l'argent dans la charité, ce sont les activités vertueuses. Si vous donnez de l'argent pour ouvrir l'hôpital, si vous donnez un peu d'argent pour ouvrir des écoles, l'éducation gratuite, ce sont certainement les activités vertueuses. Mais ils sont aussi destinés à la satisfaction des sens. Supposons que si je donne à la charité pour la distribution de l'éducation. Ensuite, dans ma prochaine vie, je vais avoir de bonnes installations pour l'éducation, Je vais être plus scolarisés, ou être éduqué, je vais avoir un beau poste. Mais à la fin, quelle est l'idée? Si je reçois un bon poste, si je reçois une bonne position, comment puis-je l'utiliser? Pour le plaisir des sens. Eh bien, c'est tout. Parce que je ne sais rien d'autre. C'est l'action intéressée. Si je vais au ciel, un meilleur niveau de vie. Supposons que, dans votre Amérique, un meilleur niveau de vie que l'Inde. Mais qu'est-ce que cela signifie, "l'amélioration du niveau de vie"? Le même manger, dormir, dans un meilleur facon, c'est tout. Vous ne faites pas quelque chose de plus. Ils sont également en train de manger. Ils mangent un peu de grain grossier, vous mangez très bonne chose. Mais manger. Pas au-delà de cette alimentation.
Donc mon meilleur niveau de vie ne signifie pas une réalisation spirituelle. Un meilleur niveau de l'alimentation, le sommeil, l'accouplement, c'est tout. Donc, c'est ce qu'on appelle l'action intéressée. L'action intéressée est aussi un autre motif de satisfaction des sens, mais il est sur la base de la satisfaction des sens. Et le yoga signifier connexion avec le Suprême. Lorsque la Suprême est connecté, dès que, tout comme Dhruva Maharaja. Dès qu'il a vu Dieu, Narayana... Ce garçon a été l'objet d'austérités sévères pénitences pour voir Dieu. Il a vu. Mais quand il a vu, puis il dit: svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce (CC Madhya 22.42). "Mon cher Seigneur, je suis maintenant pleinement satisfait. Je ne veux pas demander n'importe quoi, n'importe bénédiction de vous". Parce que qu'est-ce que c'est la bénédiction? Bénédiction signifie que vous obtenez très agréable royaume ou une très belle femme, ou très bon aliment, très agréable. Ce son les choses que nous considérons comme bénédiction. Mais en réalité, quand on devient relié à Dieu, On ne veut pas une telle bénédiction. Il est satisfait. pleinement satisfait. Svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce (CC Madhya 22.42).
L'histoire de cette Dhruva Maharaja, je vous ai dit de nombreuses fois, qu'il était un enfant, un garçon de cinq ans. Il a été insulté par sa belle-mère. Il était assis sur les genoux de son père, ou qu'il essayait. Et sa belle-mère dit: "Oh, tu ne peut pas s'asseoir sur les genoux de ton père parce que vous n'êtes pas né dans mon ventre". Donc, parce qu'il était garçon ksatriya, bien que l'âge de cinq ans, il a pris ca comme une grande insulte. Alors il est allé à sa propre mère. "Mère, belle-mère m'a insulté comme ça." Il pleurait. Maman dit: "Que puis-je faire, mon cher? Ton père aime ta belle-mère plus. Que puis-je faire?" "Non, moi, je veux le royaume de mon père. Dites-moi comment je peux l'obtenir." Maman dit: "Mon cher enfant, si Krsna, Dieu, te bénira, tu peut l'obtenir." "Où est Dieu?" Elle a dit, "Oh, nous avons entendu que Dieu est dans la forêt. Les Grands sages y aller pour le découvrir." Alors il est allé dans la forêt et a subi de sévères pénitences et il a vu Dieu. Mais quand il a vu Dieu, Narayana, il n'avais plus d'inquiet pour le royaume de son père. Pas plus anxieux. Il dit: "Mon cher Seigneur, je suis satisfait, pleinement satisfait. Je ne veux plus de mon royaume, le royaume de mon père". Il a donné la comparaison: "Je cherchais du cailloux, mais j'ai eu des joyaux de valeur." Donc, ça veut dire qu'il est plus satisfaits.
Lorsque vous vous connectez effectivement avec Dieu, alors vous vous sentez des millions de fois plus satisfaits que de profiter de ce monde matériel. C'est la réalisation de Dieu. C'est la perfection du yoga.