LT/Prabhupada 0376 - Bhajanu Re Mana komentaras
Purport to Bhajahu Re Mana -- Los Angeles, January 7, 1969
Bhajahū re mana, śrī-nanda-nandana-abhaya-caraṇāravinda re. Tai - daina, kurią parašė Govinda dāsa, didis poetas ir vaišnavas. Bhagavad Gitoje pasakyta, jog jeigu sukontroliavote savo protą, tuomet jis - geriausias jūsų draugas. Tačiau jeigu protas nekontroliuojamas, tuomet jis - didžiausias jūsų priešas. Taigi ar mes ieškome draugo, ar priešo, abu jie sėdi su manimi. Jeigu galime panaudoti proto draugystę, tuomet esame pakylėjami į aukščiausio tobulumo stadiją. Tačiau jeigu sukuriame protą kaip savo priešą, tuomet mūsų kelias į pragarą yra aiškus. Todėl Govinda dāsa Ṭhākura kreipiasi į savo protą. Jogai siekia kontroliuoti protą per įvairius gimnastikos procesus. Tai taip pat patvirtinama. Tačiau tai užima daug laiko, kartais yra nesėkmių. Daugeliu atveju patiriamos nesėkmės. Netgi toks didis jogas kaip Viśvāmitra taip pat suklupo, ką jau bekalbėti apie šiuos smulkučius ir absurdiškus jogus.
Taigi Govinda dāsa pataria: „Paprasčiausiai įtraukite savo protą į Krišnos sąmonę. Tuomet protas automatiškai tampa kontroliuojamas.“ Jeigu protas neturi jokios progos būti įtrauktas į jokius kitus reikalus, išskyrus Krišnos sąmonę, tuomet jis negali tapti mano priešu. Jis automatiškai tampa mano draugu. Tai - Šrimad Bhagavatam nurodymai: „Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ.“ (SB 9.4.18) Karalius Ambarīṣa visų pirma nukreipė savo protą į Krišnos lotoso pėdas. Taip pat Govinda dāsa Ṭhākura kreipiasi į savo protą: „Mano brangus prote, paprasčiausiai įsitrauk į abhaya-caraṇāravinda lotoso pėdas.“ Tai - Krišnos lotoso pėdų vardas. Abhaya reiškia „bebaimis“. Jeigu priimate Krišnos lotoso pėdų prieglobstį, kaipmat tampate bebaimiškais. Taigi jis pataria: „Mano brangus prote, paprasčiausiai įsitrauk į tarnystę Govindos lotoso pėdoms.“ „Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana.“ Jis nesako „Govinda“. Jis kreipiasi į Krišną kaip į "Nanda Mahārājos sūnų“. „Dėl to, jog lotoso pėdos yra bebaimės, tau nebereikės bijoti jokių māyos atakų.“
„Ak, aš turiu mėgautis tokia daugybe dalykų. Kaip aš galiu įtvirtinti savo protą, nukreiptą į Krišnos lotoso pėdas?“ Tuomet Govinda dāsa pataria: „Ne, ne.“ Durlabha mānava-janma. „Nešvaistykite savo gyvenimo tokiu būdu.“ Ši žmogaus gyvenimo forma yra labai reta. Iš daugybės, daugybės tūkstančių ir milijonų gimimų jūs turite šią galimybę.“ Durlabha mānava-janama sat-saṅge. Todėl niekur neikite. Paprasčiausiai bendraukite su tyrais atsidavusiais.“ Taraha ei bhava-sindhu re. „Tuomet galėsite įveikti nežinojimo vandenyną.“ „Ak, jeigu aš nuolatos įtrauksiu savo protą į mintis apie Krišną, tuomet kaip aš galėsiu mėgautis savo šeima, kitais atributais?“ Taigi Govinda dāsa sako: „Ei dhana yauvana.“ „Nori mėgautis savo turtais, jaunyste,“ ei dhana yauvana, putra parijana, „taip pat nori mėgautis draugyste, meile, šeima, tačiau aš sakau,“ ithe ki āche paratīti re, „ar tu manai, jog šiuose nesąmoninguose dalykuose yra transcendentinis malonumas? Ne, jo nėra. Tai paprasčiausia iliuzija.“ Ei dhana yauvana, putra parijana, ithe ki āche paratīti re. Durlabha mānava-janama sat-saṅge, taraha ei bhava sindhu re.
- śīta ātapa bāta bariṣaṇa
- ei dina jāminī jāgi 're
- viphale sevinu kṛpaṇa durajana
- capala sukha-laba lāgi' re
Govinda dāsa primena savo protui: „Tu turi materialios laimės patirtį. Materiali laimė reiškia, jog aukščiausias materialios laimės tikslas yra seksualinis gyvenimas. Tačiau negi neprisimeni, kaip ilgai gali mėgautis šiuo seksualiniu gyvenimu?“ Capala. „Akimirką. Sakykime, keletą minučių ar momentų. Tai tiek. Tačiau dėl kokio tikslo tu taip sunkiai dirbi?“ Śīta ātapa. „Nesirūpink dėl sniego. Nesirūpink dėl karščio. Nesirūpink dėl liūčių. Nesirūpink dėl nakties pareigos. Visą dieną ir naktį tu dirbi. Koks viso to rezultatas? Paprasčiausiai tas pasimėgavimo akimirkos blyksnis. Ar tau dėl to negėda? Taigi śīta ātapa, bāta bariṣaṇa, ei dina jāminī jāgi re. Dina reiškia „diena“, o jāminī reiškia „naktis“. Taigi „Dieną ir naktį taip sunkiai dirbi. Dėl ko?“ Capala sukha-laba lāgi' re. „Paprasčiausiai dėl to laimės akimirksnio.“ Tuomet jis sako: „Ei dhana yauvana, putra parijana, ithe ki āche paratīti re.“ „Tiesą sakant, pasimėgavime šiuo gyvenimu nėra jokios laimės, amžinos laimės, transcendentinės laimės, ar šiame jauname amžiuje, ar šeimoje, visuomenėje. Nėra jokios laimės, jokios transcendentinės laimės.“
Todėl kamala-dala-jala, jīvana ṭalamala. „Ir jūs nežinote, kaip ilgai turėtumėte mėgautis šiuo gyvenimu. Nes jis netvirtas. Esate netvirtoje platformoje. Visai kaip ant lelijos žiedo yra vandens, žiedas yra pakreiptas. Bet kurią akimirką jis gali nukristi. Taigi mūsų gyvenimas yra netvirtas. Bet kurią akimirką jis gali sugriūti. Netikėtai galime susidurti su pavojumi, ir viskas baigta. Taigi nešvaistykite gyvenimo tokiu būdu.“ Bhajahū hari-pada nīti re. „Būkite visuomet įsiraukę į Krišnos sąmonę. Tai - jūsų gyvenimo sėkmė.“ O kaip pereiti prie šios Krišnos sąmonės? Jis pataria: „śravaṇa kīrtana, smaraṇa vandana, pāda-sevana dāsya re.“ Iš devynių pasiaukojimo tarnystės būdų galite pasirinkti bet kurį vieną. Jeigu galite pritaikyti juos visus, tai labai šaunu. Jeigu ne, galite pritaikyti aštuonis iš jų. Galite pritaikyti septynis, šešis, penkis, keturis iš jų. Bet netgi jeigu priimsite vieną jų, jūsų gyvenimas bus sėkmingas. Kokie yra tie devyni metodai? Śravaṇaṁ kīrtanam. Girdėti iš autoritetingų šaltinių. Ir kartoti Dievo vardus. Śravaṇaṁ kīrtanam. Smaraṇam. Prisiminti. Vandanam, maldos. Śravaṇa kīrtanaṁ, smaraṇaṁ vandana, pāda-sevanam. Siūlyti tarnystę Jo lotoso pėdoms kaip amžinas tarnas. Pūjana sakhī-jana. Arba paprasčiausiai siekti mylėti Krišną kaip savo draugą. Ātma-nivedana. Arba atmesti viską dėl Krišnos. Tai - atsidavimo tarnystės kelias, ir Govinda dāsa trokšta šios Krišnos sąmonės veiklos.