SK/Prabhupada 0218 - Guru otvára oči
Lecture on SB 6.1.55 -- London, August 13, 1975
Takže my živé bytosti, my sme nedeliteľnými časťami Krišnu. Tak ako oheň a malé častice ohňa, iskry, také je naše postavenie. Alebo slnko a malé čiastočky svetla skombinované dokopy sa stávajú slnečným žiarením. Slnečné žiarenie, ktoré denne vidíme nie je homogénna kombinácia. Tam sú molekuly, veľmi malé, svietiace čiastočky. Takže my sme taký, veľmi malý... Tak ako existujú atómy, hmotné atómy - nikto ich nemôže spočítať - podobne, my sme atómové iskry Boha. Koľko nás je dokopy, to nie je spočítané. Asaṅkhyā. Asaṅkhyā znamená že nemôžme byť spočítaný. Tak veľa živých bytostí. Takže my sme veľmi malé čiastočky a my sme prišli do tohto hmotného sveta. Špeciálne tak ako Európania, oni išli so iných krajín aby kolonizovali, využiť hmotné zdroje pre svoj zmyslový pôžitok. Objavila sa Amerika a Európania tam išli. Tá myšlienka bola tam ísť a... Teraz sa snažia ísť na mesiac aby zistili či je tam nejaká výhoda. To je tendencia podmienenej duše. Takže oni prišli do tohto hmotného sveta. Kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vāñchā kare. To znamená, že puruṣa je bhokta.
Krišna je v skutočnosti bhoktā. Bhoktāraṁ yajña-tapasām (BG 5.29). Takže my imitujeme Krišnu. To je naše postavenie. Každý sa snaží stať sa Krišnom. Māyāvādīni, i keď sa podrobili pokániu, odriekaniu - veľmi striktne nasledujú zásady duchovného života - ale pretože sú pod vplyvom máje, tak na konci si myslia že "Ja som Boh, Puruša," tá istá choroba, puruṣa. Puruša znamená bhoktā. Že "Ja som Krišna... "Bhoktāraṁ yajña... A dokonca po podstúpení toľkého odriekania, pokánia, nasledovania regulatívnych zásad, mája je ešte stále tak silná, on je po dojmom že "Ja som puruṣa." Nie iba obyčajná puruṣa, ale Najvyššia Puruṣa, tak ako je Krišna opísaný v Bhagavat Gíte. Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān, puruṣam śāśvata: (BG 10.12) "Ty si puruṣa." Takže májá je tak silná, že i po toľkých kopancoch v tak veľa životoch, život po živote, on si stále myslí, "Ja som puruṣa. Ja som užívateľ." Toto je choroba.
Preto je tu povedané že eṣa prakṛti-saṅgena puruṣasya viparyayaḥ. Jeho hmotný život začína od tejto koncepcie, že "Ja som puruṣa. Ja som užívateľ." A pretože on sa nedokáže vzdať tejto myšlienky "Ja som užívateľ," život po živote je viparyayaḥ, prevrátené postavenie. Prevrátené postavenie znamená... Pretože je živá bytosť nedeliteľnou časťou Boha a Boh je sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs. 5.1), takže my sme tiež sac-cid-ānanda-vigrahaḥ, malá sac-cid-ānanda-vigrahaḥ, ale naše postavenie je prakṛti, nie puruṣa. Obidve znich... Tak ako Rādhā a Kṛṣṇa, Oni sú tej istej kvality. Rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī-śaktir asmāt. Oni sú jedno, ale aj tak, Rādhā je prakṛti, a Kṛṣṇa je puruṣa. Podobne, my sme, i keď nedeliteľnými časťami Krišnu, ale my sme prakṛti a Krišna je puruṣa. Takže keď si falošne myslíme, že sa staneme puruṣa, to sa volá májá alebo viparyayaḥ. To je povedané tu. Evaṁ prakṛti-saṅgena puruṣasya viparyayaḥ. Viparyayaḥ znamená, že určený k užívaniu si s puruṣom. Keď puruṣa a prakṛti, muž a žena, keďˇsi užívajú, oni si užívajú, majú taký istý pôžitok, ale jeden je puruṣa a jeden je prakṛti. Podobne, Krišna je puruṣa a my sme prakṛti. Ak si užívame s Krišnom, tak potom je tam ānanda, sac-cid-ānanda. Na to sme zabudli. My chceme byť puruṣa. Takže tak či onak, toto postavenie sa stalo súčasťou existencie, falošná koncepcia puruši, užívateľa. Tak potom aký je výsledok? Výsledkom je to, že sa pokúšame byť užívateľom život po živote, ale my sme užívaní; my nie sme užívateľ. My jednoducho trpíme aby sme sa stali užívateľom. To je naše postavenie.
Takže ako môžete zastaviť toto trápenie sa a prísť na vaše skutočné postavenie? To je povedané tu. Sa eva na cirād īśa-saṅgād vilīyate. Táto falošná koncepcia života, že " Ja som puruṣa" môže byť kompletne zničená. Ako? Īśa-saṅga, združovaním sa s Bohom, Īśa. Īśa znamená Najvyšší Vládca. Īśa-saṅga. "Takže kde je Īśa? Ja nedokážem vidieť Īśu. Ja nemôžem vidieť... Dokonca Krišna je Īśa, Najvyšší, ale ja Ho nemôžem vidieť." No Krišna je tu. Ty si slepý. Prečo Ho nevidíš? Preto ty nedokážeš vidieť. Takže musíš otvoriť svoje oči, nie zatvoriť. To je práca Gurua. Guru otvára oči.
- ajñāna-timirāndhasya
- jñānāñjana-śalākayā
- cakṣur unmīlitaṁ yena
- tasmai śrī-gurave namaḥ
- (Gautamīya Tantra)
Takže ako Krišna otvára oči? Pomocou jñānāñjana-śalākayā. Tak isto ako v temnote nevidíme. Ale ak máme zápalky, alebo sviečku, ak je sviečka zapálená, tak potom môžeme vidieť. Podobne, práca gurua je otvárať oči. Otvárať oči znamená dávať poznanie "Ty nie si puruṣa. Ty si prakṛti. Zmeň svoje vnímanie." To je Krišna vedomie.