SK/Prabhupada 0383 - Význam Gaura Pahu
Purport to Gaura Pahu -- Los Angeles, January 10, 1969
Gaura pahū nā bhajiyā goinu, prema-rathana-dhana helāya hārāiṅu. Toto je ďalšia pieseň od Narottama dāsa Ṭhākura. On hovorí, že "Ja som privítal moju duchovnú smrť neuctievaním Pána Čaitanju." Gaura pahū nā bhajiyā goinu. Gaura pahū znamená "Pán Čaitanya." Nā bhajiyā, "bez uctievania." Goinu, "Ja som privítal duchovnú smrť." A adhane yatane kari dhanu tainu. "Prečo som privítal duchovnú smrť? Pretože som sa zamestnal v niečom čo je na nič a odmietol som skutočný zmysel života." Adhana znamená hodnotné veci. A dhana znamená ceniny. Takže v skutočnosti, každý z nás zanedbáva naše duchovné oslobodenie, zamestnávame sa v hmotnom užívaní si, a preto strácame príležitosť tejto ľudskej telesnej podoby, aby sme sa povýšil na duchovnú úroveň. Toto ľudské telo je špeciálne určené pre podmienené duše aby sa chytili šance pre duchovné oslobodenie. Takže hocikto, kto sa nestará o duchovné vyslobedenie sa, tak on víta duchovnú smrť. Duchovná smrť znamená zabudnúť, že je duša. To je duchovná smrť. Takže vo zvieracom živote je to úplne zabudnuté. Oni si za žiadnych okolností nemôžu spomenúť, že nie sú toto telo, že sú odlišný od tohto tela. Je to možné iba v tomto ľudskom tele, v ľudskej podobe života, človek môže rozumieť, že nie je toto telo, že je duša. Takže spievaním Hare Kṛṣṇa, človek môže ľahko pochopiť túto pravdu, a uctievaním Pána Čaitanyu, nasledovaním zásad a spôsobov, človek môže spievať Hare Krišna a veľmi lahko sa môže dostať na úroveň duchovného porozumenia. Ale Narottama dāsa Ṭhākura hovorí pre náš prospech, že to zanedbávame. Preto vítame duchovnú smrť.
Potom hovorí, že prema-rathana-dhana helāya hārāiṅu. Duchovný život znamená vyvinúť skutočnú lásku. Každý hovorí láska. Existuje tak veľa bilbordov, tak mnoho papierov, "láska, láska." Ale tam nie je láska. To je ilúzia. Je to chtíč. Láska pre intoxikáciu, láska pre sex, láska k tomuto... Toto sa deje. Takže skutočná láska znamená... Láska, toto slovo sa môže použiť iba pre Krišnu, pre Boha. Pretože my sme stvorený pre tento zmysel. Milovať znamená, milovať Krišnu. Takže to je potreba. To je duchovná láska. Takže prema-rathana. Môžem dosiahnuť toto transcendentálne postavenie, ale ja to zanedbávam. Preto ja volám moju duchovnú smrť. A tieto veci sa dejú kvôli mojim minulým nesprávnym činnostiam. Každý kto dostal toto hmotné telo, je to kvôli jeho priestupkom. Niekedy hovoríme zbožné činy. V skutočnosti pokým má človek toto hmotné telo, tak to nie sú zbožné činy. Zbožné činy znamenajú, už viac nie hmotné telo. To sú zbožné činy. Inakšie sa to musí prijať ako fakt, že dokonca Brahmā, ktorí je šéfom živých bytostí v tomto vesmíre a má obrovskú dĺžku života, všetkú silu, aj tak, to sa tiež považuje ako priestupok, pretože on dostal hmotné telo. Takže my ideme hlboko dole a nižšie, jedno telo za druhým, našimi priestupkami. V Bhāgavate je tiež povedané, že oni nevedia, že týmto procesom zmyslového užívania dostanú ďalšie telo. A telo je príčinou hmotných bolestí. Pretože som dostal toto telo, tak preto cítim bolesť, cítim bolesť žalúdka. Cítim to a tamto. Ale, hneď ako sme mimo toto hmotné telo tak tam už nie sú viacej hmotné bolesti. Je to jednoducho radostný život. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54). Prasannātmā znamená radostný, hneď ako človek začne duchovný život. Takže kvôli moji minulým preistupkom strácam príležitosť. Apana kara mada seva...
Čo sa deje? Sat-saṅga chāḍi khainu asatyera vilāsa. "Vzdal som sa spoločnosti oddaných a združujeme sa obyčajnými nezmyselnými ľuďmi." Asatreya. Asat a sat. Sat znamená duša. A asat znamená hmota. Takže spoločnosť hmotnej pripútanosti znamená zapletenie sa v tomto hmotnom podmienenom živote. Takže človek by sa mal združovať s oddanými. Satāṁ prasaṅgād mama vīrya-saṁvido. Človek môže porozumieť Bohu iba v spoločnosti oddaných. Preto my obhajujeme toto Krišna vedomé hnutie, spoločnosť. V skutočnosti, vy zistíte, že ten kto príde do tejto spoločnosti, tým že sa združuje pár dní, pár týždňov, on sa stane vedomím a pokročí ďalej na zasvätenie a ďalší pokrok. Takže táto spoločnosť je veľmi dôležitá. Tí, ktorí vedú rôzne centrá a chrámy, oni by mali byť veľmi zodpovední ľudia, pretože bude závisieť na ich úprimných činnostiach a charaktere. Ak nie sú úprimný, tak to potom nebude efektívne. Človek môže prísť a združovať sa snami, ale ak sme neúprimní, tak potom to nebude efektívne. A ak sú oddaní úprimní, hocikto kto príde s nimi do kontaktu, tak sa zmení. To je tajomstvo. Sat-saṅga chāḍi asatyera vilāsa. A hneď ako sa vzdáme spoločnosti týchto oddaných, tak ma māyā okamžite chytí. Hneď ako sa vzdáme tejto spoločnosti, māyā povie "Áno poď do mojej spoločnosti." Bez nejakej spoločnosti, nikto nemôže ostať neutrálny. To nieje možné. Musí sa združovať s māyou alebo Krišnom. Takže každý musí byť veľmi vážny a držať sa spoločnosti oddaných, s Krišnom.
Krišna znamená... Keď hovoríme o Krišnovi, "Krišna" znamená Krišna so svojimi oddanými. Krišna nie je nikdy sám. Krišna s Rádharáni. Rádharáni s gópiami. A Krišna je s pastierikmi. My nie sme impersonalisti. My nevidíme Krišnu osamote. Podobne, Krišna znamená s Krišnovimi oddanými. Takže Krišna vedomie znamená sa držať spoločnosti oddaných Krišnu. Viṣaya viṣama viṣa satata khāinu. A on hovorí, že "Ja som neustále pil najnebezpečnejší jed zmyslového pôžitku." Viṣaya viṣama viṣa. Viṣaya. Viṣaya znamená zmyslový pôžitok. Jedenie, spanie, párenie sa a bránenie sa. Toto sa volá viṣaya. A viṣama znamená nebezpečné. A viṣa znamená jed. Ak niekto jednoducho zamestnaný v týchto štyroch princípoch života, tak ako zvieratá. Tak to sa považuje, že jednoducho pije jed. To je celé. Viṣaya viṣama satata khāinu. "Ja viem, že toto je jed, ale ja som tak omámený, že pijem tento jed každú chvíľu." Gaura-kīrtana-rase magana nā painu. "A ja som sa nemohol zapojiť do saṅkīrtanového hnutia ktoré začal Pán Čaitanya." Oh, to je v skutočnosti pravda. Tí čo sú príliš pripútaný k materialistickému spôsobom života, alebo neustále pijú jed zmyslového pôžitku, tak oni nie sú priťahovaný saṅkīrtanovým hnutím.
Tak aspoň, Narottama dāsa Ṭhākura lamentuje. On nás reprezentuje. Ak niekto začne takto lamentovať, to bude veľmi pekné. On sa okamžite očistí. Nariekanie znamená očista. Tak on hovorí, keno vā āchaya prāṇa kichu bali... "Prečo žijem? Ja nemám spoločnosť oddaných, nie som zapojený do saṅkīrtanového hnutia. Nerozumiem kto je Krišna. Nerozumiem kto je Pán Čaitanya. Tak potom na čo žijem?" To je nariekanie. "Aké je moje šťastie? Aká je úroveň môjho šťastia? Prečo žijem?" Narottama dāsa kena nā gela. "Prečo som už dávno, dávno nezomrel? Mal som už zomrieť. Aký je význam môjho života?" Takže to nie je nariekanie Narottama dāsa Ṭhākura. Každý z nás by mal takto myslieť, že "Ak nemôžem mať spoločnosť oddaných, ak nerozumieme čo je Krišna vedomé hnutie, ak sa nedostaneme do spoločnosti Pána Čaitanyu a Jeho spoločníkov, tak bude pre mňa lepšie ak zomriem. A neexistuje iná liečba."