DE/Prabhupada 0249 - Es wurde die Frage gestellt, warum Kriege stattfinden
Lecture on BG 2.6 -- London, August 6, 1973
Arjuna stellte sich nie die Frage, ob er kämpfen soll, oder nicht. Es ist von Kṛṣṇa bewilligt, also muss der Kampf stattfinden. Genau wie, als wir spazieren gingen, wurde die Frage aufgeworfen: "Warum findet Krieg statt?" Das ist kein sehr schwieriges Thema, denn jeder von uns hat Kampfgeist. Selbst Kinder kämpfen, Katzen und Hunde kämpfen, Vögel kämpfen, Ameisen kämpfen. Wir sehen es doch. Warum also nicht der Mensch? Kampfgeist ist vorhanden. Das ist eines der Symptome des bedingten Lebens. Kampf. Wann sollen die Kämpfe stattfinden? Natürlich kämpfen sie im gegenwärtigen Augenblick, wegen den aufstrebenden Politikern. Aber kämpfen, nach der vedischen Kultur, heisst dharma-yuddha. Aus religiösen Gründen. Nicht wegen launischen, politischen Ideen. Genau wie jetzt Kämpfe stattfinden zwischen zwei politischen Gruppierungen, den Kommunisten und den Kapitalisten. Sie versuchen den Kampf zu vermeiden, doch der Kampf ist bereits im gang. Sobald Amerika in einem Gebiet ist, ist Russland auch unmittelbar vor Ort. Im letzten Kampf zwischen Indien und Pakistan, sobald Präsident Nixon seine siebte Flotte schickte, auf den indischen Ozean, im Golf von Bengalen, unmittelbar vor Indien.. Das war illegal und eine sehr aufgeblasene, amerikanische Aktion. So schickte er die siebte Flotte, vielleicht um Sympathie für Pakistan zu zeigen. Aber sofort erschienen auch unsere russischen Freunde. Deshalb musste Amerika einen Rückzieher machen. Ansonsten, denke ich, hätte Amerika im Namen Pakistans angegriffen.
All dies geht vor sich. Du kannst das Kämpfen nicht stoppen. Viele Menschen überlegen, wie sie den Krieg stoppen könnten. Das ist nicht möglich. Es ist ein unsinniges Unterfangen. Es kann nicht sein. Da der Kampfgeist in jedem Menschen ist. Das ist ein Symptom des Lebewesens. Sogar Kinder, welche keine Politik, keine Feindschaft kennen, kämpfen für fünf Minuten und sind wieder Freunde. Der Kampfgeist ist vorhanden. Wie sollte er nun genutzt werden? Unsere Bewegung für Kṛṣṇa-Bewußtsein besteht. Wir sagen, Bewusst-sein. Wir sagen nicht, "Stoppt den Kampf" oder "Tu dies, tu das", nein. Alles sollte im Kṛṣṇa-Bewußtsein getan werden. Das ist unsere Botschaft. Nirbandha-kṛṣṇa-sambandhe. Was immer du tust, es muss verbunden werden, mit der Zufriedenheit von Kṛṣṇa. Wenn Kṛṣṇa zufrieden gestellt ist, erst dann handle für dich. Das ist Kṛṣṇa-Bewußtsein. Kṛṣṇendriya tṛpti vāñchā tāra nāma prema (CC Adi 4.165). Das ist Liebe. Genau wie du jemanden liebst, zum Wohle deines geliebten, würdest du alles tun, jedoch tust du es nur manchmal. So ähnlich sollten wir alles für Kṛṣṇa tun. Das ist alles. Versuche dich selbst zu schulen, wie du für Kṛṣṇa handeln und, wie du Ihn lieben kannst. Dies ist die Vervollkommnung des Lebens. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6). Bhakti bedeutet Dienst, bhaja-sevāyām. Bhaj-dhātu wird für den Zweck des Dienstes verwendet, bhaja. Und bhaja wird in der Sanskrit Grammatik, kti-pratyaya, um es zum Substantiv zu machen. Dies ist ein Verb. So gibt es pratyayas, kti pratyaya, ti pratyaya, viele pratyayas. Bhaj-dhātu kti heisst bhakti. Bhakti bedeutet Kṛṣṇa zufrieden zu stellen. Bhakti kann nicht auf jemand anderen angewandt werden. Wenn jemand sagt: "Ich bin ein großer Geweihter von Kālī, der Göttin Kālī", dann ist das nicht bhakti, das ist ein Geschäft. Weil Halbgötter Verehrung einen Hintergedanken als Beweggrund hat. Im Allgemeinen werden Menschen Geweihte der Göttin Kālī mit dem Hintergedanken Fleisch verzehren zu dürfen. Das ist ihr Beweggrund. In der vedischen Kultur wurde denjenigen, die Fleisch essen empfohlen: "Iss kein Fleisch aus dem Schlachthof oder vom Markt." Schlachthäuser zu unterhalten war nirgends marktgängig, in der ganzen Welt. Das ist eine neuzeitliche Schöpfung. Wir reden manchmal mit Herren vom Christentum, und wenn wir fragen: "Der Herr, Jesus Christus sagte: "Du sollst nicht töten" warum tötet ihr dann?" Sie antworten: "Christus hatte auch manchmal Fleisch gegessen." Manchmal ass Christus Fleisch, das ist in Ordnung, aber sagte Christus: "Unterhaltet große, große Schlachthäuser und fahrt fort Fleisch zu essen?" Da hapert's am gesunden Menschenverstand. Christus könnte gegessen haben. Manchmal.. Wenn dir nichts, nichts zu Essen zur Verfügung steht, was kannst du tun? Das ist eine andere Frage. Wenn die große Notwendigkeit besteht, wenn keine andere Nahrung außer Fleisch.. Diese Zeit wird kommen. In diesem Zeitalter, Kali-Yuga, wird allmählich das Getreide reduziert. Dies wird im Śrīmad-Bhāgavatam erwähnt, im zwölften Canto. Weder Reis, noch Weizen, oder Milch, kein Zucker wird zur Verfügung stehn. Man muss Fleisch essen. Dies wird der Zustand sein. Und vielleicht auch Menschenfleisch. Das sündvolle Leben ist erniedrigend, so sehr, dass sie immer sündvoller und sündvoller Leben werden. Tān aham dviṣataḥ krūrān kṣīpāmy ajasram andhe-yoniṣu (BG 16.19). Diejenigen, die Dämonen sind, die, die sündhaft sind, werden nach dem Gesetz der Natur in einem solchen Zustand versetzt werden; dass sie immer mehr und mehr zu Dämonen werden und nie in der Lage sein werden, Gott zu verstehen. Das ist das Gesetz der Natur. Wenn du Gott vergessen willst, dann wird Gott dich in solch einen Zustand versetzen, dass du nie verstehen wirst, was Gott ist. Das ist dämonisches Leben. Diese Zeit wird auch kommen. Zum gegenwärtigen Zeitpunkt sind noch immer ein paar wenige Menschen interessiert, was Gott ist. Arto arthārtī jijñāsu jñānī (CC Madhya 24.95). Aber die Zeit wird kommen, wo kein Verständnis mehr vorhanden ist, wer Gott ist. Das ist die letzte Stufe des Kali-Yuga, und zu dieser Zeit wird Kalkī avatāra kommen. Zu dieser Zeit wird kein Gottesbewusstsein mehr verkündet, einfach töten, nur noch töten. Kalkī avatāra wird mit seinem Schwert einfach alle niedermetzeln. Dann wird erneut ein Satya-yuga, ein strahlendes, goldenes Zeitalter kommen.